Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2013 / Февраль 2013 / Ежедневный урок - 25.02.13

Ежедневный урок

25 февраля 2013 г.

Духовное действие не занимает времени, если человек заранее обеспечил себе силы, средства, окружение, всю систему.

Нужно постоянно держаться за правильное окружение, которое называется "учитель, группа, книги" - единственное средство, через которое человек может связаться с Творцом...

Текст

Отчаянная радость

Рабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 19, "О радости":

Радость – это всегда результат некоей причины. Как же вызвать ту причину, которая принесет нам радость? Для этого надо идти правой линией, которая называется "совершенством", а также "уподоблением", поскольку совершенный человек сливается с совершенным Творцом.

Однако, разумеется, мы не можем ощутить ничего духовного без противоположности. Внутри у нас – несовершенство, бесконтрольность, беспомощность, тотальная власть эгоистического желания наслаждений, призывающего завладеть всеми благами мира. А мы приподнимаемся над этим, производим сокращение, держимся лишь альтруистического желания и ценим его всё выше.

Таким образом, радость приходит как результат сильнейшего внутреннего отчаяния, разочарования в собственных желаниях. Мы безмерно рады тому, что нашли желания, намерения Творца, которые можем поставить над своими. В нас возникает огромный разрыв между собственным естеством и сутью Творца. Мы обретаем Его сосуды, и тогда наши сосуды-желания могут налаживать связь между собой.

Так между двумя противоположностями создается большое пространство, которое мы теперь можем наполнить его отдачей. От нее мы наполняемся, и это доставляет нам радость.

Пишет об этом Книга Зоар (гл. Берешит, п.159): "Озарение обратной стороны является воззванием, настолько сильным, что рабби Шимон лишился всех ступеней и стал простым человеком, Шимоном с рынка. И узнал тем самым, что это – воззвание и призыв к высочайшему постижению лицевой стороны".

Все духовные детали восприятия базируются на больших противоположностях. И именно в разрыве, в расхождении между ними и в их объединении выше знания – там проявляется новый сосуд, никак не относящийся к нашей природе. Это сосуд отдачи, и в нем раскрывается радость.

Свет, который проявляется в сосуде, получающем ради отдачи, – это свет жизни, а его внутренняя суть, порожденная общностью и слиянием с Творцом, ощущается нами как радость. Она – результат доброго дела, т.е. действия по отдаче.

Жить не во лжи

Рабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 19, "О радости":

Когда человек ничего не просит у Творца и обращен лишь на благодарность Ему, тогда он слит с Творцом, поскольку совершает отдачу. Слияние это несет ему радость и совершенство – в силу того, что он слит с Совершенным.

Но как можно слиться с Совершенным? Ведь я ощущаю в себе тотальные изъяны и никакого слияния. Я бы и хотел прилепиться к Творцу, как малыш к матери, но раскрывается мне обратная, абсолютно несовершенная картина: недостаток всего, левая линия в своем крайнем виде. И тогда над своим разумением я прилепляюсь к Творцу. Вот что такое слияние с Совершенным. Несмотря на полную противоположность в разуме и чувстве, я поднимаюсь к совершенству и на подобии раскрываю Его.

Ощущение совершенства может возникнуть только на базе несовершенства. Не бывает одного без другого. Просто во мне эти крайности проявляются не вместе, а попеременно: то "ночь", то "день", то "вечер", то "утро"… Так я и вращаюсь между ними, пока всё не сводится к одному состоянию, в котором все детали поддерживают друг друга: нет разницы между "ночью" и "днем", "тьма сияет, как свет". И вот тогда для меня настает день, который весь – благо, "круглосуточное" совершенство.

Вопрос: Но что же это за совершенство, если внутри меня идет война?

Напротив, я ощущаю не войну, а наслаждение. Ведь только так я поднимаюсь над сомнениями и пребываю в отдаче. Именно этот подъем над внутренним сопротивлением, над конфликтом с самим собой доказывает, что я живу в истине, а не во лжи.

Вопрос: В чем признаки такого совершенства?

В том, что мне ничего не нужно, кроме этого состояния. В моих желаниях царит Первое сокращение и полнейшая опустошенность – тьма, как в черной дыре. А над этим я складываю, формирую совершенство, там льется свет, там я весь пребываю в отдаче.

Так вся моя тьма, весь мой "черный свет", если я правильно использую его, поднимаясь над ним, внезапно становится источником света Бесконечности.

Мне обязательно требуется этот "диполь" двух противоположностей – двух Бесконечностей со знаком минус и плюс. Только при этом условии я уверен, что держусь истины. И наоборот, если позитив не выстраивается над негативом, это не средняя линия, и у меня просто нет критериев для замера. Радость всегда поверяется недостачей, совершенство – несовершенством, и только из тьмы я познаю свет.

Спроси у Амана и сделай наоборот

Из статьи Рабаша "И Тору Его изучает":

Как мы обнаруживаем в свитке Эстер: "После этих событий царь возвысил Амана". И согласно здравому смыслу это трудно понять, ведь после того, как Мордехай оказал услугу царю, царь должен был возвысить Мордехая, а не Амана?

А объясняется это так: в то время, когда человек не видит истинное лицо своего зла, то есть форму Амана, тогда он не способен молиться Творцу, чтобы помог ему победить это зло.

И только когда человек видит всю страшную силу Амана, желающего уничтожить и погубить всех иудеев (то есть убить все, относящееся к единению), который не дает человеку ничего сделать ради отдачи, в этом случае может обратиться с истинной молитвой. И тогда Творец поможет ему.

Только если мы стремимся к единству, как Мордехай, который пробудил стремление к объединению тем, что раскрыл заговор против единства и устранил его (убил двух прислужников, предавших царя) - в этом случае пробуждается Аман. Злое начало восстает против доброго, желание наслаждаться поднимается против желания отдачи, и начинается борьба между ними внутри человека.

Только за счет того, что мы укрепляем добрую силу - растет зло, и снова мы увеличиваем добро - и снова вырастает зло. Так до тех пор, пока мы не достигнем такого состояния, когда нам придется окончательно разрешить этот спор. Доброе начало не о чем спрашивать - ему ничего не нужно, оно ничего не хочет получать, только отдавать при любой возможности. Поэтому, всегда спрашивают у злого начала, а потом делают наоборот.

Это называется идти верой выше знания. Мы узнаем мнение своего эгоизма и идем верой выше этого знания. А иначе у нас нет возможности представить, что такое духовный мир, что значит быть выше самого себя, что называется отдачей. Но известно, что это обратно эгоистическому получению, которое нам хорошо знакомо.

Поэтому, после того, как вырастает желание к отдаче, приходится увеличить желание насладиться и спросить его, что по его мнению нужно сделать. А потом сделать наоборот! Так это работает.

Ведь мы не видим образ добра, подобия Творцу. Единственная возможность - это построить его как обратную форму поверх своего эгоистического желания. Поэтому нам дано окружение, которое должно помочь нам вывернуть желание насладиться наизнанку, то есть превратить намерение ради себя в намерение отдачи. Это называется "возвращением к ответу", к Творцу - подъемом Малхут в Бину.

У нас нет никакого представления об образе добра, кроме как о противоположности злу.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree