Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Плоды Мудрости. Письма / Письмо 52, 1928 г., стр. 151 / Письмо 52 - 1928 г., стр. 151, уроки / "Те же самые слова, но очищенные от кожуры" - из урока 27 февраля 2013 г.

"Те же самые слова, но очищенные от кожуры" - из урока 27 февраля 2013 г.

Из урока по письму Бааль Сулама
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы приходим из места разбиения, начиная с желания, которое не понимает, что такое отдача, святость, духовное. Мы строим это понимание постепенно, в течение долгого времени. В итоге, слова не меняются - и в начале, и в конце пути остаются все те же слова: отдача, любовь, но каждый раз по мере продвижения человек чувствует в этих словах большую глубину, более точную форму.

Как будто ты берешь фрукт, покрытый многими слоями кожуры, и постепенно счищаешь, слой за слоем. И только в самой сердцевине, внутри, за десятками оболочек, находится сам плод. Вот так же ты счищаешь кожуру со слов, все сильнее чувствуя, что означает каждое понятие, что стоит за каждым словом.

А когда проясняется одно слово, одно понятие, благодаря ему и другие становятся яснее. Ведь все связано вместе. Так человек постепенно начинает хоть немного понимать, о чем пишут каббалисты.

Он уже как-то понимает это в разуме, но еще реально не ощущает. И от этого в нем рождается очень сильная потребность постичь! Он глупеет по мере своего продвижения. Ведь, если бы он не стремился раскрыть духовный мир, если бы не имел ярко выраженной, горящей точки в сердце, он учился бы умом и хорошо разбирался бы в теории. Ему даже казалось бы, что он что-то чувствует. В нем не возникала бы внутренняя неразбериха, противостояние между чувствами и разумом, и потому он продвигался бы по этому четкому, "одностороннему" пути, ведомый разумом.

Если же в нем одновременно действуют и сердце, и разум, и он развивает свой духовный сосуд, то всегда будет запутанным. Он будет чувствовать, что теряет остроту восприимчивости, и его разум не увеличивается сам по себе по мере учебы, а растет только пропорционально чувствам.

Разум становится следствием чувств. Чем больше развиваются чувства, духовный сосуд, который определяется ощущениями, желанием, лишь в этой мере работает разум человека. То есть он становится очень "примитивным", а не высоким интеллектуалом, любящим умно рассуждать и философствовать. Он умен лишь в тех пределах, насколько чувствует сердцем. И это называется быть мудрым сердцем, ведь именно сердце обязывает человека быть умным, и только на уровне сердца и не больше.

Что же в этом хорошего, ведь человек теряет остроту ума и весь поглощен своими внутренними переживаниями, стремясь развить только чувства? Но тогда можно не сомневаться, что он побеспокоится о развитии своего сердца, иначе останется затуманенным и ограниченным. Ведь он все получает через свой духовный сосуд, через ощущения. А человек, руководствующийся ощущениями, не считается в нашем мире большим интеллектуалом.

В итоге, это смутное состояние вынудит его поторопиться и развить свои чувства, ведь он понимает и ощущает свою большую ограниченность. Он осознает, что понимает лишь то, что ощущает сердцем. А сердце чувствует совсем немного и только в очень эгоистичной, примитивной, односторонней, узкой форме.

Поэтому у человека не остается выбора - он понимает, что обязан раскрыть свое сердце. Он попадает под огромное давление, которое усиливается благодаря его зависти, страсти, честолюбию, толкающим его к духовному раскрытию сердца. Его положение безвыходное, ведь Творец перекрывает ему все другие формы развития.

Он как будто глупеет: теряет способность слышать, чувствовать. Есть люди с острым умом, хорошо разбирающиеся в политике, в науке, в разных сделках, но он становится очень простым, руководствующимся только движением сердца. В нашем мире это называется животной ступенью, а человеком называется тот, кто руководствуется разумом. Но эта ограниченность вынуждает человека любыми средствами и любой ценой раскрыть свое сердце, развить духовный сосуд. Иначе он чувствует себя потерянным от того, что не понимает, что такое отдача.

Видео / Аудиозапись урока

наверх
Site location tree