Ежедневный урок

Без широкого распространения мы не вознуждаемся в Творце. Без выхода в массы человеку не нужна группа и товарищи. Разумеется, этот выход надо рассчитать, но главное, в конечном итоге – доставить удовольствие Творцу.

Могу ли я подключить эту конечную точку расчета к заботе о своем ближнем с его жизненными проблемами, какими бы они ни были? Могу ли связать свое обращение к ближнему и свое обращение к Творцу?

Я проникаюсь желаниями ближнего, так чтобы они побудили меня упрочить связь с группой, получить верное направление, наводку, позволяющую обратиться к Творцу, и тогда реализовать обратную цепочку действий по отношению к ближнему...

О "добрых знаках" на пути

До Окончательного исправления человеку нельзя верить себе и полагаться на себя. Он обязан постоянно находиться под воздействием более высоких сосудов-желаний – и лишь исследовать их, ступень за ступенью, прилепляться к ним, не рассчитывая на собственный "задел".

Мы идем только верой выше разума, т.е. только на уровне слияния с более высокой ступенью. Лишь оттуда можно черпать и привлекать к текущему состоянию правильные ответы и верные знаки. Принцип "руководствуйся только тем, что видишь" относится к испорченным желаниям, а чтобы держать курс, я должен верой выше разума "лепиться" к более высокой ступени.

Каждый может найти себе "знаки", подтверждающие его правоту. Но это запрещено. Разум здесь не работает, и я его не задействую. Даже объяснения каббалистов призваны лишь сблизить нас с духовными понятиями, добавить знаний, однако подлинную опору, настоящее подтверждение можно найти только в высшем, когда я отменяю свое разумение и вооружаюсь его разумом.

Поезд отправляется…

Наука каббала представляет собой раскрытие Творца творению в этом мире. Раскрытие осуществляется посредством Торы, т.е. особой методики. Для того чтобы в человеке раскрылся Творец, она ведет его к любви, к принципу "Возлюби ближнего, как себя".

Реализуем мы этот принцип с помощью света, возвращающего к Источнику. А чтобы привлечь свет, мы должны выполнить определенные условия. Ведь свет находится везде, однако с нашей стороны нужна подготовка, которая вызовет его действие.

Какова же правильная подготовка?

Если мы "варимся" в группе и пытаемся спаяться, объединиться между собой, создаем ли мы тем самым верное желание, настоящую потребность в свете, возвращающем к Источнику, чтобы он пришел и дал нам любовь к товарищам? Или в поисках товарищеской любви мы, напротив, должны выйти наружу, пропитаться "добавками", влить в группу "свежую кровь", привлечь новых людей, чтобы испытать отклик и пробудиться благодаря им, а затем позаботиться о свете?

А может быть, надо брать еще шире – выходить за пределы группы и там сеять то же послание, тот же принцип любви к ближнему, как к себе, возвышающий важность единства, только в виде "интегрального образования"? За его постулатами кроются те же вещи, но сказанные немного иначе – чтобы облегчить людям путь, избавить их от встреч с фальшивыми стереотипами, вызывающими неприятие и ненависть.

Всё это мы должны выяснить для себя. Ведь некоторые утверждают, что наши методы не подходят для современной эпохи и для нынешних условий, либо что мы никем не уполномочены на эту миссию, обращенную к широкой аудитории.

Итак, вопросов немало, и мы должны их сознавать. Ведь впереди у нас – возможно, не очень приятные встречи с противниками, которые, вроде бы, вполне логично и здраво рассуждают о том, что мы поступаем неправильно. А потому мы должны знать, что делаем. Это выявляет систему, наше отношение и наше место в ней. А главное, это выявляет для нас суть и роль интегрального образования, позволяя разъяснить ситуацию тем товарищам, которые не согласны с ним, потому что еще не чувствуют в нем всё той же науки каббала.

А между тем без широкого распространения мы не вознуждаемся в Творце. Без выхода в массы человеку не нужна группа и товарищи. Разумеется, этот выход надо рассчитать, но главное, в конечном итоге – доставить удовольствие Творцу. Могу ли я подключить эту конечную точку расчета к заботе о своем ближнем с его жизненными проблемами, какими бы они ни были? Могу ли связать свое обращение к ближнему и свое обращение к Творцу? Я проникаюсь желаниями ближнего, так чтобы они побудили меня упрочить связь с группой, получить верное направление, наводку, позволяющую обратиться к Творцу, и тогда реализовать обратную цепочку действий по отношению к ближнему.

Так вот, попадаю ли я "в яблочко"? Доставляю ли в итоге удовольствие Творцу? Если да – хорошо. Если нет – не получилось. Но так или иначе, здесь действует именно эта формула связи, протягивающая нить от ближнего ко мне и – через книги, учителя, группу – к Творцу. Если я вижу, что связь есть, прочная и обязательная, если понимаю, что у меня нет никакой другой возможности доставить Творцу удовольствие, тогда я "чист".

А если есть другой путь – покажите его мне, и я сразу же возьмусь за дело. Спасибо большое за то, что вы спасли мне жизнь – позволили не проводить ее впустую.

Вот какой анализ от нас требуется – особенно учитывая тот факт, что многие в наших кругах предпочитают пока что "сидеть в сторонке" и не видят в этом ничего страшного. В моих глазах это страшно, но они не хотят участвовать с нами в распространении, полагая, что можно повременить: "Пускай сначала другие, а мы потом". Им невдомек, что тем самым они обкрадывают самих себя, радикально и необратимо. Возможно, у них есть одноразовый шанс, и кто сейчас вспрыгнет на подножку этого "поезда", тот и поедет дальше, а кто нет, тот останется на перроне ни с чем…

Исправление – только на подъеме

Книга Зоар, Предисловие, п. 210:

Если вызывать соединение ЗОН внизу, нечистая сторона (ситра ахра) может получить это наполнение. И поэтому разъединяются Аба вэ-Има наверху, прекращая свой зивуг.

В наших сосудах-желаниях имеются все детали восприятия, свойственные Малхут мира Бесконечности. И в своей работе мы должны накладывать ограничения на то, какие сосуды использовать, а какие нет. Невозможно избавиться от чего-то в себе, "отчленить" от себя что-то – однако я решаю, кому придавать важность при контакте с Творцом, при отдаче. Чтобы проявлять Его, каждый раз надо определяться: где я произвожу сокращение, а где уже работаю с экранами.

Когда ЗОН светят, возникает опасность: ведь это пример того, как два свойства могут быть соединены между собой, хотя они и противоположны по своей природе. Как следствие, соединение ЗОН внизу может придать ситре ахре силы для подключения. И потому Зэир Анпину и Нукве нельзя соединяться внизу. Спайка возможна, только если они поднимаются к высшему.

Всегда наши исправления ведутся в высшем: мы включаемся в него, и он придает нам верный "формат". Я смогу вести себя правильно, образцово, безошибочно – если окажусь в таком месте, где выстроены все необходимые для этого условия. К примеру, я прихожу на банкет, где мужчины и женщины сидят по разные стороны стола и не перемешиваются при общении.

Это сразу вводит меня в определенные рамки, не оставляя возможностей для "неувязок": я участвую в деловых беседах и не отвлекаюсь на какие-либо неуместные в данном случае, проблемные направления. Так само место формирует верный шаблон и оберегает меня.

Возвращаясь к ЗОН: их нижние келим – это скверна (клипа). И потому внизу в них невозможны особые, точные замеры, позволяющие соединяться при спуске. Соединение может быть только наверху, когда они находятся в родительском парцуфе Аба вэ-Има.

Но как же тогда ЗОН будут спускаться к душам, чтобы давать им свет? ЗОН действительно спускаются и совершают отдачу – для того чтобы поднимать души вместе с собой. Внизу, там, где находится поврежденное кли, никогда не бывает исправлений. Таков закон: все исправления – только на подъеме.