Пища человека
Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Всесильному вашему; это вечное установление для всех поколений ваших, во всех местах поселения вашего.
[Тора, "Ваикра", "Эмор", 23:14]
Хлеб олицетворяет собой свойство милосердия (хасадим), поэтому исправление человека происходит именно вокруг этого состояния.
В своем духовном исправлении до омера мы имеем дело с чем угодно, только не с хлебом. Хлеб – это уже пища человека. Те, кто исправляют в себе омер, т.е. косят, собирают, связывают урожай и затем превращают его в мучные изделия, достигают ступени полной отдачи.
Под мучными изделиями подразумевается добывание эгоистических желаний, произрастающих из земли – из самого низкого состояния, когда человек может взрастить их и преобразовать в свойство отдачи.
Как правило, в каждом из нас находятся неживые эгоистические свойства, поэтому мы можем беспрепятственно исправлять их. А здесь говорится о том, что мы взращиваем в себе эгоистические свойства, которые преобразуем в пищу для духовной ступени "человек".
При этом мы производим свой собственный внутренний анализ, зная, как выращивать в себе эгоизм, как им управлять, как он будет расти в левой и в правой линии, и мы будем исправлять его, сопоставляя и двигаясь вперед в средней линии.
Все, о чем говорится в Торе, направлено только на наше объединение и указывает, на каком уровне, при каких условиях, какие части нашего желания соединяются между собой и взаимно дополняют друг друга в подобии Творцу. Это всё, что надо делать человеку в этом мире, кроме минимального обеспечения своих насущных потребностей.
Когда мы завершаем духовное исправление, обеспечивая себя на неживом, растительном и животном уровне "плодами земли", то этот мир исчезает. И мы остаемся существовать в исправленном, вечном состоянии. Попытаемся достичь его еще при жизни в нашем мире – для этого нам дана каббала.