Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех наших зрителей и слушателей. Всего вам доброго. Мне очень радостно видеть здесь и новые группы, и новых людей, которые появляются у меня на экране и приветствуют всех нас.
Тема сегодняшнего урока – продолжение статьи "Свобода воли".
Самое важное, что нам надо знать – если мы во всех наших желаниях и во всех наших действиях (как следствий желаний), являемся марионетками, то есть тем, что заключено внутри нас изначально нашей природой и окружающими нас обстоятельствами, то тогда, вообще, незачем говорить о человеке, как о чем-то свободном и, вообще, нечего о нем говорить, – тогда надо просто существовать, пытаться избегать страданий и все.
Но, как рассказывает нам Бааль Сулам, и как раскрывают нам каббалисты, есть свобода воли. Есть в нас такая категория, такое свойство, которое мы можем изменить сами своим свободным выбором и поднять себя совершенно в другое существование, в другой мир, на другой уровень существования.
Бааль Сулам говорит, что вся проблема свободы воли – в реализации окружения. То есть, все мои исходные данные, которые во мне есть, я никоим образом не могу исправить, и тот путь, по которому мы должны развиваться, и мои исходные данные, то есть мой путь к Творцу, к Цели творения, я тоже не могу исправить. И мое общее окружение, мир, народ, государство, город, семья, родственные связи я тоже не могу исправить.
Единственное, что я могу – выбрать для себя такое маленькое окружение, у которого есть та же цель, которые желают идти к тому же, к чему я стремлюсь, поддерживая друг друга. Таким образом, если я привнесу в себя, наберусь от них их желаний к той же цели, что есть и у меня, то мое желание к этой цели, мое стремление к этой цели - оно возрастет и даст мне дополнительное ускорение на моем пути.
То есть, единственное, что я могу сделать (дорога есть, ее я изменить не могу), – взять от своего окружения дополнительное ускорение в движении по этому уже заранее сделанному для меня пути, и это можно только под влиянием правильно выбранного окружения.
Об этом Бааль Сулам говорит в главе "Необходимость выбора хорошего окружения", где он рассказывает о большом каббалисте, древнем мудреце рабби Йоси, который отказался переезжать в другое место, где он был бы лишен своего окружения. Несмотря на то, что он уже был великим мудрецом и достиг огромных духовных ступеней, все равно, если бы он попал в окружение, где не было бы ему подспорья в его дальнейшем развитии (а развитие никогда не кончается), то это отсутствие правильного окружения начало бы его понижать с его высокого духовного уровня. Несмотря на то, что все окружающие его люди были бы маленькими, все равно, окружение, каким бы оно ни было, действует на человека, даже на самого большого человека – самое низкое окружение понижает его.
И тут нам надо понять и для себя, что даже если я нахожусь на какой-то более высокой ступени по сравнению с теми, кто меня окружает, я все равно, благодаря этому окружению (даже если это маленькие люди, если это еще мои ученики, которые только сейчас начинают свой духовный путь - это неважно), могу построить свои отношения с ними, упорядочить все это таким образом, что буду набираться от них их воодушевления.
Человеку, который только начинает свой путь, стремится к духовному и у которого это стремление наивное, неиспорченное, еще неосознанное, можно от них от всех набраться таких больших сил, что ускорение будет действительно очень эффективным.
Поэтому ни в коем случае мы не должны пренебрегать начинающими, новенькими группами. И человек, который идет преподавать в новую группу должен помнить, что неважно, кем окружить себя "старичками" или новенькими, главное - чтобы в них горело желание к этой цели. Если оно горит, то их собственный уровень не имеет значение.
Об этом нам говорит пример с рабби Йоси. Неважно, что он был самым большим мудрецом, просто в то место, где не было вообще никаких людей, которые могли бы стать его окружением, он ни в коем случае не желал переезжать.
В следующей главе "Власть разума над телом" Бааль Сулам желает нам еще больше объяснить, в чем и как мы реализуем свою свободу воли, и объясняет нам общее устройство – наше внутреннее, общее устройство.
И известно мнение современных передовых ученых, которые после того, как рассмотрели вышеупомянутый вопрос и увидели, что разум человека является ничем иным, как плодом, произрастающим из жизненных ситуаций...,
Наш разум - это обобщение всего того опыта, который мы приобретаем в процессе жизни. В итоге мы создаем банк данных: причинно-следственные связи, которые мы видим, ошибки, на которых учимся - все, что мы приобретаем на своем земном пути, складывается в нашей памяти. Вот эта запись данных, собранная определенным образом, и называется нашим разумом. То есть, разум – это накопленная информация, правильно собранная, готовая к употреблению. Ученые, изучая разум человека, обнаружили, что он является следствием жизненных ситуаций, через которые прошел человек. И поэтому ученые...
...пришли к выводу, что у разума нет никакой власти над телом ни в чем. А доминируют лишь жизненные события, записанные в материальных клетках мозга, и это заставляет человека действовать. А разум похож на зеркало, принимающее формы того, что находится перед ним. И, несмотря на то, что это зеркало является носителем всех форм, оно никак не может повлиять или как-то воздействовать на то, что отражается в нем (то есть, наш разум является следствием и отражением тех событий, тех обстоятельств, которые проходят над нами).
Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны ему (они отражаются в нем, весь наш земной путь отражается в разуме, собирается в нем), сам по себе разум совершенно не имеет власти над телом. Такой, чтобы мог приводить тело в движение, то есть, мог бы приближать тело к полезному и отдалять от вредного, потому что материальное и духовное абсолютно удалены, разделены и не связаны друг с другом. И никогда не будет создано никакого средства связи между ними, такого, чтобы духовный разум смог бы приводить в действие материальное тело.
И наоборот – чтобы земной разум мог двигать душу к духовной цели. Это невозможно. Существует очень четкая граница между земным и духовным, такая, что нет никакой связи между ними. Мы своими ощущениями можем находиться по эту, или по ту сторону этой стены. Но, находясь по одну сторону, мы никоим образом не можем как-то экстраполировать, или делать какие-то предположения о том, что будет дальше и каким образом мы можем пройти сквозь эту стену, и пойти дальше, уже по ту ее сторону, к нашей цели. Это невозможно – наш разум является всего лишь следствием того, что ощущает наше тело в этом объеме, называемом наш мир.
Когда мы будем в духовном, то следствие ощущения духовного мира даст нам духовную информацию, которая образует в нас духовный разум. Но ни в коем случае из одного мира судить о другом мире, или управлять какими-то действиями в другом мире, мы не в состоянии.
Однако там, где острота их ума (этих философов, которые так говорят), там и их ошибка, так как воображение в человеке пользуется разумом так же, как глаза микроскопом, которые без микроскопа не видят ничего вредящего из-за малых размеров (допустим, какого-то микроба). Однако после того как с помощью микроскопа человек увидел, что же ему причиняет вред, он отдаляется от этого вредителя (то есть, разум может быть как увеличительное стекло, как усилитель нашего ощущения, даже там, где мы практически не ощущаем - так говорит Бааль Сулам).
Таким образом, микроскоп позволяет человеку избежать вреда, а не ощущение (позволяет избежать вреда), так как вредитель (на самом деле – этот микроб), - его не ощущаешь.
Только разум, исследование, следствия, выводы из жизни, жизненный опыт – он по-настоящему помогает нам найти вредителя. Так и в нашем духовном пути. Там, где мы не ощущаем еще духовный мир, можем ли мы с помощью разума заранее каким-то образом выявить полезные и вредные для нас на нашем пути к цели обстоятельства, причины?
И с этой точки зрения разум действительно полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему. То есть, там, где возможности тела невелики и не в состоянии тело (тело – имеется в виду все наши органы чувств, со всем нашим разумом земным. Там где мы не в состоянии) распознать вред или пользу, там возникает необходимость в разуме (то есть, в большем разумном проникновении в причину всего, что происходит с нами).
И более того, по мере того, как человек понимает, что разум – это верный признак жизненного опыта, он способен принять разум и мудрость человека, которому он доверяет, возводя это в ранг закона, несмотря на то, что его собственный жизненный опыт недостаточен для обретения такой мудрости.
То есть, после того, как я убедился, что мой разум может мне помочь там, где я не вижу вредителя, что он предупреждает меня, мой разум, он говорит: "Смотри, он там находится, не стоит, обойди его, иди каким-то другим путем", - то есть, я вижу, что мой разум властвует над моими чувствами, он видит больше, чем мои чувства, - мне стоит больше ему доверять, чем моим чувствам.
После этого я уже могу перейти к разуму более "высокого" человека, разум которого охватывает больше, опыт которого больше. Если я ему доверяю, если я доверяюсь его разуму, то тогда я могу предвидеть, обходить такие обстоятельства, которые меня могли бы надолго остановить - на много лет в моем продвижении, и избежать таких ошибок, таких страданий, которые просто невероятны. То есть, самая большая моя проблема теперь в том, каким образом я могу доказать себе, что мне надо идти вперед с помощью разума, и как можно более высшего.
Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача, выслушает его и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает своим разумом, (он доверяет разуму врача). Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает ему не меньше, чем его собственный разум (но тут возникает проблема доверия).
И как мы уже выяснили ранее, существуют два пути управления, которые гарантируют человеку, что он достигнет прекрасной вечной цели: это путь страданий и путь Торы (то есть, исправление с помощью света).
И вся ясность пути Торы (исправление светом), исходит из того, что эта четкая разумность обнаружилась и проявилась, и стала известна после огромной и длинной цепи жизненных событий Пророков и каббалистов, а человек приходит и пользуется этим в полной мере (не пройдя всего этого пути, который прошли до него все мудрецы, и которые в итоге своих проб и ошибок, доверяя друг другу, получая друг от друга все больший и больший разум, достигли огромных духовных высот, и в итоге сейчас мы можем пользоваться самым большим разумом, который когда-либо обретал человек), и извлекает с помощью этого пользу, как будто разум этот явился результатом его собственного жизненного опыта.
Но возникает вопрос: "Как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас, допустим, готов довериться, - действительно истинный, что он находится на высокой духовной ступени, что он для меня абсолютно положительный, и где я возьму силы, для того чтобы этот разум руководил мною, вместо моего разума, вместо моего жизненных опыта?" Если эти два разума – мой и более высший совпадают по своим советам, то я готов. А если они не совпадают? Что же делать?
Ведь если, допустим, маленького ребенка привести к врачу, и врач скажет ему, что надо что-то разрезать, и тогда будет лучше, – ребенок никогда не согласится. Потому что своим разумом он понимает, что будет больно, он не видит следующей ступени, что произойдет из этого дальше.
Взрослый человек уже понимает, что ему надо довериться более высшему разуму врача. Но это в нашем мире. И здесь можно найти какие-то подпорки – я могу пойти к нескольким врачам, я могу обратиться к родным, к окружающим, которые меня убедят, что действительно так надо делать. А как я могу поступить в том случае, если разум высшего каббалиста, допустим, который призывает меня к себе, на свой уровень, совершенно противоположен моему разуму – это даже не разум врача и ребенка, который мы все-таки где-то, как-то можем успокоить, объяснить, сопоставить. Здесь - Высший разум. Взять разум, который над махсомом, и сменить на свой разум, который под махсомом - какая сила сможет меня убедить в том, что я так могу сделать?
Есть такой пример: альпинист поднимается, карабкается в гору, и вдруг срывается. В последнюю секунду хватается за выступ скалы и висит на одной руке. И вот он молит Творцу: "Помоги мне". А Творец ему говорит: "Я тебе помогу – отпусти руку. Чего ты боишься? Я тебе помогу, ты у Меня в руках".
Как человек может сменить свой разум, когда он точно знает по своим всем разумным выводам, что если он отпустит руку, он упадет в пропасть? Как он может сменить свой разум на разум Творца, который говорит: "Отпусти руку. Ты просишь Меня – Я даю тебе совет. Ты позвал Меня на помощь – Я к тебе пришел. Отпусти руку!" Как можно отпустить руку прежде, чем я получу помощь от Творца в другом каком-то виде, в эгоистическом, явном для меня? Где я могу найти силы сменить свой разум на разум Высшего? Высшим он называется именно потому, что он противоположен моей ступени. Он – на большую отдачу, на больший отрыв от моих животных свойств.
Итак, вы видите, что тем самым человек (человек в нашем мире верит врачу, своим родителям, доверяет им, сменяет свой разум на разум более высший, но высший в животном мире, когда он понимает, что это выгодно - послушать советы более мудрого человека), избавляется от того горького жизненного опыта, который обязан был бы приобрести, пока не разовьется в нем самом этот здравый смысл. А если так, то таким образом освобождается и от страданий, и выигрывает время.
И это можно сравнить с больным, который не хочет слушать советы врача до тех пор, пока сам не поймет, каким образом этот совет поможет ему вылечиться, и потому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от болезни прежде, чем успеет изучить ее (то есть, это уже не путь света – исправления, это уже путь страданий).
Таков путь страданий, по сравнению с путем Торы. Тот, кто не верит мудрости, которую дает Тора, и пророки советуют ему принять без собственного понимания (в своем разуме), так как сам должен дойти до нее (как считает человек), может сделать это лишь путем собственного включения в цепочку причинно-следственных жизненных перипетий (и, конечно, он будет проходить это все в страданиях), в то время как есть опыт, сильно ускоряющий процесс, позволяющий развить ощущение осознания зла, как это объяснялось ранее, не по собственному выбору, а вследствие усилий "приобрести" хорошее окружение, побуждающее к появлению этих мыслей и дел.
То есть, я не в состоянии заменить свой разум на более высший, если он мне абсолютно противоположен, если в моем разуме я делаю анализ и вижу, что тот разум совершенно непонятен мне, совершенно неприемлем, неразумен, нелогичен. Я сам, прямым путем, Высший разум абсорбировать в себе вместо своего разума не смогу. Вот для этого мне и необходимо общество. То есть, если я приобрету хорошее окружение, то мои мысли, мои дела станут автоматически такими, какими они приняты в этом окружении.
Таким образом, мы подошли к точному пониманию смысла свободы индивидуума, о котором можно говорить только с точки зрения первого фактора – основы, которая является первичным материалом человека. Имеются в виду различные наклонности, которые мы получаем по наследству от наших предков, и именно которыми один человек отличается изначально от другого. Таким образом, ясно, что есть в нас нечто, что вообще от нас не зависит. Мы получаем это из прошлых перевоплощений, от наших праотцев, и это находится в нас как наша неотъемлемая, исконная часть. Это и есть наша суть, основа, базис (на иврите это называется "маца", происхождение).
Ведь, несмотря на то, что тысячи людей живут в одной и той же среде и подвергаются одинаковому воздействию трех последних факторов...,
То есть, развитие свое внутреннее, влияние окружающей среды и развитие окружающей среды – эти три фактора все время меняются, развиваются. Первый фактор - он неизменен, он все время находится в нас изначально и остается, его мы изменить не можем – это наши исконные решимот. И Бааль Сулам говорит, что, несмотря на то, что мы находимся, может быть, в абсолютно одинаковой среде, которая развивается по абсолютно одинаковым законам относительно каждого из нас, все равно
...практически нельзя найти среди нас двух людей с одинаковыми свойствами. И это потому, что в каждом изначально заложена особая, характерная только для него, основа (первый фактор). Это можно сравнить с основой пшеницы, которая, несмотря на то, что сильно изменяется под действием трех последующих факторов, все равно сохраняет вид предыдущей пшеницы, и никогда она не превратится в какой-то другой вид.
Допустим, в овес, гречку, просо и так далее. То есть, первоначальный этот информационный фактор - он определяет вид, и это неизменно.
Что, вообще, Бааль Сулам хочет сейчас развернуть перед нами, что он хочет сделать? Он хочет нам показать, что мы остаемся "мы", каждый из нас остается собой, индивидуумом. А что же мы приобретаем тогда за счет обретения более Высшего разума? Мы приобретаем только скорость движения, и быстро-приятный путь к той же изначально заданной цели, потому что мы из нее и исходим, она же, эта цель, и находится в нас изначально в виде первоначальных решимот.
Дело в том, что любая основа, когда меняет свою первичную форму исходных данных и под влиянием трех факторов, оказывающих на него действие и значительно меняющих ее (то есть, под воздействием всевозможных внешних факторов мы можем получить или хорошее зерно, или плохое, но того же сорта, того же вида), приобретает новую форму, все-таки не теряет общую форму исходных данных, и никогда не сможет приобрести орган другого человека, подобно тому, как ячмень никогда не будет похож на пшеницу. Ведь любая основа представляет собой длинную цепочку в несколько сот поколений. И эта основа содержит знания всех этих поколений. Они только не проявляются в ней в тех формах, в которых они были у предков, то есть, в форме знаний, но присутствуют в виде, свободном от формы (в потенциале в нас существуют все свойства наших предков во всех, во всех поколениях). И поэтому присутствуют в ней только в виде простых сил (не векторных, а потенциальных сил), называемых склонностями и инстинктами, без осознания того, почему это происходит именно так. И в соответствии с этим, не может быть в мире двух людей с одинаковыми свойствами.
Потому что, хотя эти первичные свойства: второй, третий и четвертый факторы, – могут быть абсолютно идентичными, но изначально первый фактор в каждом из нас – другой, и поэтому нет людей абсолютно одинаковых. Абсолютно одинаковых – имеется в виду с одинаковыми свойствами, как человеческими, так и духовными, особенно духовными.
И знай, что это является настоящей, подлинной собственностью каждого индивидуума.
Нет у нас ничего лично нашего, кроме этого первого фактора. И его надо беречь, потому что это моя особенность, это моя информация, это как бы мой паспорт, запись – из какой клеточки, из какой части Адама моя душа. То решимо, которое сейчас во мне, - это единственное, что лично мое, это моя принадлежность к той общей душе. У каждого из нас она своя. Об этом и говорит Бааль Сулам.
Знай, что это является настоящей, подлинной собственностью каждого индивидуума, которую запрещено изменять или наносить ей повреждения, так как, в конце концов, все эти склонности, содержащиеся в основе, должны проявиться и получить форму знаний, когда этот индивидуум вырастет и обретет сознание.
То есть, мы, ни в коем случае, не должны насиловать человека – своим воспитанием, своим отношением к нему. Мы должны дать ему возможность как можно более свободно, как он считает нужным, развиваться, причем это относится и к детям. Правда, на сегодня у нас еще нет таких созданных хороших рамок, но посмотрите, что он пишет дальше.
И сила закона развития, властвующего во всей цепочке, всегда толкает вперед нас в нашем развитии. Получается, что завершение любой наклонности в том, чтобы превратиться в очень высокие и важные знания.
Таким образом, тот, кто разрушает какую-то склонность у индивидуума (естественную, природную, имеется в виду, склонность), способствует исчезновению из мира этого неповторимого и возвышенного знания, которое должно проявиться в будущем в конце цепочки (когда эта склонность разовьется и станет полезной, ничто другое не сможет ее заменить, и ни в ком другом она не сможет проявиться), потому что эта склонность никогда больше не появится в мире ни в каком другом теле, кроме того, в котором была.
И надо понять, что в то время, когда какая-то склонность изменяется, получая форму знаний, больше невозможно распознать в ней различие между добром и злом. Так как это различие осознаваемо лишь во время его существования в склонностях или в неполном знании. И никоим образом, даже в самой малой степени, нельзя распознать его, когда склонность приобретает форму истинного знания.
То есть, если мы начинаем кого-то неестественным образом развивать, мы затушевываем все его личные, аналитические возможности – как относиться к самому себе, к своим внутренним возможностям.
Таким образом, нам становится понятен размер ущерба, который наносят те народы, которые навязывают свое господство меньшинствам, ограничивая их свободу, не позволяя им жить в соответствии с их наклонностями, доставшимися им в наследство от предков. И они считаются убийцами душ.
Мы это видим в истории – любой народ, который пытается поработить другой народ тем, что навязывает ему свою культуру, в итоге терпит в этом полнейшее фиаско. Никогда еще не было такого в природе, чтобы можно было навязать свое развитие, свой разум насильно кому-то другому. Почему? Потому что в природе изначально заложено, что каждое решимо, каждое свойство должно достичь своего полного исправления. И поэтому, если кто-то кого-то подавляет и не позволяет ему правильно, свободно духовно развиваться, в итоге получает обратный удар, страдает сам. А тот, которого он насиловал духовно, восстает и все равно начинает правильно развиваться.
Невозможно никоим образом заставить другого развиваться по моему закону. Это противоречит самой основе всего мироздания, и поэтому никогда такой подход не может быть успешным. Мы это видим особенно в наше время, когда многие колонизаторы пытались навязать свою культуру, свой дух, свои пути развития так называемым неразвитым народам, и считали при этом, что они буквально одаривают их. Но эти "благодействия" никоим образом не отражаются правильно и добрым образом ни на этих отсталых так называемых народах, ни на прогрессивных. И они, говорит Бааль Сулам, считаются убийцами душ.
И даже нерелигиозные и неверящие в действительную правильность Управления люди из природного устройства вещей могут понять необходимость охраны свободы личности. Мы видим, что те народы, которые разрушались из поколения в поколение, пали только из-за того, что довлело бремя над меньшинствами и индивидуумами. Однако те одолели их и они рухнули. Вместе с тем, всем понятно, что нет возможности установить мир во всем мире, если не считаться со свободой личности. Без этого невозможно существования мира и умножатся разрушения.
Просто потому, что Высший закон мироздания, который охватывает нас снаружи, - он против насилия над личностью, потому что иначе не достигнут (никто не сможет достичь), Окончательного исправления. А если даже один человек в мире, одна частичка из 600000 душ не сможет достичь своего свободного исправления свободным, именно ею избранным путем, то не сможет все человечество, все души вместе собраться в это единое, совершенное кли.
Поэтому закон, который властвует во всем мироздании, - он так же властвует над любой личностью, и все равно, рано или поздно, любое насилие будет отвергнуто, и развитие выйдет снова на свободный путь.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что умножатся разрушения, если действительно насилие над личностью будет продолжаться.
Итак, мы хорошо и очень точно определили сущность индивидуума за вычетом всего, что он получил от общества. Однако, в конце концов, встает вопрос: что же представляет из себя сам индивидуум? Все сказанное до сих пор относительно индивидуума относится только к приобретенному им, унаследованному от праотцев свойству. Однако, что представляет он сам из себя, этот индивидуум, то есть наследник и носитель приобретенного, требующий от нас защиты своей собственности? (То есть, все, что в нем есть, - это не его, это то, что он получил как эстафету от предыдущих поколений. Что же в нем есть своего?)
Во всем сказанном до сих пор мы еще не нашли ту точку "я" человека, которая была бы собственно его сутью (если я получаю свои исходные данные от предков, то это не я, это не мое "я", я в этом не индивидуален, я просто получил). И что мне первый фактор – эта длинная цепочка тысяч людей, которые один за другим, из поколения в поколение сформировали личность индивидуума лишь как своего наследника? (Это и все, что "я" из себя представляю? То есть, "я" – это нечто совершенно производное от них, не имеющее ничего своего?)
И что мне остальные три фактора – эти тысячи людей, осуществляющих в течение одного поколения (все эти, находящиеся вокруг меня ?) В конце концов, каждый индивидуум подобен лишь впитывающей машине (механизму), всегда находящейся в распоряжении общества и подвергающейся его влиянию. То есть, становится пассивным накопителем двух видов воздействия:
– со стороны первого фактора (своего происхождения) он становится пассивным накопителем огромного и последовательного воздействия предыдущих поколений (все, что было в предыдущих поколениях, сейчас это все находится в нем);
– со стороны 3-х других факторов он становится пассивным накопителем воздействий, находящихся с ним в одном поколении (то есть, мы являемся следствием предыдущих поколений и этого поколения, и больше ничего).
И это, однако, вопрос, имеющий мировое значение, а потому находится множество противников вышеуказанного естественного метода, несмотря на то, что им хорошо известна его истинность. И для описания своих представлений о некой духовной сути – как она облачена внутри тела в качестве души человека, больше склоняются к метафизическим методам, к дуализму или трансцендентализму, чтобы описать себе суть духовного и то, как она соответствует, соотносится с внутренним миром нашего тела, внутри души человека, которая дает разум и приводит в действие это тело, являясь сутью человека, его "я".
Может и было что-то во всех этих толкованиях, что позволило создать какое-то мнение, но дело в том, что они не дают никакого научного объяснения, каким образом духовная сущность может хоть как-то соприкасаться с материальными атомами тела и иметь возможность приводить его в движение. А вся их мудрость не помогает найти какой-то мостик, достаточный для того, чтобы перейти эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальные атомы. И потому все эти метафизические методы бесполезны для науки.
Бааль Сулам имеет в виду истинную науку, Каббалу, а не просто философию.
Что он здесь хочет сказать? Он все-таки хочет прежде, чем перейдет к объяснению, как же все-таки мы действуем, исходя из чего, выявить - где же находится наше "я", и как это "я" (только его), мы можем развивать. Он хочет прежде выяснить все обстоятельства вокруг этого, чтобы мы ярко увидели эту точку, которую мы можем считать нашей индивидуальностью, а не следствием предыдущих поколений и не следствием воздействия на нас нашего поколения извне – окружения так называемого.
Я очень советую вам перечитать еще раз то, что мы с вами прошли сегодня. А можно и всю статью с самого начала. Мы продолжим ее в следующий раз. Она очень глубокая. Когда ее читаешь первый раз, она, естественно, непонятна. Сейчас мы ее проходим для ознакомления. А далее будем углубляться все дальше и дальше. По мере того, как мы будем ощущать в себе эту нашу индивидуальную точку, наше "я", мы будем больше понимать, что же он хотел нам рассказать.
Но задача – вместо своего разума взять разум врача, взять разум великого мудреца, или даже разум Творца – эта задача стоит перед нами, и нам надо выяснить, каким образом это можно сделать.