Мы обладаем кли, которое получает впечатления от окружающей действительности. Это кли может впечатляться, наполняясь чувствами больше обычного, то есть более того, чем мы можем воспринять, “переварить” разумом. Сердце и разум должны быть всегда уравновешены, и все, что происходит в сердце, должно быть понятно и осознано разумом, со всеми причинами и следствиями. Но иногда этого не происходит, что считается большей, чем обычно впечатлительностью, такое состояние называется малым, катнут – когда кли чувствует, не понимая. Причиной малого состояния, катнут, недостатка келим моха является чрезмерная впечатлительность, что завершается слезами...
Написано, что тот, кто не произносит надгробного слова своему учителю, то есть более высокому парцуфу, считается мёртвым. Потому что Высший уходит не оттого, что с ним, с Высшим парцуфом, что-то случилось, а оттого, что малый потерял свою связь с Большим, и тогда Большой в его глазах кажется малым – умирает. Потому что всё – относительно ощущающего, относительно получающего, относительно раскрывающего. И если низший прекращает раскрывать, что Высший жив - он, Высший умирает...
Мы прослушали «Послание 35» из «Посланий» Рабаша. Оно было написано по следам тех проблем, которые возникли после смерти Бааль Сулама в Судный день 1955 года. Часть его учеников потеряли с ним связь и потому упали со своей ступени, и это привело к всевозможным неправильным вещам, которые начали происходить и имеют обыкновение случаться, когда уходит великий человек...
Это - короткое письмо рава Баруха Ашлага о его отце. О чем здесь идет речь? Разумеется, смысл здесь не в том, чтобы вспомнить умершего человека и почтить его память, и не о нем вообще говорится. Он уже принадлежит Творцу. Его душа, будь он жив или мертв – для человека такого уровня это не важно, уже находится в общности душ в Адам а-Ришон. Здесь говорится о человеке, для которого жизнь или смерть тела не имеют никакого значения, то есть ничего не меняют в его слиянии с Творцом и в самом процессе, который он проходит...