Урок 17, 2 марта 2003 г.
Доброе утро, добрый вечер, добрый день всем нашим зрителям и слушателям. Мы начинаем очередной виртуальный урок. Сегодня мы вернемся к пройденному материалу, я отвечу на вопросы по прошлым урокам.
Вопрос: Существует ли после махсома сокрытие Творца? А если не существует, то, что там подразумевается под наказанием?
Махсомом называется такая условная, виртуальная, в принципе, не существующая граница перехода между нашим миром и будущим миром. Мы находимся в состоянии, называемом Наш мир, Этот мир.
В таком состоянии мы абсолютно не ощущаем Творца. Затем в нас начинает работать точка в сердце, и мы входим в состояние, которое называется "двойное скрытие Творца" (скрытие в квадрате). Потом скрытие первой степени, одиночное скрытие Творца. А за одиночным скрытием Творца следует махсом. После махсома - раскрытие Творца. Это раскрытие Творца в виде вознаграждения и наказания – раскрытие одиночное. И потом раскрытие Творца, как бы, в квадрате – это любовь, слияние.
А махсом является для нас той "страшной" границей, которую мы должны попытаться перейти.
Состояние человека, который просто живет, с ним ничего не происходит, ни в каком духовном процессе он не участвует, называется Этот мир. Человек, в котором уже зародилась точка в сердце и требует своей реализации - обычно такое состояние человека называется Наш мир. Почему Наш мир? Потому что человек уже относится к этому миру свыше, со стороны, и говорит о том, что он считает этим Нашим миром. Обычно все-таки эти определения немножко размыты.
Проходя махсом, человек вступает в раскрытие Творца. Сначала оно проявляется перед ним в двух состояниях - как бы вознаграждение и наказание, то есть, он чувствует, что отношение Творца к нему зависит от его отношения к Творцу и определяет это как награждение и наказание, а затем восходит на такую ступень, которая уже определяется им как вечная любовь.
Так что ответ на вопрос, существует ли после махсома сокрытие Творца? – Не существует. Только раскрытие.
А если не существует, то, что там подразумевается под наказанием? – Под наказанием там подразумевается не скрытие Творца. Скрытие Творца – это вообще не наказание, это нам кажется, что это наказание. Скрытие Творца – это необходимое условие для того, чтобы мы могли свободно существовать и совершать какие-то действия, независимо от Него. Поэтому ни скрытие, ни раскрытие Творца – они не относятся к вознаграждению и наказанию.
Скрытие и раскрытие – только для того, чтобы дать нам то или иное поле деятельности, как бы среду существования духовного. А вознаграждение и наказание расцениваются нами как возможность сближения. Отдача Творцу оценивается как вознаграждение, а если я лишаюсь этой возможности, то во мне это оценивается как наказание. Вот это настоящее, на самом деле награждение или наказание.
Это у нас как в отношении любимого человека - если я могу что-то для него сделать, то это для меня является вознаграждением.
Вопрос: Вера и религия – это синонимы?
Вера и религия не имеют никакой связи между собой, если мы их рассматриваем согласно каббалистическим определениям.
Религия – это то, что выдумано людьми для поддержки существования в этом мире, для того, чтобы им было легче, проще, чтобы как-то оправдать свое животное существование. И ни в коем случае религия не занимается исправлением человека. Она просто помогает ему как-то просуществовать в этом мире. Она дает какие-то, якобы, ответы на все те неприятные события в жизни, которые происходят с человеком.
Вера – также для людей в нашем мире. Она обозначает просто принятие как факта того, что им кто-то говорит. Мне кто-то говорит, я что-то читаю в каких-то учебниках, слышу от каких-то людей, мне где-то рассказали или научили в школе - это я принимаю как факт, и это называется верой в нашей жизни. То есть, я ни в коем случае не вижу и не чувствую, я просто принимаю как факт то, что мне говорит другой человек. За неимением ничего другого, принимаю это. Это называется в нашем мире верой. Чем больше я проникаюсь, тем больше я верю в то, что мне кто-то сказал.
Вера в Каббале – это совершенно другое понятие. Мы знаем, что наше кли изначально – оно абсолютно эгоистично. Для того чтобы это кли исправить, то есть, чтобы оно перестало находиться под властью своего эгоизма, надо над ним поставить экран.
Этот экран позволяет кли быть свободным, то есть, не находиться под властью своего эгоизма, который его тянет вниз, а сделать это состояние хотя бы нейтральным – ни вниз, ни вверх. Вот такое состояние, когда я могу полностью освободиться от своей природы и существовать как бы в подвешенном состоянии – ни Творца, ни творения, я нейтрален, такое состояние, такое исправление над собой и называется верой.
То есть, вера – это сила света, которая приходит сверху. Свет дает мне экран, и благодаря этому экрану я становлюсь, неподвластен своему естеству, своей природе. То есть, вера у нас – это вектор, направленный против нашего эгоизма, и равный ему. Сила, которая позволяет мне действовать против эгоизма, против моего эго называется вера. Откуда возникает эта сила, эта вера? Она возникает только когда свет приходит ко мне.
Поэтому, как мы с вами изучали, в 17-ом пункте "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот" сказано, что самое главное, когда мы приступаем к изучению Каббалы, первое, что мы хотели бы получить от изучения Каббалы – это вера, сила веры. Иначе эта сила веры еще называется "хафец хесед". Хафец хесед (или сила бины, потому что бина абсолютно независима), находится между хохма келим дэ-кабала и малхут келим дэ-кабала. Она – келим дэ-ашпаа. Что значит дэ-ашпаа? Она ничего не хочет, ей ничего не надо самой лично. Она находится в таком вот нейтральном состоянии, поэтому бина называется верой, сила бины называется верой.
Есть вера простая, когда человек просто нейтрализует свое эго, и есть вера полная, когда человек не только нейтрализует свое эго одним экраном – экран 1. Кроме экрана 1, у него есть еще экран 2.
С экран 2 он может не только нейтрализовать свое эго, а еще и получать внутрь, ради Творца. То есть, приходящая к нему сила, свет, который приходит и исправляет его - это свет № 1, он дает только силу противостоять эгоизму, обладать просто верой. Такая вера называется просто "эмуна". Эмуна на иврите – вера.
А есть еще так называемая "эмуна шлема" – полная вера. Полная вера – это когда он может даже получать ради Творца. То есть, не просто нейтрализовать свое эго, а еще и работать с ним ради Творца, перевернуть его на работу ради Творца. Вот такая вера называется полной, как бы двойной. И свет, который приходит, естественно, должен быть во много раз больше и дает два экрана. Первый экран дает свойство бины – всего лишь не зависеть от себя, от своего эгоизма. А второй экран уже позволяет работать с эгоизмом ради отдачи. Это действие мы вообще не понимаем, не знаем, что это такое, но это также достигается с помощью света в состоянии полной веры.
Вопрос: Что значит притянуть окружающий свет?
Окружающий свет неизменен, вечен, неподвижен и входит в готовое кли только по мере совпадения свойств.
Вопрос: Каким образом окружающий свет во время занятий может очистить, исправить эгоистические намерения на альтруистические?
Мы находимся в океане света. Он называется простым светом, несоставным, это просто свет. Ничего в себя не включает, и в то же время в нем может быть все, что мы только пожелаем, захотим, потому что этот свет создал нас и, естественно, на любое желание, на любое отношение к нему, на любой порыв к нему, на любое требование к нему - у нас всегда будет к кому обратиться. В нас не может возникнуть такого желания, на которое в свете нет ответа для нас. Не может у нас возникнуть никакого движения, мысли, чтобы ни произошло - в итоге, от света. А потому, есть в нем все, что бы ни возникло в нас. Но каким образом свет будет действовать на нас – это определяет кли.
Мы с вами говорили, что после того, как был Цимцум Алеф и после четырех стадий прямого света, в центре этих четырех стадий образовалась малхут. Эта малхут существует в океане света. Это и называется мир Бесконечности. И малхут, которая в нем существует, теперь желает себя исправить. Что она делает? Цимцум Алеф – Первое Сокращение. Далее, она начинает получать свет для исправления, а затем – свет для наполнения. То есть, малхут сама уже требует от приходящего света его всевозможных воздействий.
Кетер - приходит свет. Этот свет создает эгоистическое желание насладиться. Затем действует в нем и производит обратное желание – отдать, а затем – насладиться ради отдачи. А затем вообще, вызывает в малхут желание стать как Творец. То есть, свет делает с кли все, что угодно.
В нем существуют всевозможные вариации воздействия. Но они зависят от того, как кли попросит, потому что после Цимцум Алеф свет исчезает, замирает как бы и никогда не действует на кли прежде, чем кли потребует его воздействия, прежде чем кли потребует, чтобы он наполнил ее. До Цимцум Алеф свет строит кли и воздействует, не спрашивая кли. Наполняет это кли полностью и на этом заканчивает, как бы, свою работу.
Затем кли делает Цимцум, и уже с этой точки и далее все происходит только вследствие просьбы, исходящей из самого кли. "Кли кодэм ле ор" – есть такой закон после Цимцум Алеф – "кли предшествует свету". То есть, никогда свет не будет действовать на нас прежде, чем мы не потребуем, чтобы он таким образом действовал. И мы должны желать заранее, знать заранее, каким образом он подействует. То есть, если я сейчас буду просить свет о том, чтобы от поднял меня, скажем, на тысячу и одну ступень – он этого не сделает. Почему? Потому, что я прошу не то, что мне надо. Ведь я нахожусь под определенными ступенями.
Свет проходит через систему миров. Я должен обязательно желать воздействия света, согласно своей ступени. Это значит, что я должен создать в себе настоящее кли, настоящее, правильное желание и адаптировать его именно к тому свету, который может на меня подействовать. Если я буду просить просто так, находясь не в том месте, в котором я должен быть – значит, у меня кли еще не готово, не адаптировано к свету. Я еще не представляю, что должно быть моей следующей ступенью, моим следующим состоянием – значит, я еще не готов к нему, не созрел для него, я еще не стремлюсь к тому, к чему надо. И в таком случае свет на меня действует все-таки, но действует окружающе, не целенаправленно для подъема в следующее состояние.
Поэтому, что значит притянуть окружающий свет? Притянуть окружающий свет означает, что я начинаю понимать, в каком следующем состоянии я должен быть, что именно я должен просить, к чему именно я сейчас должен стремиться. Не в общем, а сейчас. И тогда я этот свет – общий, окружающий свет мира Бесконечности адаптирую к себе. Я выбираю из него именно тот вектор, то направление, ту силу, которая именно на меня должна воздействовать и привести к определенному состоянию.
То есть, я точно выбираю воздействие именно этого света на себя. Я должен этот свет определить для себя, иначе он просто аморфный, безымянный, так называемый свет Бесконечности. Что значит Бесконечности? В нем существует бесчисленное множество всевозможных сил воздействия на меня – это означает Бесконечность. Это не бесконечность по расстоянию, это бесконечность по возможности его использования. А я из этого бесконечного света должен выбрать один, конечный, определенный для себя.
Вопрос: Как воспринимать установку вышестоящих товарищей по распространению каббалистических материалов, если внутренне я не согласен с самой методикой распространения?
Если вы просто не согласны, то я даже не знаю, как это охарактеризовать – "не согласен". Если вы не согласны, значит, у вас внутри образовалась какая-то своя собственная методика вместо той, что вам предлагают. Или вы просто ничего не хотите. Если вы ничего не хотите, ничего не желаете, тогда разговаривать не с кем и не о чем. А если у вас существует какая-то своя методика, несогласная с нашей (наверное, нас вы называете вышестоящими товарищами), значит, вы должны предложить свою. Возможно, ваши пожелания будут правильными. И я вам скажу, почему. Дело в том, что наша методика – она классическая, она базируется на тысячелетнем опыте каббалистов, но опыте преподавания непосредственно своим ученикам.
Сегодня впервые в мире мы начинаем проводить серию виртуальных уроков по Каббале, когда мы не находимся в непосредственной связи друг с другом. Существуют огромные группы, находящиеся в разных условиях. И методика, действительно, должна адаптироваться к определенным условиям: общественным, государственным, может быть. Поэтому, если вы не согласны, вполне возможно, что вы и правы в чем-то. Тогда мы желали бы знать пункты вашего несогласия и, возможно, включить их в нашу методику. Это послужит на пользу нам всем. Но, в любом случае, просто так сказать, что вы не согласны, нельзя. Иначе, это означает, что вы будете продвигаться только по каким-то собственным каналам, идущими от вашего эгоизма.
Бааль Сулам указывает нам в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", в п.155, что мы, в принципе, должны двигаться вперед только под воздействием на нас вот этого Высшего света – так называемого "ор макиф". Во время учебы мы возбуждаем на себя этот окружающий свет, он на нас действует, он нас «чистит», он нас поднимает, он нас исправляет и постепенно проводит сквозь махсом, наверх – в Высший мир.
Методика – она одна, и другой нет. Другое дело, что в каких-то странах, в каких-то ситуациях (поскольку это происходит виртуально), сам подход, подача материала может быть какой-то другой. Но принцип – вызвать воздействие на себя окружающего света с помощью изучения истинных каббалистических материалов для того, чтобы поднял тебя окружающий свет сквозь махсом наверх – это неизменно. Другой силы в природе нет, которая могла бы нас поднять в Высший мир.
Вопрос: Каким образом обретается вера?
Так, как мы говорили – тем, что вызывается на себя этот окружающий свет. То есть, человек, который начинает изучать "Введение в науку Каббала" или "Талмуд Десяти Сфирот" должен во время учебы постоянно преследовать именно эту мысль – что мы существуем в океане света, практически, света Бесконечности. Неважно, что мы его не ощущаем, но он действует и проходит сквозным путем через нас.
И если мы своим кли постараемся задержать его (что значит задержать? – потребовать от него истинного на нас воздействия, правильного, духовного), так он это сделает, совершит. И тогда мы продвинемся наверх, обретем экран, обретем какое-то свойство выше нашего эгоизма. Когда мы сможем перекрыть все свойства нашего эгоизма, мы проходим через махсом, получив экран на свой эгоизм, сделав Цимцум Алеф на свой эгоизм, самый первый. То есть, не работать вообще никак с моим эгоизмом - это и означает, пройти махсом.
Вопрос: Неужели мудрецы Талмуда в понятия Торы и заповедей включали распространение Каббалы?
Распространение Каббалы никто из мудрецов вообще никогда не включал. Потому, что, во-первых, каббалистов преследовали, и об этом известно из многих литературно-исторических источников. Во-вторых, не было среди кого распространять Каббалу, потому что люди еще не были готовы. Да и на сегодня единицы из миллионов только созрели (хотя с каждым годом созревают все больше и больше), для того чтобы задаться вопросом об истинном смысле жизни. То есть, все задаются вопросами: "почему я живу?", "для чего я живу?", "почему я страдаю?", - но все эти вопросы можно успокоить какими-то наслаждениями – богатством, сексом, властью, чем-то.
Настоящий вопрос о смысле жизни – это вопрос о моем духовном происхождении: "откуда я спустился?", "откуда я снизошел?", – то есть, это вопрос о Корне, о постижении Корня. Такой человек рождается сегодня один на миллионы. Таких мы ищем. Среди них мы хотим распространить Каббалу, а не среди всех. Остальным она пока не нужна.
Вопрос о распространении Каббалы поднимается только в той мере, в которой, действительно, есть люди, которым это требуется для того, чтобы реализовать свой вопрос о смысле жизни, которые без этого не могут существовать.
Раньше практически не было распространения Каббалы. Хотя вы можете почитать, как Рамхаль – знаменитый итальянский каббалист 15 века пытался это делать, и как его преследовали, заставляли подписать договор о том, что он не будет нигде преподавать Каббалу; как это делал рабби Шимон и убегал в пещеру еще две тысячи лет назад; как это делал Бааль Сулам. Вы можете почитать мнения каббалистов о необходимости распространения Каббалы в разделе "Увидеть хорошее" на нашем сайте.
Почему мы рассматриваем распространение Каббалы как самое главное в нашей работе? Потому что это единственное механическое действие в нашем мире, когда мы собой, своим телом, бумагой, связью, с помощью каких-то элементов нашего мира – механики, электроники можем производить духовные действия, мы можем преподнести духовную методику, Творца всем остальным. Поэтому, если у нас в нашем мире остается свободное время от всех наших проблем, то, кроме занятий, мы еще можем заполнить свое время распространением Каббалы. Это единственные механические движения в нашем мире, которые могут быть наполнены по-настоящему духовной силой.
Вопрос: Вера может быть врожденным свойством в человеке нашего поколения, или это то, чего можно только удостоиться?
Врожденного свойства веры быть не может. Вера – это свойство, приобретенное под воздействием Высшего света в результате многолетних, титанических усилий. Именно направленных усилий, когда во время учебы человек постоянно стремится к тому, чтобы приобрести это духовное свойство, эту духовную, антиэгоистическую силу – веру, когда он абсолютно не будет подчинен своим внутренним эгоистическим желаниям, то есть будет, как бы подвешен между небом и землей в своих внутренних силах.
Вопрос: Существуют ли люди, которые рождаются уже с ощущением Творца, которым это подарено по какой-либо причине?
Такие люди возможны в каждом поколении, их – единицы. Это не один из миллиона, когда, в итоге, получаются на земле тысячи, а единицы, буквально, - те, которым может быть, как бы подарено особое отношение к духовному, особое возвышение к Творцу. Это является исключением. Это не люди, в принципе. Они просто выполняют какие-то определенные задания, что ли, в нашем мире. Допустим, являются проводниками каббалистической мудрости.
Для того чтобы существовали проводники между Высшим миром и нашим миром, чтобы замкнуть через махсом Высший мир и наш мир – для этого в нашем мире, действительно, появляются такие люди. Причем, возникают они зачастую вне всякой связи со своей работой, со своими усилиями, а только потому, что обязаны выполнить это задание. Ни в коем случае это не является исправлением, это не является привилегией, это просто тип работы души. Об этом мы еще будем как-нибудь говорить.
Вопрос: Как же человек может желать исправления, если он даже не знает, что это такое?
Вопрос правильный. Дело в том, что мы находимся в состоянии скрытия Творца. И поэтому совершенно не знаем, какова следующая ступень, что такое Высший мир. К чему же мы можем стремиться? Это все от нас совершенно скрыто двойным или одинарным скрытием. Как же мы можем желать то, что скрыто от нас?
Это явная проблема. Мы можем этого желать только в той мере, в которой подключаемся к желанию группы. То есть, я сам желать не могу. У меня это вызывается только маленькой точкой в сердце, которая к чему-то стремится, но не знает – к чему. А если я буду присоединять к этой точке еще желания своих товарищей, тогда у меня возникнет желание, как бы, к более осознанному Высшему миру.
Вопрос: Можно ли сказать, что правая линия соответствует мужской части совершенства, подобию отдачи, а левая, женская – восприятию себя получающей?
Да. Так обычно говорится, хотя нет никакого четкого соотношения с тем, что происходит в нашем мире. На самом деле в душе каждого из нас существует и правая и левая часть, мужская и женская.
Вопрос: Может ли человек, не перешедший махсом, преподавать Каббалу?
Человек, который хоть немножко что-то знает, изучал в течение, допустим, полугода Каббалу, уже может рассказывать о ней другим. Неважно, сколько он знает, потому что мы не изучаем Каббалу, как науку. Науку Каббалу можно изучать после махсома, когда раскрывается Творец, тогда ты Его изучаешь. А когда Он скрыт – нечего изучать.
Каббала – это наука о Творце. О том, кто Он, о том, как я в Нем. До махсома ее нечего изучать. В темноте ничего не изучишь. В темноте не может быть науки. Наука может быть, когда она явно реализуется внутри кли, когда ты получаешь, воспринимаешь, измеряешь. А это может быть только с экраном, и не с одним даже, а с двумя. Если имеешь только экран бины, то как бина - в себя ничего не получаешь, - это еще и не наука, и не измерение, и не постижение, и не уподобление Творцу. Поэтому наука Каббала – она начинается только выше махсома.
То, что мы сейчас изучаем, – это не Каббала. Мы Каббалу не изучаем. Мы изучаем методику вхождения в Высший мир. Мы занимаемся привлечением на себя Высшего света, чтобы он исправил нас и втянул наверх. Когда мы поднимемся в ощущения, когда начнет раскрываться внутри нас ощущение Высшего мира, ощущение Творца, тогда мы начнем исследовать эти ощущения, что и называется "наука Каббала".
Поэтому нечего бояться, что человек, который посетил десяток занятий, вдруг начинает преподавать Каббалу. Он еще ничего не знает и нигде в духовном мире не находится, он, как сказано в вопросе, находится под махсомом. Как же он может преподавать? Что он преподает? Неважно. Он просто зажигает своих учеников, слушателей, зажигает идеей привлечения на себя Высшего света, чтобы этот свет их исправил. Это не зависит от количества знаний.
Надо стремиться к тому, чтобы Высший свет тебя исправил, чтобы он тебя куда-то поднял, чтобы он тебя изменил, вот и все. А для этого достаточно просто иметь предрасположенность к передаче этой информации, больше ничего. И ни в коем случае продвижение человека в скрытии не зависит от количества его знаний. Оно зависит от той интенсивности, напряженности поиска вот этого света, который тебя исправит.
Вопрос: Кто выносит окончательное решение на общем собрании группы? По принципу демократического централизма, староста или руководитель?
После обмена мнениями слово остается за руководителем группы. Иначе это не руководитель.
Вопрос: В чем зависимость и в чем автономность внешней группы от основной?
Основная группа (допустим, мы относительно внешней группы), - это та группа, которая диктует путь духовного продвижения, всего подъема. Посылает свою методику, свои занятия, возможно, своего преподавателя. Определяет все: ту среду, те рамки, в которых должна существовать группа. Поймите, что мы не выдумываем для вас что-то специально.
То, о чем мы вам говорим, почерпнуто из четких каббалистических источников, то есть опирается на опыт и знания тех людей, которые уже находятся высоко-высоко над махсомом (хотя и среди нас есть такие, которые уже находятся тут), я говорю о тех, кто находится действительно на высоте Окончательного исправления. От них мы берем эту методику, с одной стороны. С другой стороны, мы уже прошли эти состояния, уже научились, уже получили всевозможные удары, опыт. И поэтому, исходя из этого, мы вам предлагаем уже апробированные ступени.
Вопрос: Что значит - связь с основной группой?
Связь с основной группой означает, что вы принимаете то, что она вам посылает, пишите ей свои отчеты, свои вопросы, свои претензии, заставляете основную группу с вами заниматься, курировать вас. То есть, посещаете ее, когда есть возможность, хотя бы два раза в год, требуете, чтобы к вам приехал преподаватель или я, допустим, приезжал к вам время от времени и так далее. То есть, обязательно должна быть и прямая, и обратная связь между основной группой и остальными группами. Мы к этому готовы, мы знаем, что это необходимо. А остальное зависит от вас.
Как я уже говорил, после того, как совершается Цимцум Алеф, то есть, передаются необходимые знания какой-то группе, после этого все зависит от их желания. Нельзя приезжать в группу и диктовать ей какие-то условия насильно. Нет насилия в духовном, вы знаете, и поэтому все зависит только от того, насколько вы будете требовать.
И, конечно, эти требования должны быть действительно естественными, то есть, исходящими уже из внутренней вашей потребности. Если вы серьезно занимаетесь, серьезно работаете над собой, в конце концов, у вас должна возникнуть необходимость в том, чтобы кто-то из нас, или я обязательно был связан с вами. Это возникнет естественным путем, если вы правильно развиваетесь, как естественное желание низшего подключиться к высшему.
Вопрос: Можно ли опубликовать устав для обмена опытом и помощи начинающим новым группам?
Конечно, можно обмениваться уставами, и я бы предложил это делать для того, чтобы, во-первых, выработать какие-то общие положения и, затем, уже каждый регион или каждая страна - в соответствии с ее конкретными условиями. Кроме того, не забывайте, что мы находимся все вместе в одной виртуальной группе. Мы с вами сейчас занимаемся три раза в неделю по два часа. Это очень много. Шесть часов занятий в неделю, причем, занятий интенсивных, в темпе, и это, кроме того, что вы можете задавать вопросы, а я - постоянно отвечаю. Так что, в итоге, получается, что мы вместе даже не шесть часов, а намного больше. Это огромная масса материала, которую вы получаете.
Если этого недостаточно, я могу сделать урок еще раз в неделю, еще два. Но дело не в этом. А в том, что вы будете требовать все остальное время, кроме этих шести часов, когда вы готовитесь к этому уроку? Думаете ли вы, что в течение урока вы будете сидеть и ждать, когда же этот свет подействует на вас? Подсознательно вас должна сверлить только эта мысль об исправлении себя Высшим светом, нисходящим на вас во время занятия Каббалой.
Если вы серьезно готовитесь в течение суток-двух к этим двум часам, то этих двух часов достаточно. Три раза в неделю, шесть часов - это даже более чем достаточно для того, чтобы вызвать на себя влияние этого Высшего света. То есть, все зависит от подготовки, как после Цимцум Алеф, все зависит сначала от кли, а потом к нему, в соответствии с этим, приходит свет.
Поэтому мы вместе являемся сейчас, в данный момент (вы видите сами на своих экранах, сколько людей нас слушает и из каких стран - со всех континентов), огромным, единым кли. И если каждый из нас складывает вместе со всеми остальными свое маленькое желание к тому, чтобы Высший свет подействовал на нас – он действует, он эффективно действует. Вы поверьте в это немножко, и вы почувствуете следствие этого.
Вопрос: Хотелось бы знать, чем занимаются группы, в чем уникальность каждой группы, в чем неповторимость?
Пока я вижу на расстоянии только какие-то общие черты. Мы надеемся, что в итоге таких встреч, которые будут у нас два раза в год весной и осенью - в Песах и на Суккот, (это то время, когда нам легче всего собраться), мы будем действительно объединяться друг с другом, ближе знакомиться и затем поддерживать связь.
Нам нужно небольшое общение, хотя бы между группами, чтобы руководитель каждой группы или специально назначенный человек получал от всех остальных групп сообщения о том, что у них происходит, чем они занимаются, чего достигли, какие мероприятия провели, зачитывал бы это в своей группе и, в свою очередь, отправлял остальным. Такой обмен между группами необходим, не между всеми людьми друг с другом – это просто отнимет все время, не надо делать лишних движений. В группе должен быть ответственный за связь со всеми остальными внешними группами, тогда вы будете чувствовать, насколько остальные тоже работают.
Я получаю письма от групп со всего мира и то мне этого недостаточно. Я даже прошу людей особенно активных в переписке (я их примерно знаю), чтобы они мне тоже делали такие маленькие отчеты. У меня постоянно есть сведения обо всех группах в мире, о том, что они делают, как они продвигаются, что нового у них появилось. Кто, где, что провел, какие-то новые, особые занятия, концерты, большие лекции и т.д. Это очень важно, это позволяет нам приподнять себя и этим вызывать на себя еще большее воздействие Высшего света.
Я повторяю, кроме этого Высшего света, нет больше никакой силы, которая бы подействовала на нас.
Вопрос: Настоящая работа начинается только после махсома?
Да, действительно, только после махсома. Но что значит настоящая работа? Работа со своим эгоизмом в уподоблении его свету, в уподоблении его Творцу, - она, действительно, начинается только после махсома. А до махсома – только попытки обретения веры, то есть, нейтрализация эгоизма, а затем его работа уже на отдачу.
Вопрос: А почему ваши ученики сидят годами, прилагают усилия, приезжают по утрам, Вас видят каждый день, получают от Вас свет напрямую, группа хорошая, сильная, соблюдают все обычаи, пьют и кушают вместе, проводят праздники, а махсом не переходят?
Откуда вы знаете? Знайте, что никогда каббалист не будет говорить о себе, о том, на каком уровне он находится. Никогда! Он обязан скрывать это даже от самого себя.
Вы знаете, как Бааль Сулам начинает свою первую маленькую книжечку для масс - "Матан Тора"? Он пишет, что надо раскрывать немножко, а скрывать при этом в два раза больше. Эта статья есть в моей первой книге. То есть, никогда нельзя раскрывать свое кли даже относительно себя, чтобы не прожгло опять этим эгоизмом, чтобы не попасть снова в его власть. И тем более - относительно остальных.
Если вы раскрываете свое кли относительно остальных – в Каббале это называется "дурной глаз". Это не "дурной глаз" в нашем мире. В Каббале "дурной глаз "– это когда вам начинают воздавать какие-то почести, подкупать тем, что дают вам власть, возвышают вас или еще каким-то образом "раздувают" в вас эгоизм до совершенно неестественных размеров, которых у вас не было с самого начала, от природы. И таким образом возлагают на вас двойную или тройную задачу по его исправлению, хотя вам вообще это и не надо по вашей внутренней структуре, но в вас искусственно его "раздули". Это и называется "дурной глаз", или "укус змея", "ситра ахра", обратная сторона.
Поэтому никогда вы не узнаете от настоящих каббалистов, где они находятся. А рассказывает – действительно, что-то он знает, наверное, но кто из них и где на самом деле, - никто и никак не узнает. И Бней-Барух этим, в принципе, отличается здорово. Мы больше любим говорить о наших недостатках – это полезнее. И даже если бы находился рядом с вами огромный, большой каббалист, вы никогда бы не узнали, что он большой.
А как вы можете это оценить? Если бы он раскрыл небо, если бы начал говорить о том, что он большой, - так ведь есть много таких людей в мире, которые говорят, что они большие. Так что проблема не в нас – проблема в вас, в том, что вы недооцениваете своих товарищей, я уже не говорю – учителей. Потому что в той мере, в которой вы пренебрегаете, в той мере вы, по сути дела, лишаете себя Высшей помощи.
Есть вопросы от скептически настроенных людей, я это понимаю, но вопрос в следующем - после того как объясняешь, происходит ли в них серьезная революция взглядов?
Вопрос: Если нет группы и нет пока вокруг меня заинтересованных людей (или я не могу их заинтересовать), достаточно ли участия в Интернет - занятиях?
Абсолютно достаточно, если вы подключаетесь к нам как часть нашей большой группы, как ее член. Вы можете жить где-то в Сибири или в Техасе - это совершенно не имеет значения. У нас сейчас гость из Австралии, он тоже там один. Не имеет никакого значения, где вы находитесь. Если вы сможете быть нашим товарищем, ощущать общность с нами - вы получаете наше кли и вместе с нами продвигаетесь.
Вопрос: Как построить группу, которая будет на меня правильно влиять, если большинство людей при напоминании об этом злятся?
Это действительно так. В начальный период, когда ты напоминаешь людям в группе о том, что надо думать, готовиться к уроку, и во время урока надо думать о Цели, а не о знаниях, и внутри группы надо работать над ее сплоченностью и т.д., им кажется, что все это совершенно искусственно. Нас много лет учили всем этим "отдачам": надо отдавать, ты обязан родине, стране, государству, семье, жене – всем.
Конечно, такие призывы в нас просто вызывают оскомину. Но постепенно, вопреки этим нашим сопротивлениям свет все-таки действует и я вас уверяю, что через какое-то время - через год, через два, может быть, но придет такое время, когда вы вдруг убедитесь, что это на самом деле не игрушки, что это на самом деле принцип, и очень высокий, который мы недопонимаем. И на самом деле, человечество, когда оно стремится к отдаче во всех этих коммунизмах и других "измах", оно, в принципе, подсознательно чувствует, что есть внутри этого какой-то ключик, просто не понимает точно, каким образом к нему подобраться.
В вас прорежется ощущение того, что обретение свойства отдавать – это действительно духовное свойство, которое выводит на иной уровень существования. Ты отрываешься этим от тела, ты становишься жителем Высшего мира. Это придет, надо только, чтобы Высший свет все-таки немножко подействовал на эту точку. Он ее чуть-чуть приподнимет, начнет образовываться кроме двойного скрытия еще одиночное скрытие, и тогда человек поймет, что выход через махсом – он... как будто ты встаешь из могилы.
Вопрос: Каким должно быть количество уроков?
Уроки – это просто пребывание в месте изучения. Мы уже об этом говорили, что самое главное – это не количество. Бааль Сулам пишет в своем "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", что самое главное – не количество часов, в течение которых человек учит, а их качество. То есть, насколько интенсивно, сильно в течение урока (когда он сидит рядом с книгой и книга рассказывает ему о Высшем мире, откуда нисходит вот этот свет), он стремится, чтобы этот свет, который на него сейчас нисходит, (он не ощущает его, но просто должен верить, что он нисходит); насколько он просит, чтобы этот свет подействовал на него. Не принес ему знания, а именно внутренние исправления.
Вопрос: Если в группе кто-то внезапно перестал ходить, стоит ли пытаться вернуть этого человека? Каким образом бороться за него?
Это зависит от каждого конкретного случая. Если это человек, с которым я вместе был много лет и который, действительно, много отдал группе, то есть, он уже находится внутри нее, то мне надо приложить к этому много сил и много терпения, и любыми путями пытаться его вернуть. Возможно, что в нем это, действительно, какое-то временное явление.
Если же это новенький, который пришел и через пару недель уходит, то мне за ним гоняться не надо. Я могу, максимум, еще один раз напомнить, пусть еще раз попробует, еще раз придет. Бывает, что машина заводится со второго оборота, а не с первого. Большинство людей отсеиваются, практически, сразу. Первое, второе, третье занятие - и они уже уходят. То есть, у них есть какая-то начальная точка в сердце, но она очень быстро получает наполнение и дальше ему нужен какой-то внутренний период развития.
Вполне возможно, что он придет через год, или через два. А вполне возможно, что даже сидя дома, он все равно будет думать о том, что он занимается, что он идет вперед. Человек, даже после того как он оставляет занятия, все-таки считает, что он находится рядом с вами. Потому что, если даже хоть немножко он услышал о том, что связан с вечным, совершенным, что от этого не уйти, что это смысл жизни, что это не кончается в этой жизни, а продолжается в следующих жизнях, он все-таки не может сам себе признаться в том, что он с этим порвал. Иначе ничего у него в жизни, кроме животного существования, не остается.
Такого быть не может, он не может себе этого позволить. Его эго, его гордость не даст ему такой возможности. Я иногда даже через пять лет встречаю людей, которые говорят, что они со мной вместе, что они смотрят, слушают, читают в газетах, что все это здорово. Им кажется, что они все равно еще внутри занятий, внутри нашей группы. И не надо их разочаровывать и разубеждать. Они потом придут, даже если в следующей жизни - вы уже сделали свое.
Мы ни в коем случае не должны насиловать других людей. В принципе, наша задача – показать всему человечеству: вот здесь написано о том, кто ты и какова твоя цель. Если ты ее достигнешь – это будет самое счастливое состояние из возможных. А дальше от человека зависит, насколько он созрел. Поэтому ни в коем случае у нас нет никаких принуждений, только пассивный рассказ о Цели существования.
Вопрос: Есть ли у языка и алфавита какое-то самостоятельное божественное происхождение?
Естественно, все наши буквы являются, как я уже говорил, следствием движения малхут в свете. Когда малхут перемещается в свете, она движется или вдоль – это свет хасадим, или вверх-вниз – это свет хохма. Свет хасадим – это когда есть кли бина, и свет хохма – когда есть кли малхут. Кроме этих двух келим и двух светов у нас нет больше ничего.
Сочетание хасадим и хохма образует всевозможные фигуры, так называемые буквы, движения. И конфигурация хасадим де-хохма, то есть, келим де-бина и келим де-малхут - она и создает особенность каждого кли. Всего таких конфигураций 27. Это мы будем изучать в мире Ацилут. Поэтому, естественно, что буквы (кстати говоря, не только ивритские, а и любого другого алфавита), построены только на сочетании этих двух видов келим.
В принципе, все наше движение построено на сочетании этих двух сил – эгоистической и альтруистической. Если бы в нас не было одной из этих сил, то есть, была бы только эгоистическая - мы бы не смогли двигаться. Божественная искра, нер дакик, которая падает в наш мир, которая дает энергию всему нашему миру, - она и двигает все атомы, и далее на уровнях растительной, животной, человеческой природы – двигает всю природу.
В зависимости от того, насколько кли более развито, то есть, больше в нем сочетание келим де-хасадим и хохма, настолько это кли стоит на более высокой ступени, и называется уже не растительное, а животное, не животное, а уже человеческая природа. Все зависит только от того, насколько более сильно и более разносторонне сочетание между этими двумя видами келим в одном объекте.
Так же и в духовных мирах: у нас есть 5 духовных миров, разница между ними - в возможных сочетаниях этих двух келим. Так это и в нашем мире: если есть лишь малое сочетание бины в малхут, то это – неживая природа. Больше бины в малхут – это уже растительная, еще больше – животная, еще больше бина в малхут – это уже человек. И потом человек, когда он достигает полного подобия бины, принимает на себя все свойство бины – веру (эмуна), полностью уподобляется Творцу.
От количества желания отдавать, присутствующего в желании получать (в исконном желании получать, то есть в эгоизме), и зависит уровень: неживая, растительная, животная или же человеческая природа.
Вопрос: 613-я заповедь, – какая это ступень в каббалистической системе координат?
Есть 611 частей нашего желания, или 611 желаний в нашей душе. После того, как мы исправляем все эти 611 желаний, мы достигаем 612-го. Все эти 611 желаний в гематрии, то есть, в числовом выражении, называются Тора. Это все, что мы можем сделать сами. После того как мы эти 611 желаний исправляем, это значит, что мы выполнили все возложенные на нас заповеди с помощью общего света, который называется Тора.
Затем 612-я заповедь – это заповедь трепета. Трепет – это когда у человека возникает полное намерение отдать Творцу, получить ради отдачи Творцу. Отдать Творцу – это значит полная вера. Бина называется трепетом, верой, страхом. Страх не от того, что мне плохо, страх не за собственный эгоизм, что он каким-то образом не будет наполнен, а страх, что я не смогу с его помощью уподобиться Творцу.
И затем следующая ступень – когда человек восходит с 612-й ступени на 613-ю, когда он достигает свойства абсолютной любви, полного слияния с Творцом. 611 заповедей мы в состоянии сделать, исправить себя в них. 612-я и 613-я – они уже происходят под воздействием свыше.
Вопрос: Насколько помогают в духовном росте помехи?
Я бы сказал бы, не "насколько помогают", а - без помех духовного роста нет. Мы, вообще, постоянно неправильно определяем, что нам на пользу, а что нам во вред. Дело в том, что если я достиг какого-то слияния с Творцом, уподобления Ему, какого-то духовного ощущения, то я слился с Ним в какой-то определенной точке, то есть я, то состояние, в котором я сейчас нахожусь, и Он – слились вместе, в одно целое.
И возникает вопрос: ну, а что дальше? Я должен все время держаться за это состояние? И тогда что - я останусь в нем все время? Вот для этого человеку сразу же начинают посылаться помехи, чтобы преодолеть эти состояния.
И тогда состояние слияния разбухает, человек как бы находит в нем все большие внутренние ощущения, оно образует в нем внутренние органы, пока не станет целым парцуфом, состоящим из всех 613 желаний, исправленных частей. И внутри будет находиться Творец. А сам этот парцуф будет называться душой, исправленной душой.
И окажется, что душа является кли, а внутри нее находится свет, или Творец. И это все из точки развивается до полной конструкции только под воздействием помех и Высшего света. Помехи возникают изнутри, Высший свет приходит и исправляет их снаружи. И поэтому эта конструкция постоянно совершенствуется. Поэтому все помехи, приходящие к нам, мы должны воспринимать не как помехи, а как необходимые для нас условия для развития.
Вопрос: Обязательно ли для истинного понимания Каббалы знать иврит?
Не обязательно знать иврит, но обязательно знать определения на иврите, потому что сами определения – они звучат так, что из них можно понять их глубинный смысл. Так же, как во всех языках у нас существуют определения на латыни, на испанском, на древнегреческом – мы принимаем это в нашей науке, так и в Каббале мы обязаны принять ивритские обозначения.
Вопрос: Как слушать записи старых уроков, можно ли слушать их в машине и т.д.?
Если вы можете заниматься Каббалой в любое другое время – моя посуду, ведя машину, в электричке или в метро, то, конечно, это добавит вам очень многое. Причем, неважно даже, что вы там сможете уловить. Даже если, вы сможете прочитать одну-две фразы, но эти одна-две фразы – они "воткнут" вас снова в какое-то духовное состояние, в какую-то связь с духовным из какого-то вашего жизненного обстоятельства.
Это сочетание жизненной помехи, обстоятельства с духовным, - оно и создаст то, что называется у нас новым кли. Не может быть, как у ангелов, просто парения в духовном мире. Настоящее духовное состояние – оно состоит из двух: из земного и из света. Как мы всегда говорим, свет должен прийти.
Так что, если вы находитесь в каком-то эгоистическом состоянии – ведете машину, едете в метро, и при этом читаете, слушаете какие-то наши уроки, беседы, вы при этом вызываете на себя окружающий свет еще и в те состояния. Естественно, что он на вас воздействует и очень помогает.
Вопрос: Как Вы реагируете, если какой-то Ваш ученик нарушает шаббат?
Мы принимаем на себя определенные условия. Эти условия – они созданы как рамки, внутри которых если человек существует, то эти условия ему больше напоминают о необходимости духовной работы.
Есть бесчисленное множество выражений, где сказано о том, для чего нужно выполнение внешних заповедей. Я говорю только о евреях и только о том, что положено, как бы, религиозному еврею соблюдать. Мне для этого надо будет четко объяснить, что значит подобие Высшего мира низшему миру, почему каждый народ имеет какие-то свои условия, условности и т.д. Могу рассказать только вкратце, как следствие, а обо всем остальном мы поговорим потом.
Каббала не предъявляет ни к кому никаких условий. Совершенно ни к кому никаких условий, вплоть до того, что как пишет Бааль Сулам, в конце всего исправления мира, когда все будет исправлено и находиться в состоянии Полного исправления, каждый, кто захочет, сможет соблюдать любые свои ритуалы и обряды. Это вообще не имеет никакого значения для конечного исправления души. То есть, поставь себе любые рамки, какие ты хочешь, только чтобы они не находились в противоречии твоему духовному восхождению.
Поэтому, когда мы распространяем Каббалу, преподносим ее всему человечеству, мы вообще не указываем, что человек при этом должен что-то соблюдать. Пусть действует, как хочет. Почему, вообще, необходимо соблюдать выполнение каких-то действий в нашем мире?
Человек должен подготовить себя внутренне к тому, чтобы сидеть на уроке и думать о своем исправлении под воздействием Высшего света. И все! Нигде в каббалистических книгах вы не найдете никаких других условий, которые нужны вам для того, чтобы выйти в Высший мир. Никаких других условий!
А соблюдение каких-то условий, которые есть, допустим, в иудаизме - это просто дополнительные рамки, которые могут напомнить человеку о том, что есть соответствующие действия – духовные. Об этом есть очень много высказываний, в частности Эвен Эзра пишет об этом в своих комментариях к Торе.
Конкретно мы ничего ни от кого не требуем. И я заявлял уже не один раз, что для прохождения в Высший мир человеку в нашем мире не надо выполнять ничего, кроме той заповеди, о которой пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", п.17: "Поэтому до учебы обязан человек (обязан человек!) принять на себя обязательство, мысль, что он достигнет веры (вот этого исправления над собой), и ради этого он занимается". Только это он должен достичь и только к этому стремиться.
Вопрос: Часто открываешь человеку глаза на правду, а он пугается и убегает. Когда он вернется?
Есть очень верный принцип: "Не ставь препятствие перед слепым". Человек маленький, он вообще еле-еле понимает, как он существует в этом сложном для него мире. А вы вдруг начинаете одним рывком, грубо, открыто рассказывать ему то, к чему вы сами пришли на самом деле в течение многих недель, месяцев большой, внутренней борьбы - в таких сумбурных и запутанных обстоятельствах были вы сами. А в него вы это хотите внести одним ударом.
Нельзя ни в коем случае этого делать. Все это надо делать маленькими порциями. Только люди, которые могут это делать, действительно понимают, как мягко относиться к начинающим, имеют право им это излагать и преподавать. Ни в коем случае не чваниться, не гордиться, какое у вас открытое, высокое мировоззрение, и какой вы умник. Этим вы наносите большой вред и ему, и себе.
И не надо "открывать человеку глаза", как сказано в вопросе: "Открываешь человеку глаза на правду, а он пугается и убегает". Не надо ему открывать глаза, он сам должен открыть себе глаза. Вы ему просто должны маленькими порциями, намеками немножко объяснять. А изнутри уже возникнет в нем додумывание всего остального, и раскроются глаза у него изнутри. Это будет именно его постижением.
Таким образом надо преподавать материал, чтобы изнутри себя он раскрыл его. Тогда это будут его ответы на его вопросы, а не ваши ответы на его вопросы. Ваши ответы – они все равно из него улетучатся. Он все равно не сможет их адаптировать, он все равно не сможет с ними жить. Он их примет - в ту минуту вы его подавите своим знанием, но в итоге это в нем не останется. Вы должны создать такие предпосылки, чтобы в нем возникли свои ответы на свои вопросы. А это не значит "открыть глаза", это значит просто подвести человека к этому.
Вопрос: Стремление группы воздействовать на меня вызывает с моей стороны критику группы. В какой форме и насколько остро можно критиковать группу?
Я не знаю точно, о чем Вы говорите, я знаю только одно - если человек совершенно один, у него ноль процентов возможности успеха. Если есть много людей, но они собираются и при этом не объединяются, то они - все равно, что один, каждый отдельно, и у них также есть всего лишь нулевая возможность процента успеха.
Только в той мере, в которой вы между собой создадите связь, на соединениях между вами возникнет эта точка, как сваркой скрепив эти соединении. Вот эти точки сварки между вами – они и будут теми келим, в которые вы получите свет.
Поэтому и сказано: "Возлюби ближнего, как самого себя", – это общее кли для получения света, общая заповедь Торы, главная заповедь Торы. А это возникает не в тебе и не во мне, а между нами, это общее кли. Таким образом, до тех пор, пока не будет в нас такого общего кли, и с помощью его мы не начнем действительно притягивать на себя этот Высший свет, то, конечно, серьезного и эффективного подъема не будет.
Поэтому, если Вы против создания такого кли, а группа все-таки действует на Вас, влияет на Вас, а Вы огрызаетесь, то я бы Вам посоветовал в таком случае (если кто-то не согласен с этим принципом), уйти из группы. Потому что в той мере, в которой Вы мешаете группе – Вы мешаете 20-30 людям, может быть, а возвращается это к Вам не в 20-30-кратном размере, а в размере намного-намного большем.
И поэтому лучше Вам уйти, потому что этим Вы причиняете, в первую очередь, себе огромный, личный вред. Лучше тогда быть вне группы. Сидите, занимайтесь дома один. Вы им не мешаете, они Вам не мешают, если Вы не хотите включаться с ними в одно общее кли.
Вопрос: Что значит восхвалять Творца?
Я не знаю, что значит восхвалять Творца и как вам рассказать об этом. Но я знаю только одно - должна быть причина, для чего мне нужен этот свет, для чего я привлекаю его к себе - для того, чтобы достичь чего-то большого. А что значит большое? Значит, я восхваляю это что-то большое – состояние духовное, вечное, совершенное, полное постижений, наполнений, Бесконечности. Я должен все это каким-то образом себе обрисовать, вот это и называется - восхвалять Творца.
Возможно, вы это воспринимаете в каких-то других внутренних описаниях, но Творцом называется ваше совершеннейшее состояние. Оно называется Творцом. Вы не можете представить себе что-то вне себя, вы всегда представляете себе себя в чем-то. Так вот, представьте себе себя в самом наилучшем состоянии. Назовите это состояние Творцом, восхваляйте это состояние. Вы его хотите, вы к нему хотите прийти, хотите этого состояния достичь – вот его и воспевайте.
В группе должна быть идея, должна быть какая-то миссия. Создайте это для себя, назовите это Творцом. Назовите это не Творцом - назовите это просто вашей Целью.
Вопрос: Как можно пока что вообразить связь с Творцом?
Вообразить связь с Творцом… У нас в Интернете есть раздел, который называется "Единственность Творца". Почитайте материалы, которые там находятся, и возвращайтесь к ним, используя для этого любую возможность.
Вообразить связь с Творцом – это значит вообразить связь или раскрыть в себе причину того, что происходит с вами. Причина того, что я существую, что я дышу, что я делаю, что все делают вокруг меня, что делают со мной, что я в следующий момент буду делать, к чему я приду в следующий момент, что случится со всеми в следующий момент – все вместе это называется Творцом.
Вы можете вообразить это как единственную причину, внутри которой вы существуете? Значит, воображая себя с Ним таким образом, вы уже находитесь в какой-то связи с Творцом. Исходя из этого, начинайте далее пытаться действовать так, чтобы ваши движения как бы совпадали с Его движениями. Ищите, а каким бы образом Он поступил, и пытайтесь поступить так же.
Бааль Сулам уподобляет это всаднику, сидящему на лошади, когда лошадь полностью ощущает желания всадника и точно так же действует. Вот мы должны начать думать и поступать так, как всадник над нами. Если мы уловим Его мысли, Его желания и будем поступать так, как Он, мы вдруг почувствуем, что мы поступаем даже не по Его приказаниям - мы настолько внутри себя исправились, что просто сами знаем, как поступать, то есть сами вдруг стали как Творец.
А затем обнаружим, что мы даже опережаем Его - еще до того, как нисходит от Него ко мне Его желание, приказание, я уже сам так поступаю. Вот это и называется подъемом по духовной лестнице. И тогда человек, действительно, поднимается на уровень Творца, обретает Его статус.
Это все происходит только из ощущения внутренней работы, постепенного-постепенного такого сопряжения, соединения, слияния. Это он объясняет в статье, которая называется "Ахор ве-кедем цартани", то есть, "Спереди и сзади Ты образуешь меня". "Спереди и сзади" - как причина и следствие. "Вокруг меня Ты находишься, и пониманием этого я сливаюсь с Тобой".
Вопрос: Я хочу всерьез заняться наукой Каббала, с чего начать? Мне 42 года, я татарин.
У нас даже татарин – желанный гость. Эти виртуальные уроки и являются тем, с чего можно начать серьезно заниматься.
Вопрос: Что значит "необходимо принизить себя по отношению к товарищу из группы"?
Если я не принижу себя… Что значит себя? Я не должен унижать себя, я должен принизить свое знание, свое ощущение своего "я", свое понимание относительно товарища по группе. И в чем именно? Если товарищ говорит мне, если я слышу от него, или вижу по нему, как он проникнут величием Творца, как он много работает, приезжает издалека, вкладывает всего себя, пытается записывать, пытается сделать все, что можно, я могу отнестись к этому пренебрежительно – ну, молодец, очень хорошо.
Но я могу заставить себя, (а это не просто - заставить себя впечатлиться от него) и впечатляться постоянно. Я должен себя на это тренировать. Смотреть на других и пытаться вытащить из них, выудить из их хорошего отношения к нашему делу искорки энергии, которые дали бы мне возможность самому сделать еще больше.
То есть, принизить себя – это значит попытаться взглянуть на другого как на большого человека, который прикладывает большие усилия. Так посмотреть на него, чтобы его воодушевление стало для меня живительной энергией. И чтобы все остальное время, кроме занятий, я смог бы постоянно готовиться к следующим занятиям.
Когда у моего Рава спрашивали: "А что же делать в остальные 20 часов до следующего занятия?", – он говорил: "Готовиться к ним". Что значит - готовиться? Думать о них, то есть о том, для чего я существую эти 20 часов? Чтобы подготовить себя, желания свои, мысленаправленность свою так, чтобы на следующем занятии, за те 2 часа, которые я буду сидеть на нем, допустим, через двое суток, у меня все рвалось бы внутри, потому что я двое суток только об этом и думал. Тогда у меня, действительно, эти два часа пройдут в четком притяжении этого исправляющего света.
Вопрос: Если можно, провести один из уроков на тему распространения? В чем необходимость его, и как это действует на группы и на каждого в отдельности?
Нет никакого действия в нашем мире, кроме распространения Каббалы, которое помогало бы человеку продвинуться в духовном.
Я живу, работаю, рожаю детей, обслуживаю общество вокруг себя – все это делают и все остальные. Занимаюсь Каббалой - хорошо. И эти занятия мои уже не относятся к этому миру. Это подключка к духовному источнику энергии – это является нашим занятием. Так каждый из нас должен смотреть на занятие. Занятие – я подключаюсь заправить свой аккумулятор, зарядить его. Это занятие, на самом деле. Не знаниями (не знаниями!) – энергией, силой Высшей, которая бы меня исправляла - этим я занимаюсь. Два часа за двое суток.
Что я делаю в остальное время? Вопрос, вернее, стоит так: что я могу в нашем мире, в действиях сделать такое, что являлось бы духовным? Руками, ногами, языком – неважно чем. Чем я могу, что называется, одухотворить этот мир? Я возьму бумагу, компьютеры, свет, телекамеры - все, что находится вокруг меня, и буду с помощью этого, с помощью всего, что есть в нашем мире, распространять знания о Творце. Это единственное духовное действие, которое мы можем совершить в нашем мире.
Как это действует? Представьте себе, что в той мере, в которой мир через вас узнает о Творце, в той мере весь свет, который затем пройдет на них, - он пройдет через вас. Вот как это действует. То есть, мы являемся частичками одного большого кли, и каждая частичка – она определяет, кем она будет в этом кли. Вы являетесь в таком случае уже той частичкой, через которую пройдет свет к миллионам остальных. Представьте себе теперь важность такого начинания.
Вопрос: Должен ли член группы сообщать своим товарищам о своем возможном падении?
Интересно, у человека предстоит падение, и он просто так сообщает им, телеграфирует: "Привет, группа, у меня начинается падение". Как к этому надо относиться? Если у человека начинается падение, он должен пытаться воспрепятствовать этому, как человек, который заболевает, должен сразу принять таблетки или попариться, то есть должен сопротивляться этому.
Каким образом это можно делать в группе? Для этого у группы всегда должны быть резервы, где можно было бы приложить свои усилия. У нас - это кухня. Там всегда есть горы грязной посуды, так что можно поработать. Есть компьютеры, за которыми можно сидеть, обрабатывать материал. Есть еще тысячи всевозможных вариантов - хотя бы вымой еще раз пол. Неважно, что делать.
То есть, в первую очередь ищи, как бы тебе соприкоснуться (не на духовном уровне, потому что на духовном ты уже падаешь, а на физическом) с отдачей. И это тебя приподнимет обратно. Как только человек чувствует, что начинает падать, он немедленно должен начать действовать на группу, что-то делать. Отключить свои мозги, отключить свое сердце. Отключить – это значит, на самом деле отключить, потому что, если он будет контролировать свои состояния, он будет продолжать падать и бросит, в конце концов, эту физическую работу.
Он должен выполнять только физическую работу. Не думать, что у него в голове, не думать, что у него в сердце, а хорошенько поработать на группу. Пойти раздавать какие-нибудь листовки, какой-то материал, помочь в чем-то кому-то другому. Самое лучшее – это прибрать то место, где вы занимаетесь. В общем, сделать любую работу, в которой группа в какой-то мере нуждается.
Вы сразу же почувствуете, насколько прервали свое падение и обратили это падение в подъем. Поэтому нам надо (каждому из нас, каждой группе), создавать такие условия, чтобы была возможность выполнения такой работы. Чтобы человек в любых своих состояниях мог бы немедленно что-то сделать физически, когда внутренне, духовно он уже не в состоянии, - и этим предотвратить падение.
Вопрос: Если в группе один человек начнет наполняться светом, значит ли это, что и другие – тоже? Или это наполнение будет индивидуальным?
Индивидуальным оно не может быть, если это группа. Я еще раз повторяю. Всегда будет по закону сообщающихся сосудов – какие-то изменения возможны и в остальных, но в той мере, в которой они подключены к нему, а не просто потому, что сидят рядом.
Я вижу сейчас на экране группу, в которой люди сидят рядом, но это еще не значит, что они - группа. Возьмите, как рентгеновский, духовный снимок группы - вы между собой соединены или нет? Посмотрите, как на рентгеновский снимок. Мы вместе составляем одно общее тело или одна кость - здесь, вторая – там, а может, вообще не относится к этому скелету? Это какой-то общий скелет? Попробуйте посмотреть так на себя, тогда вы увидите. Если это общий скелет, тогда, естественно, то, что получает один, перельется к другому.
Вопрос: Сколько в среднем по времени занимает процесс перехода человека из внешней группы во внутреннюю?
Это вопрос очень конкретный, я не могу на него ответить. Все, что происходит с нами в духовном, происходит по закону совпадения свойств. Поэтому, как только вы будете подходить внутренней группе, естественным образом вы должны туда войти. А пока вы ей не подходите – по совпадению ваших взглядов, свойств, желаний, усилий, то, естественно, вы должны оставаться снаружи. То есть, внешнее деление группы – оно должно быть как можно больше подобно делению внутреннему.
В той группе из пятидесяти человек, которая сидит сейчас передо мной, вполне возможно, на самом деле три или четыре группы. И то, что они находятся вместе, может быть, это и нехорошо, это создает какой-то дисбаланс.
Поэтому мы должны примерно представлять себе, более-менее, наше внутреннее подобие один другому, и, соответственно этому, делиться по степени подготовки, по степени работы и так далее.
Вопрос: Слабая группа лучше никакой? Какой выход, если группа новичков и вялая, и такое ощущение, что она не улучшает стремление к цели, а, наоборот, ослабляет?
Если вы находитесь в слабой группе, но ваше стремление больше, ваш вклад больше, если вы по своему потенциальному духовному заряду подходите к другой группе, то желательно в нее перейти, конечно. Все в духовном действует только по одному закону - закону совпадения свойств (ашваат а-цура). В той мере, в которой мы уподобляемся какому-то уровню, мы на него и попадаем. Поэтому не может быть здесь какого-то другого критерия.
Вопрос: Главный источник света – занятие с книгой? А остальное – подготовка к этому?
Совершенно верно. Все остальное – подготовка: распространение, все наши действия в этом мире, то, что вы спите, кушаете, работаете, где-то находитесь. Если вы в течение всего этого времени подсознательно внутри думаете о том, что через два дня вы в течение двух часов будете иметь возможность подключиться к этому источнику, и готовитесь к этому: как я к нему подключусь? что я захочу от него взять? как я его максимально впитаю? – если будет у вас эта подготовка, то больше ничего не нужно.
А получение происходит только во время занятий - книга и свет, окружающий свет. Поэтому мы говорим, нет иной методики.
Вопрос: Может ли человек выявить свое ощущение нахождения в духовном мире, или ему об этом должен сказать учитель?
Как только вы начнете серьезно ощущать свои духовные состояния, даже еще до махсома, вы сразу же сможете их каким-то образом градуировать, и у вас не будет сомнения в том, как себя более-менее измерять. То есть, у вас уже начнут проявляться измерения не как мне лучше-хуже, а как я, более или менее, стремлюсь к Творцу.
Почему я стремлюсь к Нему? Больше ради Него, или больше ради себя, чтобы мне было лучше от связи с Ним? И так далее. То есть, даже перед махсомом, когда начинается ощущение страданий любви, как пишет Бааль Сулам в письме со страницы 70 "При хахам", там уже начинается устремление, как к любимому.
А в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" он дает нам определение, что значит ло ли-шма. Это когда я устремляюсь к Творцу на 95% , даже на 99% я желаю ради себя, но на один процент я все-таки начинаю желать ради Него. Вот тут человек уже начинает этот один процент выделять, он все-таки ощущает это. Или, наоборот, 99% - ради Творца, а один - ради себя. Но без одного процента этого ради себя он все равно не находился бы здесь. Как только этот процент исчезает – это означает переход махсома.
Вопрос: Почему, в основном, страдают и мучаются добрые, хорошие люди, а воры, злые и бандиты радуются, наслаждаются и правят миром?
Потому что воры, злые и бандиты – они еще не доросли внутренне до того, чтобы страдать и заниматься своим собственным исправлением. Поэтому их мысли и желания – еще к власти, к богатству, и поэтому они в этом мире, в нашем мире преуспевают. А возьмите сегодня любого из вас и скажите: "Будешь большим начальником, только оставь свои занятия Каббалой", - ведь вы не захотите власти, не захотите никаких особых почестей. Все зависит от внутреннего развития. И поэтому так получается, что ничтожество – наверху, а остальные – ниже.
Вопрос: Если я дарю своим знакомым книги по Каббале, не является ли это духовным насилием, и не наношу ли я этим вред людям?
Нет ничего более лучшего, чем, если дома будут находиться книги по Каббале. У человека бывают всякие обстоятельства. Сегодня он не захочет - в следующий раз захочет их взять. Я считаю, что это самый наилучший подарок.
А что, вообще, в нашем мире, кроме хлеба насущного и книги по Каббале, необходимо человеку? Поэтому, что вы им можете еще подарить? Принесите кусок хлеба – это, конечно, важнее, нет хлеба - нет жизни. Но потом, после того, как он его съест, что ему еще надо? Все, что свыше необходимого, является только удлинением пути страдания. Поэтому такой подарок, как каббалистическая книга – это самое хорошее.
Вопрос: Работать механически на распространение - это защитывается в духовные заслуги?
Выполняете механически заповеди – попадете в рай? То есть, человек считает, что распространение не является духовным действием, это просто механическое действие. Так ведь и в группе, когда я соединяюсь с остальными, – это тоже механические действия.
А что же тогда является духовным в нас? Где же духовное, где же то, что я изучаю? Когда я изучаю, ничего духовного во мне нет, если только я, действительно, не стремлюсь к тому, чтобы ко мне пришел духовный свет – Высший свет, и меня исправил.
Люди, подобные задавшему вопрос, обычно задают мне и различные заумные вопросы о парцуфим, решимот и так далее, а не о том, как исправиться внутренне, сердцем и поэтому, мне кажется, находятся совершенно не в нужном направлении развития. Но еще есть время исправиться...
Вопрос: Не является ли работа в группе моими постоянными духовными действиями, кроме распространения?
Очень точно сказано в вопросе – работа в группе является именно духовными действиями. Работа по распространению является духовными действиями, учеба и кроме этого нет больше ничего. Самое внутреннее – это учеба. Для того чтобы возникло правильное, нормальное к ней желание, нужна работа в группе. Для того чтобы сплотить работу в группе, очень важно – работа по распространению. Поэтому так эти усилия и должны быть связаны: самое внутреннее – это учеба, внешнее – работа в группе, и еще более внешнее – распространение.
Вопрос: Правильно ли готовить себя к занятию, как будто оно последнее и единственное?
Действительно, так. Мы не должны смотреть на всю эту лестницу подъема до махсома. Мы должны, как говорил мой Рав, знать только одно, что мы находимся в скрытии, и поэтому наше следующее действие может вызвать в нас прохождение махсома. И человек перед махсомом совершенно не знает, что он будет его сейчас проходить. Ему кажется это, вообще, совершенно неосуществимым. Поэтому мгновение до прохождения махсома или нахождение где-то намного ниже – это совершенно одни и те же мгновения по ощущениям.
И любое, каждое наше мгновение может быть таким, как будто я сейчас прохожу махсом. Для чего это надо так себе представлять? Для того чтобы наше усилие, стремление было действительно истинным, – вот сейчас я вкладываю все и сейчас я это пройду.
Поэтому накапливать в себе такой потенциал, стремление – для этого нужно время, и для этого оно нам дано в этом мире. Почему мы в этом мире должны пять-восемь часов спать, восемь часов работать, заниматься семьей, почему мы должны все это делать? Это время, когда мы должны накапливать стремление, потенциал к тому, чтобы – вот сейчас я, наконец-то, сажусь за книгу и прохожу махсом.
Поэтому каббалисты обязывают человека работать, а не сидеть весь день и заниматься. Даже если у вас есть какой-то богатый дядюшка, вы все равно обязаны (обязаны!) занимать свое время так, как обычно занимают все остальные люди. Вы можете не получать зарплату, но все равно вы обязаны работать, рожать, заниматься семьей и так далее. Почему? Потому что без подготовки в этих обстоятельствах во время урока не сможете правильно требовать Высшего света. Потому что таким образом устроены Высшие корни, чтобы вы именно таким образом подготавливались к следующему уровню.
Вопрос: Роль товарищей по группе ясна. А роль Рава?
О роли Рава мы поговорим потом, когда будет группа.
Вопрос: Правильно ли, что все, что есть в нас альтруистического до махсома – это только в потенциале?
Совершенно верно. В нас есть зачатки нашего будущего кли, но не больше.
Вопрос: Разрешаются ли для распространения Каббалы неустанные личные беседы везде и всюду о сути Каббалы с людьми, пока еще не примкнувшими к науке Каббала?
Надо всегда думать о том, какое впечатление на людей вы произведете. Поэтому надо делать это очень осторожно. Я постараюсь сделать занятия для вас такими, чтобы вы из них почерпнули, как обращаться к внешним людям, каким образом правильно облачать свои слова, так, чтобы они были правильно ими поняты и так далее.
На сегодня, в общем, мы прошли все вопросы, которые накопились у нас по нашей внутренней работе.
Я желаю вам всего хорошего. У нас сегодня было действительно много людей: московская группа, одесская группа, Украина, женские группы, отдельные люди, киевская группа, Стокгольм, вильнюсская группа, Рига, Израиль, Таллин, Украина, Ямбург, наши северные товарищи, Ужгород, Минск, естественно, огромные группы людей из Америки, Сан-Франциско, Филадельфия, бруклинская группа,
Спасибо вам всем за внимание. Давайте не расставаться и в остальное время. Мы - одна общая группа. Нам надо договориться о том, как мы будем сообщать друг другу самые важные наши события, для того чтобы все-таки этот духовный потенциал, который мы получаем, стал достоянием всех нас.
Спасибо вам, до свидания. До встречи.