Урок 8 февраля 2004 г.
Как пишет Бааль Сулам, каждый из нас находится в определенном, своем, кли. Если это кли не будет наполнено, мы все время будем думать о нем, страдать, тревожиться. Человек всегда находится в тревоге о том, как наполнить себя, свои желания, свои чаяния. Мы знаем, что сделать это, практически, невозможно – маленькое наполнение вызывает желание большего, а большое – еще большего и так далее.
Таким образом двигается все человечество – расширяясь, то есть, размножаясь и продвигаясь вперед в различных аспектах: культурном, научном, технологическом, бытовом и так далее. Мы видим, что желание получать только развивает все большие келим, а насыщения, как такового, нет – человечество не стало счастливей от того, что прошло весь этот путь.
В Каббале говорится, что на самом деле насыщение – ощущение совершенства, наполнения, покоя, вневременности, всепознания – происходит не по методике, в соответствии с которой надо все время «хватать» и пытаться себя насытить, а, наоборот, когда человек выходит из себя во внешнее пространство и включается в него, то есть в Творца, в Высшую природу.
Чтобы этого достичь, надо полностью забыть о себе, то есть подавить свои желания. Но как я могу это сделать? Для этого рядом со мною находится много людей – допустим, группа, или, вообще, все человечество, – которые могут дать мне ощущение того, что они в состоянии полностью меня удовлетворить, насытить, предоставить мне все, что только я могу в этом мире пожелать. В принципе, человеку в этом мире нужно минимальное количество калорий, а все остальное, что он выработал в этом мире, все его желания происходят не от тела, а от окружающего его общества.
Мы знаем, что есть стремления к пище, к сексу, к семье, к жилью – это естественные, природные желания, которые имеются у каждого человека, даже если бы он жил в лесу. Кроме этого, у нас возникают желания к богатству, к славе, к знаниям, к почестям, к власти и так далее. Это желания, которые мы приобретаем от окружающих нас людей.
Окружающие меня люди могут создать вокруг меня такую атмосферу, что все мои желания, которые я обычно насыщаю от общества, будут, как бы наполнены. То есть группа может дать мне такое чувство, что она полностью наполняет эти желания и что мне нечего о них беспокоиться. У меня останется единственное маленькое беспокойство о собственном существовании, которое тоже подавится – я абсолютно ни о чем не буду думать. И такое состояние, когда я ни о чем не буду думать, беспокоиться, называется аревут – поручительство. То есть товарищи как бы гарантируют мне, что все, в чем бы я ни нуждался, будет у меня в ту же секунду.
Это особая сила, которую человек получает, когда создает такую группу, и тогда он может спокойно выходить наружу, в Творца, совершенно не заботясь о себе, как будто он сам по себе не существует. До тех пор, пока человек не получит от группы силу, которая создаст в нем уверенность в том, что он полностью наполнен, он не сможет оторваться от этого мира и выйти в Высший мир. Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Аревут» («Поручительство»).
Вы можете спросить: «А каким же образом каббалисты этого достигали?» Они достигали это за счет Высшего, за счет Рава и за счет Творца, который давал им непосредственно такое ощущение. Но сегодня мы поднимаемся не в своем единичном подъеме, как, например, я делал это со своим Равом, потому что он мне это обеспечивал, как своему ученику. Сегодня нет такого понятия, как «Рав и его ученик», сегодня есть понятие «Рав и группа учеников или, вообще, все человечество». Поэтому обеспечение силы аревута каждого из нас зависит только от слияния в группе.
Мы должны стремиться к тому, чтобы передать эту идею, нашу бодрость, наш дух и нашу готовность охватить всех и приподнять в устремлении к поручительству, аревуту, – к взаимной гарантии, что даст каждому из нас возможность приподняться над нашим миром.
Вопрос: Какое намерение должно быть во время распространения, чтобы оно было эффективным и обеспечивало максимальную помощь в моем духовном продвижении?
Любое наше действие, будь то распространение, учеба или еще что-либо, должно преследовать определенную четкую и заранее поставленную цель, это: достичь подобия Творцу, слияния, равновесия с Творцом. Гомеостазис, тождественность – назовите это, как хотите. В итоге это будет называться обретением свойства отдачи.
Именно это свойство мы должны приобрести, это должно быть нашей целью. Хотя я не желаю этого, я все равно должен постоянно держать перед собой эту цель, даже в состоянии «не хочу», и играть в то, что «я хочу». Надо просто играть в это, потому что моя следующая, более высокая ступень находится выше махсома, и мне от нее никуда не деться.
Поэтому мне обязательно надо притворяться, что я хочу на нее взойти. Это называется «Сделаем и услышим», «Из действий познаю Тебя» и так далее. Невозможно подняться на Высшую ступень, если не пытаться быть внешне подобным ей, как бы играть в это. И это мы должны применять во всем: в распространении, в издании, в любой работе в группе, в обучении. Мы должны преследовать эту цель: «Я хочу приобрести свойство отдачи, я хочу быть таким, как Творец. Я не хочу этого, – но я хочу». Это называется хисарон лело хисарон (желание к тому, что не желаешь). Только таким образом можно выскочить из себя, над собой.
Вопрос: Как я могу просить Творца, чтобы он покрыл материальные запросы товарища, если я на самом деле этого не хочу? Ведь молитва – это то, что в сердце, а не в мыслях. Да и тяжело думать о том, чего на самом деле не хочется, даже пару секунд в день не получается. Достаточно ли этого для поручительства?
От нас требуются усилия. Что значит усилие? Когда я делаю что-то против желания, это называется усилием (игия). Усилие измеряется, и, вообще, считается существующим только тогда, когда находится выше предела человеческих возможностей.
Что каббалисты желают этим сказать? Бааль Сулам пишет об этом в своих письмах: «Игия – зэ ма ше нимца лемала ми коах а-эноши, меаль а-коах а-эноши» – выше человеческих возможностей, то есть выше того, что я хочу, выше того, что я могу себе представить, и, конечно, выше того, что я могу совершить.
Это нежелаемое, недостигаемое, совершенно невозможное для меня, но я все равно к этому стремлюсь. Вот это мое устремление, внутреннее усилие, когда я четко понимаю, что это совершенно нереально, но все равно к этому стремлюсь, называется игия. Только в таком случае эти усилия – еще одно, еще одно, и еще – складываются вместе, когда я все равно хочу достичь Высшей ступени, хотя я ее не хочу, я все равно считаю, что я смогу это сделать, хотя понимаю, что не смогу, и так далее.
Эти усилия подпрыгнуть выше себя, вытащить себя за волосы из того места, из того болота, где ты находишься, являются необходимым одним большим усилием. Когда все эти маленькие усилия складываются вместе, они становятся одним большим усилием, с помощью которого человек прорывает махсом.
Поэтому покрыть материальное товарищу или еще чего-то ему желать (или не желать) – это неважно. Мы должны четко осознавать – мы не должны себя обманывать – на каком уровне мы находимся, и ничего не должны представлять себе неверным. Просто вопреки тому, что есть, мы все равно должны стремиться.
Как это возможно? С одной стороны, я сейчас не желаю этого и не в состоянии это сделать, но, с другой стороны, это что-то очень большое, очень хорошее – хорошо было бы мне это пожелать, хорошо было бы мне это узнать, достичь, хотя я этого не желаю и пытаюсь убежать. Я чувствую важность духовного, что это хорошо, и в то же время – насколько я не хочу этого, то есть чувствую свою противоположность ему. Это обязательно надо выяснить.
Когда в человеке существуют эти две противоположные точки, эти два противоположных состояния, тогда он начинает искать, каким же путем он все-таки мог бы перебросить себя в другое состояние – через махсом. Как это можно сделать – это уже следующий этап. Я думаю, что мы отработаем его на нашей весенней встрече.
Вопрос: Если группа меня не воодушевляет, но я очень хочу воодушевиться от нее, что делать? Заставить себя силой? Или это бесполезно и надо кричать: «Ребята, что вы делаете?» Но ведь это я не исправлен, а не они, – как же я могу им кричать?
Группа может быть маленькой, она может быть очень слабой – совершенно неважно, какая она. Важно, что человек принижает себя относительно нее, не критикуя. Он может сказать: «Группа ничего не стоит, все маленькие, ничего не понимающие, совершенно запутавшиеся, играют во что-то, непонятное им самим…».
Это неважно – какая группа. Рядом с ней может находиться человек, прошедший хорошие состояния, вплотную приблизившийся к махсому. Если он сможет пригнуть себя перед группой, он получит от нее все, потому что он получает не от того, что они ему дают, что они делают – он получает от той группы, которая существует на более высокой ступени. Эта же группа существует и на более высокой ступени, и, вообще, на всех ступенях, вплоть до Окончательного исправления, только они еще не ощущают себя в этих состояниях.
Все зависит от того, как я со своей стороны к этому отношусь. Я нахожусь на какой-то ступени, группа находится ниже меня. Если я, несмотря на то, что нахожусь выше, смогу пригнуть себя под группу, то есть приподнять ее выше своего уровня, она для меня становится Высшим, и я получаю от Высшего, то есть от той группы, которая теоретически существует на Высшем уровне.
Если я начинаю принижать себя по отношению к группе, ставлю себя на ступень ниже ее, а группу представляю на более высоком уровне, то на самом деле я беру силы не от той группы, которая фактически существует, а от группы, существующей на более высоком уровне. Потому что группа, так же, как и я, существует на всех уровнях, вплоть до Полного исправления.
С какого уровня я возьму ее силу, зависит от того, как я пригнусь. Если я пригибаюсь под теми, кого вижу выше себя, значит, они действительно становятся выше меня. Я беру с более высокой ступени их образ, который там существует вечно (мы все существуем на всех ступенях), и получается, что они становятся для меня высшими и дают свет, обеспечивающий мне подъем. Каким образом это обеспечивает мне подъем? Они дают мне аревут, то есть мое кли полностью наполняется и успокаивается, я могу работать выше него и сразу же поднимаюсь выше махсома.
Поэтому совершенно неважно, какая группа – маленькая, большая, начинающая – зависит от меня, как я пригибаю себя под нее.
Вопрос: Почему группа должна быть маленькой, если, во-первых, не надо думать о каждом в отдельности, а только о группе в целом – что я даю поручительство всем сразу, во-вторых, если моя мысль действует не непосредственно на человека, а вызывает Высшую силу подействовать на меня? Какая разница, сколько людей в группе?
Разницы, конечно, нет, но дело в том, что мы не можем строить отношения с какой-то безликой массой – она уплывает из нашего зрения. А когда я вижу перед собой 5-10, можно и 20, товарищей, чтобы я примерно представлял, помнил их (не обязательно видеть большое количество людей, чтобы была большая привязка к чему-либо), тогда у меня действительно есть возможность с ними работать. Поэтому группа не должна быть очень большой.
Она может быть и очень большой – это может быть все человечество, но для этого нужен серьезный человек. У начинающего нет таких сил, чтобы он мог работать против всего человечества. Бааль Сулам пишет, что, в принципе, так и надо работать, но все-таки объясняет нам на примере группы, потому что против всего человечества – это невозможно.
Вопрос: Что делать, если группа кажется тебе слабой или, наоборот, ты чувствуешь себя ничтожным, бесполезным, особенно когда видишь, сколько делают люди в Бней Барухе?
Это вам так кажется. Вы делаете очень много. Мы на вашем месте делали намного меньше. Согласно своему уровню, согласно тем состояниям, в которых вы находитесь, вы делаете намного большую работу, чем я, когда был в ваших состояниях. Конечно, время изменилось, души другие, условия другие, но вы делаете немало.
Ни в коем случае не надо себя упрекать, не надо, вообще, думать о том, кто я и что я. Есть Цель, и только на нее надо ориентироваться и стремиться только к ней, а критиковать прошлое не надо. Это, наоборот, ослабляет вас, лишает вас возможности продвигаться, понижает вашу мораль, энергию, с которой вы устремляетесь к Творцу. Вы, таким образом, начинаете сами себя оттаскивать за уши.
Вопрос: Должно ли поручительство действовать на меня явно, вызывая все большее стремление к Творцу, или надо просто верить, что оно действует, хотя этого не ощущаешь?
Нет, мы должны это явно ощущать. Группа должна так пропагандировать мне Творца, чтобы я всегда работал в соответствии с Ним и все время проверял себя относительно этой идеи.
Вопрос: Что делать, когда долгое время не можешь избавиться от мысли, что люди, с которыми ты занимаешься, не добавляют и не убавляют стремление к Высшей цели, к Творцу?
Это, конечно, проблема. Вы должны приложить все силы, чтобы все-таки организовать вокруг себя правильное окружение. Ведь если вы не сделаете это, то, хотя вы сами можете быть большим человеком, прикладывать огромные усилия в распространении и во всем, но если у вас нет Высшего, вы никогда не подниметесь. Это не обязательно должна быть группа, которая находится рядом с вами. Если вы одиночка или с группой происходит что-то не совсем удачное, это могут быть Рав или другие группы. Вы все равно должны искать для себя ощущение аревута.
Это то, к чему мы стараемся всех нас подготовить – к тому, чтобы во время весеннего съезда обеспечить каждому чувство совместной силы, которое заполнит всех нас и даст нам возможность приподняться над этим миром, чтобы не возвращаться в наше сегодняшнее состояние, а ощущать, что мы постоянно находимся в связи с Творцом, хотя бы в минимальной мере. Это и есть переход махсома.
Но это возможно, только если мы сами для себя создадим силу, называемую аревут – гарантию, чтобы наш эгоизм был абсолютно спокоен, уверен в том, что вся мировая группа готова его наполнить, чтобы каждый из нас приподнялся. Я готов всех наполнять тем, что они хотят, – только дайте мне возможность приподняться.
То есть это желание – подняться – эгоистическое, а не альтруистическое. И не нужен альтруизм – я хочу купить Творца, хочу быть на Его месте, хочу подняться в Высший мир. Для этого я готов заплатить. От меня хотят, чтобы я всем обеспечил свои гарантии, – я гарантирую всем, что все свои силы отдам на то, чтобы никто ни в чем не нуждался, только пусть дадут мне Высший мир.
Вот такой самый большой эгоизм и приводит к переходу махсома, и сразу же он меняется на альтруизм.
Вопрос: Такое ощущение, что за моим состоянием стоит грандиозная сила, только я ее отвергаю и боюсь. Не потеряю ли я свой духовный уровень, если буду опасаться своего состояния?
Ничего не бойтесь – вы ничего не потеряете. Пока вы пишите нам письма и находитесь с нами, вы постоянно продвигаетесь, если и не за свой счет, то за счет того, что включаетесь в нашу мировую группу. Пусть понемногу, постепенно, но вы все равно будете продвигаться.
Естественно, что за вашими состояниями стоит огромная духовная сила, которая желает вас двигать, и что вы чувствуете это. Это не должно лишать вас свободы воли. Свобода воли заключается не в том, что меня ведут за руку, а в том, чтобы я захотел, чтобы меня вели, чтобы я сам пытался идти вместе с ведущим.
Если мне раскрываются начало, конец действия и то, каким образом оно по мне проходит, это не должно меня расхолаживать. Я заранее знаю, что не принимаю в этом никакого участия. Мое участие во всем процессе – согласие с ним, желание, чтобы это действие было явным и быстрее двигалось к Цели. В этом заключается мое участие. Свобода воли – в согласии, не более того.
Процесс происходит в любом случае. Только если он движется не по моей воле – знаете, как упирается ребенок, – то я испытываю страдания, а если это происходит и в соответствии с моим желанием, то я испытываю наслаждение. И в этом все отличие.
Вопрос: Что делать, когда чувствуешь ненависть к тому, что вы называете Творцом, и эта ненависть растет от любой мелкой неприятности, не говоря уже о больших?
Это правильное чувство. Почему вы должны любить Творца, если Он совершенно противоположен вам, если Он доставляет вам неприятные ощущения? Любить вы Его не можете. Почему же вам кажется, что вы готовы Его любить? Это – эгоистически, потому что Он большой, стоит иметь дело с Ним, куда же денешься. На самом деле, когда человек достигает истинного знания картины со стороны своих келим, со стороны клипот, он понимает, что у него огромная ненависть к Творцу.