Судьи и стражники
Сказано: "Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе...". И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:
1. Что такое судья.
2. Что означает надзиратель, надсмотрщик.
3. "Поставь себе"- в единственном числе, то есть каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это.
4. "Во всех вратах твоих". Значит, должны понимать, что означает в нашем поколении "врата", на что намекает "во всех вратах твоих", что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.
5. На что намекает сказанное: "Что Творец твой дает тебе". Как-будто есть кто-то другой, кто дает народу Израиля, кроме Творца.
И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:
1. Цель творения со стороны Творца.
2. Цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей. То есть, какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.
Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако, в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло Сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, только тогда в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого мы видим обратное раскрытию, чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.
Находим, в связи с этим, что только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, в стремлении к желанию отдавать.
Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, т.е. с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного - как и в чем он может служить Создателю.
Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и, как награду за соблюдение Торы, получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть ленность тела, чтобы добиться награды.
Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, т.е. телу, сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе.
Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.
Но если требуют от тела альтруистической работы, чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется - "что и как?". Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? Т.е. тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях - отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца..., а что будет ему взамен такой работы?
И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. "Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка".
И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: "Известно, что если начинает человек изучать какую-нибудь науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей - чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: "Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-нибудь профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки". И мы видим, что правит миром- получение знаний".
"И ты видишь сам, - жалуется тело, - по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот". Это значит, что прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Однако теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружен в него.
В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. То есть в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нем, как о незначительном препятствии - любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом - сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к "покоям Царя", удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек.
И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе - что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на десять уровней вниз, то есть совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, "согнувшись под своей ношей", и в ленности. И желает бежать с пути, что избрал, то есть видит сейчас, что все претензии тела обоснованны и справедливы.
И потому сказано неоднократно, что прежде чем начинает человек в духовном продвижении, он удален от истины в размере своего ощущения собственного зла. Однако по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружен в зло с головы до ног. Но надо понять, к чему все это, то есть почему, когда начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? После вложения больших усилий появилось у него болезненное ощущение зла, но почему это не проявилось все сразу?
И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, чтобы готовил себя к поднятию тяжестей, начиная, к примеру, с пятидести килограмм и прибавляя понемногу за счет тренировок. Так же и в духовной работе, потому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, так как тогда точно не преодолеет его, но все время добавляют в соответствии с оценкой его работы. То есть в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: "Каждый, кто выше другого, и зло в нем больше".
И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе - не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом все больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что все что получает только ради отдачи.
Находим, что с каждым разом становится ему все труднее преодолевать эгоизм, т.к. добавляют ему еще большие эгоистические желания, чтобы было, над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и все для того, чтобы не удовлетворился материальным и желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром - в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?
А потому что исправление это огромное. Ведь известно, что все множество удовольствий в материальном - только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого выходит, что даже, если человек прошел испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. И потому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, которые гораздо сильнее материальных, ради получения. И потому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.
Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, то есть добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, то, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.
И после этого сможем понять то, что написано: "Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих". И как это проявляется в наше время - поставить судей и надсмоторщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа:
1) Понятие "насильно". Т.е., прежде всего составить себе план - что делать, а что нет, то есть выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется "судья" в нем, который решает, что делать.
2) После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется "надсмотрщик".
И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказанно во множественном числе "судьи и надзиратели".
И в том, что сказанно "сделай себе" означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.
И то, о чем сказанно "во всех вратах твоих", по простому смыслу ворота - место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии , что является состоянием "судей и надсмотрщиков".
Что же касается понятия "во всех вратах твоих", то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:
1) Жизнь материальная.
2) Жизнь духовная.
Из этого следует, что есть в нас двое ворот:
1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: "Сидящие в мраке среди заключенных нищих" и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
2) Ворота, подобные воротам Царя, как написанно: "И Мордехай сидит возле царских ворот", и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.
И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются "сидящими в тюрьме", и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.
И после всех испытаний, то есть когда видят надсмоторщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: "Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше". И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.
Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказанно в "Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот": "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".
Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами - "что это не для тебя" - не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение "во всех вратах твоих", то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.
А сейчас разберем окончание этой фразы: "...которые Творец твой дает тебе" и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, "Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия".
Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: "Если не я себе, то кто мне". То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.
И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: "Преуспел в этом благодаря своей силе".
И добавить: "Которую дал тебе Творец твой" – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих - в этом надо видеть лишь только одно - дар Творца человеку.