Предисловие к ТЭС - урок 1, 25 октября 2002 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
1. Прежде всего, я считаю необходимым разрушить железную стену, существующую уже 2000 лет, со времени разрушения Храма вплоть до нашего поколения, между нами и Каббалой, что крайне отягчает наше существование и вызывает тревогу, как бы вовсе не исчезла эта наука.
Что говорит нам Бааль Сулам? Он говорит, что величайшая и важнейшая цель его жизни заключается в том, чтобы взорвать железную стену, отделяющую нас от науки Каббала. Наша оторванность от Каббалы является причиной всего зла, и поэтому он пишет, что «она крайне отягчает наше существование». Это началось со времени разрушения Храма 2000 лет назад, когда произошло падение народа с духовной ступени на материальную.
Материальным следствием этого падения стало разрушение Храма в Иерусалиме, однако причиной тому явились наши духовные падения во времена разрушения Первого и Второго Храма, падения с очень высоких ступеней, на которых мы находились.
С тех пор мы до такой степени забыли и потеряли понимание сути науки Каббала, что живем в совершенно ином мире, в соответствии с иной реальностью. Мы вообще не понимаем, где обретаемся, не ощущаем духовного мира, как будто не испытывая его воздействия, будучи отделенными от него; и это вызывает все наши несчастья, проблемы и страдания.
Как он пишет, процесс так затянулся, что разрыв может стать необратимым, что «вызывает тревогу, как бы вовсе не исчезла эта наука», и тогда у нас не будет вообще никакой возможности вернуться к своему Источнику, соединиться с духовным, подняться обратно по духовным ступеням и достичь Цели творения. И хотя я все-таки не могу представить себе такого состояния, но он пишет, что даже оно возможно.
По правде говоря, я не понимаю этих слов: «вызывает тревогу, как бы вовсе не исчезла эта наука». По всей видимости, возможно такое падение, подниматься из которого мы должны будем иначе. Ведь Цель творения, заключающаяся в достижении уподобления формы и слияния с Творцом, обязана осуществиться; однако в таком случае это, вероятно, произойдет не в форме нашего внутреннего пробуждения, не посредством пробуждающихся в нас решимот. Видимо, падение может быть таким глубоким, что потребуется какое-то иное, самое тяжкое средство.
Однако, как бы то ни было, важнейшим делом для Бааль Сулама является разрушение железной стены, потому что если мы ощутим то, о чем рассказывает нам наука Каббала, то вернемся к осознанию общей реальности, воздействующих на нас сил и Провидения, управляющего нами свыше; придем к состоянию, в котором будем контролировать свою судьбу. Что может быть лучше этого?
«Но когда обращаешься к сердцу человека со словами о пользе занятий Каббалой…» – о том, что стоит изучать науку Каббала, благодаря которой мы сможем просто спасти себя – «…слышатся следующие возражения.
Первое: “А зачем мне знать, сколько ангелов на небе…”».
Человек совершенно не понимает, что наука Каббала рассказывает ему не об ангелах на небесах, а о том, как он обязан существовать здесь, в этом мире. Иначе он, что называется, просто-напросто подвергает себя опасности – опасности уничтожения.
«…“А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовут каждого? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?”».
Человека волнует то, как выполнить написанное в книгах. Ему нет дела до собственной жизни, нет дела до Цели творения. Написано – и он хочет это исполнить, совершенно не понимая, в чем суть науки Каббала и для чего она предназначена.
«Второе: “Ведь разрешили мудрецы изучать Каббалу только тем, кто набрался знаний Талмуда и законов”». То есть, сначала надо выучить всю Тору, кроме Каббалы, а затем только перейти к науке Каббала. «”А кто может утверждать, что изучил всю открытую Тору и только тайная Тора осталась неизученной им?”».
Действительно, кто может это сказать? Существуют тысячи книг: Талмуд, Мишна, сама Тора, Шульхан Арух; и если мы говорим о том, чтобы набраться знаний Талмуда и законов, это означает – знать их наверняка, наизусть. Таким образом, каждый, конечно же, может сказать, что еще не закончил первый этап учебы и ему незачем переходить к Каббале.
Вопросы эти призваны показать нам, что нужно подходить к Каббале с совершенно иной стороны. На поставленный в такой форме вопрос, конечно же, нет ответа, потому что никогда невозможно завершить изучение Торы, никогда человеку не понадобится просто так узнать, какие ангелы есть на небесах. «Какое мне до этого дело? Это меня не касается».
«Третье: он боится, как бы не потерять, не приведи Боже…» – то есть, как бы не потерять рассудок, не помешаться – «…из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой».
Обычно человек, начинающий заниматься Каббалой, духовным – ослабляется в материальном. Ему не хочется заниматься различными явными вещами, исполнять Заповеди. Он начинает ощущать потерю интереса к материальному. Действительно, причем тут материальные действия тела, если сердце его находится в совершенно ином месте.
Человек может быть праведником по действиям тела и грешником по намерениям в сердце; или, наоборот, в сердце своем он весь устремлен к Творцу, а тело для него не имеет значения. Между одним и другим нет связи. Мы знаем это и по людям, выполняющим Тору и Заповеди. Если мы спросим у них о Каббале, они ответят: «Мы в этом не нуждаемся. Нам достаточно того, что мы выполняем». Никто из них не знает Каббалу.
Таким образом, страх того, что человек, принимающийся за Каббалу, ослабится в исполнении обычных Торы и Заповедей, которые соблюдает народ, действительно справедлив.
«”А если так, то зачем мне эта напасть?”». Если я могу, не приведи Боже, из ортодокса превратиться в светского – «”Какой глупец подвергнет себя опасности просто так?”». «Лучше я поостерегусь этой учебы и останусь как можно дальше от нее».
Итак, нужно проверить, действительно ли стоит даже при такой опасности все-таки приняться за изучение науки Каббала? Такой вопрос задает религиозный человек, и, учитывая опыт всех поколений, основания к этому действительно имеются. У меня тоже есть ортодоксальные ученики из разновидности ультраортодоксальных, которые по причине занятий наукой Каббала ослабляются в действии.
«Четвертое: “Даже интересующиеся изучением Каббалы советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!”».
Даже тот, кто вроде бы изучает науку Каббала, тоже говорит, что это полагается не каждому, а особым людям, которые после различных особых достижений, возможно, должны приступить к занятиям.
Бааль Сулам не просто так называет таких советчиков «интересующимися». Для них наука Каббала – это просто хобби, подпитывающее их эго тем, что они, ко всему прочему, занимаются еще и скрытым учением, приобретая таким образом дополнительную часть Торы.
Есть люди, которые добавляют еще немного, не понимая, для чего на самом деле нужна наука Каббала. Они думают, что надо немножко поизучать скрытое учение так же, как они изучают открытое; полагая, что у праведного еврея обе эти части должны быть уравновешены. Подход этот совсем не похож на тот, который, как нам прояснится, должен быть в действительности.
«Пятое и главное: “Ведь известно нам вне всяких сомнений, что так принято; и глаза мои видят, что все верующие нашего поколения согласны со мной в едином мнении…”»
– Пятый из тех, к кому ты обратишься, ответит тебе: «Посмотри: никто из таких же, как я, религиозных людей, вовсе не изучает Каббалу».
«”…И избегают изучения скрытой части, а также отвечают спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Гмару”».
Они говорят: «Если у тебя есть желание учить Тору, быть хоть в чем-то связанным с мудростью, со святостью – пожалуйста, бери Гмару и начинай учиться. Ты же видишь, что все евреи так поступают. Так зачем тебе вдаваться во все эти сложности с сомнительной необходимостью неизвестно чего?»
И правда в том, что все пятеро правы, поскольку таков результат разрушения, результат того, что мы отделены от науки Каббала воистину железной стеной. Их слова есть следствие воздействия этих условий.
Итак, Бааль Сулам привел нам в пример пять человек, пять принципиальных вопросов, которые возникают при обсуждении пользы изучения науки Каббала.
Вопрос: А что было до разрушения Храма?
До разрушения Храма все мы в своих тогдашних оборотах пребывали в минимальном осознании Высшего. Мы находились на очень малой ступени авиюта (глубины желания, эгоизма). Ведь, как мы с вами учим, человечество на протяжении тысячелетий проходит различные этапы развития: этап «животного» желания – еда, секс, семья, стая; затем желание денег, желание почестей, желание знаний и, наконец, желание к духовному. Это соответствует авиюту корневой (шореш), первой (алеф), второй (бет), третьей (гимель) и четвертой (далет) степени.
Когда мы пребывали в малом желании получать, мы получали свыше свет, достаточный для того, чтобы ощущать Высшего в авиюте корневой степени, соответствующем стадии зародыша (убар). В таком состоянии находились первые поколения. Они ощущали Божественность, ощущали, что живут в мире, который весь пришел свыше. Это присутствовало у них в ощущении, в понимании.
Затем, когда желание получать выросло до уровня, скажем, стремления к богатству, произошло разрушение Первого Храма. А когда оно выросло до уровня стремления к почестям, произошло разрушение Второго Храма.
Говорят, что во времена разрушения Второго Храма можно было за деньги стать Великим Коэном. В Судный день (Йом а-Кипурим), когда он входил в Святая Святых, к его ноге привязывали веревку, чтобы вытянуть его оттуда после смерти. И он – зная, что умрет в Святая Святых в Судный день, ибо не пребывает в уподоблении формы со своей ступенью – все-таки не мог отказаться от «величия», от славы.
А далее нам осталось желание к знаниям и желание к духовному.
Этим я хочу сказать, что, во-первых, люди действительно находились тогда на другой ступени и наука Каббала не была отгорожена от нас железной стеной, как сейчас. А во-вторых, действительно люди были на ступени, с которой они ощущали духовное, хотя и не могли управлять им – ведь то была стадия зародыша в авиюте корневой степени. Однако они все же обладали неким осознанием Высшего и книги также писали в соответствии с этим.
Кроме того, поскольку они осознавали Высшего в авиюте корневой степени – они производили на материальном уровне множество действий, в которых также присутствовало духовное. Все Заповеди, связанные с земледелием, с работой в Храме, они тоже выполняли в осознании Высшего. Работа в этом мире, т.е. «движения» по соблюдению практических Заповедей в этом мире, и внутренние духовные Заповеди были у них на одном уровне – по причине малого, прозрачного желания получать.
Однако, после того как в душах добавилось желание получать, они уже не могли преодолеть его; и о том, что случилось далее, написано в книгах. Очень «увлекательная» история: можно увидеть, как желание получать всё увеличивалось и что происходило в стране; увидеть всё это постепенное скатывание таким, как оно было. Таков результат роста желания получать в душах.
Однако Бааль Сулам, преследуя свою цель, оставляет эту тему и продолжает:
«2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их».
Есть один вопрос, возвышающийся над всеми остальными вопросами и сомнениями, надо всем. Если вопрос этот действительно встает перед человеком, то ничего другое, кроме него, ему уже не важно.
«Вопрос, который часто возникает у нас, но, несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему; вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают, как дым; вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир…»
В каждом человеке, пришедшем в этот мир и живущем в нем, есть этот вопрос. Возможно, он еще не пробудился, но, как говорит Бааль Сулам, он есть у всех спустившихся сюда.
«…В чем смысл нашей жизни? Что дают эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование? Кто наслаждается от этого?» – от этой жизни.
Этот вопрос задает себе каждый, потому что вся наша жизнь, по сути, есть постоянное бегство от страданий.
«Или, если точнее: кого я наслаждаю?» Это еще более глубокий вопрос.
В конечном итоге, на почве неудовлетворенности в нас пробуждается вопрос: почему мы страдаем? – Мы страдаем, потому что нам некому отдавать.
Таков вопрос, сидящий где-то там у нас внутри. Нам тяжело представить это сейчас, но так оно и есть. «Кого я наслаждаю?»
«И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже поднимать для себя этот вопрос». До такой степени мы страдаем.
С каждым поколением человечество страдает всё больше. Если когда-то речь шла лишь о материальных, животных страданиях – то теперь после череды поколений страдания стали более глубокими, душевными.
«И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи; и иногда застигает нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах…».
У нас нет никакого ответа на этот вопрос, мы не знаем, с какой стороны к нему подступиться, чтобы хоть как-то противостоять ему. Мы чувствуем себя перед этим вопросом униженными отсутствием ответа на главное: для чего я существую? для кого я существую? в чем смысл?
В конечном итоге, меня спрашивают: «Кому вообще нужно твое существование?» И мне нечего ответить на это даже себе самому. Я не понимаю, для чего существую. Вот, что означает «унижение»: нет никакого смысла в том, что ты существуешь. Наверное, нужно ощутить это.
«…Унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное “решение”…»
Единственное и простейшее разрешение данного вопроса для нас – это: «…Закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование, как и вчера». То есть, забыть об этом вопросе, не замечать его.
Но если этот вопрос стоит перед человеком, он готов «стереть» себя – ведь нет у него ответа на вопрос о смысле своего существования. Вся его суть, всё его «я» аннулируется перед лицом этого вопроса. Он целиком окружен и унижен этим вопросом.
Вопрос: Не совсем понятно, кого человек наслаждает...
Пока достаточно того, что я уже ответил по поводу того, кого человек наслаждает... Как я уже сказал, если человек пытается ответить на вопрос: «Каков смысл моей жизни?», - то постепенно он приходит к такому состоянию, что ничто уже не даёт ему ответ на этот вопрос. Ведь в конечном итоге цель – это не наполнить своё животное существование... И даже не душу! В конечном счете человека и это не может удовлетворить, поскольку за счет этого сам он – как человек – не поднимается, он остается на той же самой низменной ступени.
«Каков смысл моей жизни?» - это как будто «животный» вопрос... Получается, что всё, что я способен сделать – это улучшить своё состояние? Либо я «отключаюсь» и не слышу этого вопроса, либо наполняю себя и тогда всё равно не слышу его просто в силу того, что наполнил, заблокировал себя. Но этим я ничуть не возвысился! Я лишь заблокировал вопрос: либо бегством (как пишет Бааль Сулам: «Нестись в потоках жизни, как и прежде»), либо другим способом – но так или иначе, я остался низменным созданием, которому не стоит существовать.
И тогда человек всё же приходит к ответу: он понимает, что вся проблема, по-видимому, в том, что наполнение самого себя не поднимает его с этой низменной ступени и что решение заключено в вопросе «кого я могу насладить?». И тогда возникает вопрос: кто еще существует, кроме меня?.. Этот и прочие вопросы и приводят человека к раскрытию Творца.
Но когда перед нами уже стоит вопрос о смысле жизни, и мы уже не в состоянии забыть о нем – высшее управление бьет нас беспрестанно, и нам некуда убежать, наше подавленное состояние беспрерывно, и мы не способны «нестись в потоках жизни, как и прежде», - что же нам делать тогда? И вот для такой ситуации Бааль Сулам приводит решение.
Иными словами, Бааль Сулам вообще не обращается к «мудрецам», вопрошающим: «А нужно ли мне жить по Торе? Или лучше быть светским?..». Он не ищет к ним подход, их он как будто игнорирует, обращаясь непосредственно к тем, кто задаётся вопросом о смысле своей жизни. То есть вся каббала, вся эта наука, призвана ответить на единственный вопрос: «Каков смысл нашей жизни?». И нет более ничего, чем бы она занималась.
Отсюда ясно, что если человек способен «нестись в потоках жизни, как и прежде», или если у него есть какие-то иные решения – к примеру, «выполнять Тору» во всех ее деталях и только это ему важно, и он боится, что это дело как-то пострадает из-за изучения каббалы – т.е. если он способен убежать от вопроса о смысле жизни, то каббала не для него. Она – лишь для тех, кто ни в религиозной, ни в светской жизни не может скрыться от вопроса «Для чего я живу?». И тогда – только тогда! – человек приходит к решению...
3. Именно в качестве разрешения этой непонятной загадки сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец!”».
Таков ответ на вопрос. То есть мы не разрешим вопрос иначе, как только если «попробуем» и «увидим» Творца. Это два самых четких и самых близких нам органа чувств. Поэтому, кстати, дети всё пробуют на вкус. Мы, взрослые, смотрим на вещь, для нас зрение – самое важное чувство; у ребенка это не так – он всё воспринимает на вкус...
Итак «вкусите и узрите» - два самых сильных, самых четких и близких нам чувства. Если мы придем к тому, что познаем Божественное самыми глубокими и сильными органами чувств, то убедимся, «что добр Творец». И это, по-видимому, ответ на вопрос: «Каков смысл моей жизни?».
Но не подобно ли это «блокированию» самого себя всевозможными удовольствиями этого мира? Быть может, это то же самое, с той только разницей, что удовольствиями этого мира я не могу себя заблокировать, а таким способом – могу? Возможно... Каков же ответ?
«Ибо выполняющие Тору и заповеди, как полагается,...» - таково условие, при котором есть возможность прийти к решению: при помощи выполнение Торы и заповедей, «как полагается». Остаётся вопрос: что такое «как полагается»?
«...они вкушают вкус жизни.» - т.е. в результате «выполнения Торы и заповедей, «как полагается», приходят к возможности «вкусить» жизнь. «И они видят» - не только вкушают, но и видят! – «и свидетельствуют, что добр Творец».
Итак, к «Вкусите и узрите, что добр Творец» можно прийти, выполняя «Тору и заповеди, как полагается». Остается только выяснить, что же такое «выполнять Тору и заповеди, как полагается»...
«Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы сделать добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго делать добро».
Иными словами, Творец – добр, Он желал сделать добро и потому создал творения, а чтобы дать им добро, сотворил миры.
«Однако конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь Торы и заповедей, не может понять и почувствовать, что Творец добр, как сказали мудрецы: т.е. что, творя его, намеревался Творец лишь насладить его».
Творец сотворил Мир, а внутри Мира – человека. Под Миром понимается вся действительность: как материальная, так и духовная – все миры. Внутри всех миров находится человек, и если он делает нечто, называемое выполнением Торы и заповедей, как полагается, то в результате приходит к тому, что вкушает Творца. «Вкусите и узрите, что добр Творец».
«И потому нет ему иного совета, кроме как выполнять Тору и заповеди, как полагается».
Теперь мы должны понять, что такое для нас выполнение Торы и заповедей, как полагается. Мы поймем далее, что это работа с экранами, с отраженным светом – со всем тем, что мы изучаем – что речь именно об этом.
«И об этом написано в Торе: “Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло”».
То есть этим путем можно прийти к исполнению Торы и заповедей, как полагается, и ощутить Творца добрым, и удостоиться истинной, прекрасной жизни, и понять, для чего живёшь – жить в вечности и совершенстве. Однако есть выбор: «Предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло». То есть у человека есть выбор: идти правильным путём или нет.
«То есть до вручения Торы не было у тебя всего этого: смерти и зла – как сказали мудрецы: злодеи при жизни называются мертвецами». Почему они называются мертвецами – не в материальном, конечно, смысле?
«Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо боль и страдания, которые испытывают они ради поддержания своей жизни превосходят во много раз то удовольствие, что они ощущают в этой жизни».
Речь, видимо, идёт и о нас... Как тяжело мы работаем, желая достичь хоть чего-то в этой жизни! Но сколько наслаждения мы в итоге ощущаем?.. Долгие годы мы работаем, но за все эти годы приобретаем только несколько минут душевного спокойствия, лишь немного удовлетворения и покоя... И в итоге мы испытываем значительно больше трудностей и страданий, чем приятных мгновений.
«Однако теперь, когда удостоились мы Торы и заповедей, выполняя которые удостаиваемся мы истинной жизни» - если мы приходим к тому, что называется «Тора и заповеди». Я немного опережу повествование, но так мы меньше будем путаться: заповедями называется работа с экранами, когда человек, делая расчет при помощи экрана, получает с намерением «ради отдачи». Такое действие называется совершением заповеди.
Торой же называется свет, согласно этому расчету входящий в парцуф. То есть внутренний свет парцуфа – это Тора, а действие, совершаемое парцуфом, называется заповедью. Бааль Сулам пишет:
«Однако теперь, когда удостоились мы Торы и заповедей» - т.е. когда у нас уже есть экран – «выполняя которые, удостаиваемся мы истинной жизни» - т.е. свет наполняет кли – «радостной и радующей ее владельца. Как сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец”».
Почему «вкусите» (ивр.: «тааму»)? От слова «тэамим» - так называется свет, распространяющийся в парцуфе от пэ и ниже; вообще же, свет, «одевающийся» в парцуф, называется Творец. Именно так мы узнаём Его: исходя из Его распространения в нас в качестве света «тэамим».
«И потому сказано: “Предложил Я вам сегодня жизнь и добро”, - то, чего у вас не было прежде дарования Торы».
Иными словами, прежде, чем ты мог совершать «зивуг де-акаа», ударное слияние, и получать высший свет, наполняя себя присутствием Творца, – ты вообще не знал, что такое жизнь!
«И этим заканчивает писание: “И выбери жизнь, дабы жил ты и потомство твоё”».
Почему сказано: «Ты и потомство твоё»? Дело в том, что все эти действия происходят по цепочке причин и следствий: человек, начинающий восходить по духовным ступеням, непрерывно продвигается и продолжает продвижение – до Бесконечности...
«Ведь, казалось бы, это тавтология: “И выбери жизнь, дабы жил ты”? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и заповедей...».
То есть «выбери жизнь», чтобы жить – заполнять себя высшим светом, - «...а это и есть истинная жизнь». Если Творец, высший свет, наполняет человека, его парцуф, душу, тогда это его состояние называется жизнью – тогда как исход света из парцуфа называется смертью.
«Тогда как жизнь без Торы и заповедей,...» - т.е. без экрана, без наполнения посредством «ударного слияния», - «...она труднее смерти. И обо этом сказали мудрецы: злодеи при жизни называются мертвецами». Кто такой «злодей»? Тот, у кого есть намерение «ради получения», самонаслаждения, и он, конечно же, не способен наполниться. И потому он – мертвец.
«И об этом говорит Тора: “Дабы жил ты и потомство твоё” - т.е. жизнь без Торы...», - без света, наполняющего душу, - «...не только лишена всякого наслаждения для ее владельца,...» - такая жизнь действительно не приносит никакого удовлетворения, ведь без света кли не может существовать, - «но и не может принести наслаждение другим». Об этом было написано выше: «Дабы жил ты и потомство твоё».
«И даже от сыновей, которых он порождает, нет ему удовольствия». «Сыновья» - это будущие парцуфы, рождающиеся всякий раз как результат дополнительной работы. Каждый следующий парцуф, каждое новое состояние называется «сыном», а каждое предыдущее состояние – «отцом».
«Ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти», - если я сейчас не выполняю необходимые действия при помощи ударного слияния, не дополняю себя, не соединяюсь с Творцом, то следующее моё состояние будет еще хуже. Оно будет еще ниже нынешнего. То есть моя «будущая жизнь», что называется, «в моих детях», в следующем парцуфе, на следующей ступени – еще хуже того, что есть на текущей ступени. И это называется «труднее смерти»: происходящий сейчас исход света из парцуфа называется смертью, следующая же «жизнь», т.е. ступень – труднее смерти, хуже нее...
«И какой же дар он передаст им в наследство? Однако живущий Торой и заповедями...» - т.е. получающий внутренний свет ради отдачи (речь идет о каббалисте, работающем выше махсома!) – «...не только удостоился насладиться своей собственной жизнью, но и рад он породить сыновей...» - т.е. следующие парцуфы, помочь другим душам – «...и дать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: “Дабы жил ты и потомство твоё”, - ибо есть у него дополнительное наслаждение от жизни его сыновей, поскольку он явился её причиной».
Мы знаем, что все души – это одна, единая душа. Если человек понимает устройство мироздания и осознает свою связь со всеми остальными, то, конечно же, когда он связывается со всеми остальными душами по правилу «Возлюби ближнего, как самого себя», то присоединяет к себе дополнительные келим, совершает ударные слияния и наполняет все души. Он постоянно находится в процессе, называемом «движение» («алиха»), и тогда он выполняет Тору и заповеди «как полагается» («ка-алаха»): в правильном движении по направлению к Концу исправления. Тем самым человек непрерывно продвигается к еще более совершенному и вечному состоянию.
Пока что я лишь объяснил термины, но, конечно, здесь можно задать множество дополнительных вопросов, выяснить еще множество вещей... Это предисловие, которое можно учить сотни раз – и всякий раз вы будете убеждаться, что оно включает в себя всё, что только можно. Оно рассказывает обо всей каббале – в общем. Нет более объемлющего текста, говорящего о науке каббала.
...Недавно я был в Российской Академии Наук, разговаривал с людьми, работающими на отделении философии. Они более-менее поняли, о чем идет речь, и увидели, что каббала охватывает всю действительность. Ее подход – очень общий, объемлющий...
Вопрос: С одной стороны, говорится, что у нас есть свободный выбор. С другой, - если мы не делаем правильный выбор, то испытываем страдания...
Бааль Сулам пишет, что у нас есть выбор: «И выбери жизнь». Пока что он не говорит, каким образом мы выбираем жизнь или смерть и как можно убежать от выбора – и возможно ли это вообще...
К примеру, сейчас я живу в этом мире. Могу ли я продолжать жить так, как хочу, или же свыше меня обяжут двигаться так, как того желают Там? Да и то, чего я хочу – действительно ли я хочу этого, или и это моё желание мне даётся свыше?
Свыше мне посылают две возможности: либо идти, подобно животному, как это мне предначертано – обычным, естественным образом; или же идти согласно тому пониманию, осознанию, которое мне даётся свыше. И тогда я делаю свой выбор, находясь между двумя видами управления Творца: управлением мной как животным и управлением мной как человеком.
Но возможно ли различить эти два вида управления и выбрать какой-то из них; в этом ли заключается свободный выбор? Увидим...
Вопрос: Для чего Бааль Сулам приводит в начале «Предисловия» все эти вопросы-опасения по поводу изучения каббалы? Это как-то связано с теми вопросами, которые задает себе человек, поднимаясь по духовным ступеням?
Если мы обратимся к человеку, совершенно далёкому от всего этого, то он просто скажет, что никакая каббала его не интересует – и всё... Те же вопросы-отговорки, которые Бааль Сулам приводит здесь: «Зачем мне знать об ангелах на небесах?», «А мудрецы сказали так-то и так-то», «А вдруг это мне повредит в моей вере?», «А раввины говорят, что не стоит этим заниматься», «Вначале нужно изучить открытую Тору», - все они исходят от людей, у которых есть свои собственные ответы, которые они почерпнули из религии.
О нерелигиозном человеке Бааль Сулам здесь не пишет – нерелигиозный, у которого есть вопрос о смысле жизни, и так придет к каббале. А если не возникает такого вопроса – так ничего нельзя поделать. Здесь идет речь о тех, кто уже имеет некое предубеждение, кто перенял заранее сложившееся стереотипное мнение, что в любом случае не следует этого делать.
У светского человека нет таких cдерживающих его факторов. У него возникает вопрос – он приходит к Каббале. Нет – так нет. В то время, как религиозный человек он удерживает себя с помощью таких отговорок и возражений. Поэтому Бааль Сулам приводит тут эти пять вопросов, пять возражений, почему не следует изучать Каббалу и дальше уже как бы продолжает разговаривать с нерелигиозным человеком.
А дальше, он по каждому из этих вопросов даст объяснение, постепенно разбирая их в дальнейшем тексте Предисловия. Но его обращение направлено только к тому человеку, который чувствует себя плохо, ощущает неудовлетворенность своим состоянием.
Появление этого вопроса: «В чем смысл нашей жизни?» - это начало образования нашего кли. И этот вопрос еще должен развиться в человеке и развивается затем до величины подлинного кли. И чем больше он продвигается по духовным ступеням, тем больше вырастает его кли, и вопрос этот становится все больше и больше.
И даже когда получает ответ на этот вопрос, на каждой пройденной ступени человек получает наполнение, но вместе с тем этот вопрос прогрессирует и можно даже сказать, развивается, становится более глубоким, выделяющимся и многогранным. Но это все тот же самый вопрос: «Каков смысл моей жизни».
Пока человек не приходит к окончательному исправлению, Гмар Тикун, до тех пор у него остается этот вопрос. И только этот...
«В чем смысл моей жизни» - это вопрос о самом себе: «что я получаю или кому я отдаю». В сущности, тут все очень просто - если я не отвечу на этот вопрос, то получается, что моя жизнь не имеет никакого смысла. А с этим человек не может согласиться – это значило бы аннулировать, перечеркнуть самого себя.
Вопрос: В чем связь между выполнением заповедей и духовным, которое позволяет стать дающим?
Я уже это объяснял, но люди до сих пор не понимают, что имеется в виду под намерением в Торе и заповедях. Вы находитесь во власти стереотипов...
Насколько лучше и проще обучать тех, кто не вырос здесь и у кого не сложилось представления о том, что такое Тора и заповеди. Кто может и не еврей вовсе...
Тогда им можно легко объяснить, что называется Торой и заповедями. Дать определение, что некие духовные действия называются заповедями, а свет, который пpиходит при этом – Торой. И на этом закончить, и этого будет достаточно, поскольку ничего другого они не знают.
Для тех же, кто вырос в еврейской традиции, Тора – это некая книга, называемая Торой, или некие законы, которые необходимо соблюдать в этом мире, а заповеди - также некие материальные действия. В то время, как мы здесь на уроке Каббалы говорим о Торе и заповедях, подразумевая под этими словами их подлинный внутренний духовный смысл. Я еще раз повторюсь: заповедями называются духовные действия, которые человек совершает с экранами, работая против своего желания получить. А Торой называется тот свет, который облачается в кли с помощью экрана.
Это не понятно пока... Но по крайней мере, вы услышали это... Это не имеет никакой связи с механическими действиями, которые мы совершаем своими руками и ногами. Если говорить о том, что у человека есть желание – желание насладиться. И на это желание он делает сокращение, цимцум. Это сокращение можно сделать руками или ногами?!? Или посредством языка, произнося какие-то слова, или посредством уха или носа? Чем вы будете делать сокращение на свое желание?
Вы знаете, что такое сокращение, цимцум? Я хочу чего-то, но не делаю... Это относится к какому-то физическому действию или к внутреннему, то что делается душой? Как можно это сделать путем механического действия? Зажать себе руками рот? Как сделать сокращение? Если много не философствовать, а сказать просто – посредством чего это можно сделать: посредством рук, ног, тела? Или мы должны сделать это сокращение внутри себя, внутри своего желания? Там ты закрываешь его, затыкаешь, сдерживаешь...
Поскольку наше желание – оно внутреннее, это то, что есть во мне, то и работа с этим желанием или против него возможна только внутри себя, там, где это желание находится. Мои руки и ноги они вообще могут делать нечто совершенно противоположное моему желанию. Ты можешь внутри себя думать о человеке, что просто готов его убить, а внешне – улыбаться ему и всячески выказывать свое расположение. Что такого никогда с вами не случалось?
Из этого понятно, что действуя нашим телом на внешнем уровне, мы можем совершать только действия, у которых не обязательно должна быть какая-то связь с подлинными желаниями нашегo сердцa - когда-то может и есть связь, а когда-то нет...
Все действия, о которых говорит Каббала – это действия над желанием. Поэтому говорится, что Творец не сотворил ничего, кроме желания. Правильное действие над этим желанием называется «заповедь», «мицва».
Если я беру свое желание и совершаю некое действие, не потому что я так хочу сейчас, а потому что мое действие над желанием будет подобно действию Творца, если я делаю так, как делает Он со своим желанием...
Желание Творца – отдавать. Если я со своим желанием сделаю такое действие, которое тоже было бы отдающим, то это будет называться, что я выполнил действие по выполнению заповеди. А само мое действие будет называться заповедью. Заповедь – это некое действие по отдаче.
И тогда, когда я совершил такое действие, в том же желании, с которым я работал, я получу особое ощущение, которое называется ощущением Творца, или вкусом («таамим»), или светом, или благом и изобилием («шефа»), или наполнением... Это не важно, как это назвать. И во всем мироздании нет ничего более – кроме желания и его наполнения.
Таким образом, есть желание, которое не ведет себя правильным образом, то есть не поступает так, как Творец – и поэтому оно называется «злодеем» и находится во тьме. А есть желание, которое делает себя подобным Творцу, и тогда это желание называется «человек», «адам» - от слова «эдаме», «доме», то есть «подобный Творцу». И в этом случае действие этого желания называется «заповедью», а свет, ощущение блага, которое оно получает, называется Торой.
И это не важно, находишься ли ты в своем теле или умер, и у тебя есть только душа, или не дай бог, отрезали тебе руки и ноги, или заменили все органы в теле – даже сердце и мозг. Это не имеет значения, поскольку духовное действие относится только к желанию, которое не облачается ни в какой орган тела.
Вопрос: Есть разные люди и не все используют свое желание получить одинаково?..
Бааль Сулам пишет, что есть даже еще не такое... В статье «Последнее поколение» он пишет, что около 10 процентов от всех живущих в нашем мире, от душ, которые спустились в этот мир – желают отдавать. Они получают наслаждение именно оттого, что отдают. Но они получают наслаждение оттого, что отдают. Потому они и отдают, что получают за счет этого удовольствие, для этого удовольствия они и отдают. Так какая разница?
Мы не делаем расчет по тому, какое именно действие человек совершает. Мы учитываем только то, почему он совершает это действие. Если он делает его для самого себя, то он такой же точно злодей и совершает такое же действие, как тот, кто берет себе. И только потому что он родился с такими качествами и в такой несколько отличающейся от стандартной, странной, необычной форме - поэтому он отдает и за счет этого приобретает. И приобретает еще в несколько раз больше, чем тот злодей, что хочет просто украсть.
Этот же не ворует... Он все свои действия обставляет очень красиво... Его даже невозможно схватить за руку... И такие люди в нашем мире обычно очень преуспевают.
Вопрос: Как можно просто объяснить, что такое «зивуг де-акаа».
Зивуг де-акаа – это мое противостояние наслаждению, правильная работа с ним.
Вопрос: ...о Торе и заповедях...
Духовным называется такое действие человека, которое он совершает только из-за того, что хочет наполнить Творца точно так же, как Творец желает наполнить его. Для того чтобы быть способным совершать подобные действия, нужно достичь определенного состояния, когда я вижу Творца, я знаю Его, я чувствую действия, которые Он производит надо мной, я узнаю Его действия – «Знай имя Творца своего и работай на Него» и тогда я учусь у Него как делать подобное, и от Него же получаю силу для выполнения этого, и тогда делаю.
И в той мере, в какой я делаю это, я становлюсь подобен Ему и тогда у меня и у Него появляется нечто общее - то в чем мы схожи, и через это мы действительно соединяемся и тогда я по-настоящему чувствую Его.
То есть, это особые, необыкновенно сложные действия, совсем не простые, им необходимо обучаться медленно и постепенно. Это исключительно внутренние действия – действия над желанием, без какой бы то ни было связи с действиями, которые человек выполняет своим физическим телом.
Эти действия называются заповедями. Но эти действия, которые человек совершает внутри себя со своим желанием, такие как «наложение тфилина», «поедание мяса», «рыбы», вообще любой «пищи», «работа на земле», «соитие», («зивуг») - все они получают совершенно иное, отличное от материального, объяснение. Поскольку это происходит совершенно на другом уровне - на внутреннем уровне. И нет никакой связи одного с другим.
Если человек выполняет всевозможные действия в рамках нашего мира, не важно какие, допустим есть у него книга (мы не будем сейчас определять, что именно понимается под книгой) и он в соответствии с этой книгой работает и от этого получат некое душевное успокоение, то может этa книга говорит о всевозможных упражнениях подобного рода? Но это то, что его успокаивает – замечательно, я не говорю, что это плохо. Но нет никакой связи между тем, что он делает для того, чтобы успокоить себя – и целью творения.
Вопрос: Цель каждого человека – прийти к исправлению. А есть ли еще что-то специфическое, что должен сделать каждый конкретный человек?
Нет, больше ничего нет. А почему мы здесь собрались тогда? Что еще мы должны делать в этой жизни? Что еще делать в этом мире, кроме своего исправления? Это то, что мы будем учить постепенно. Для чего мы родились, для чего спустились в этот мир, для чего живем... Это мы всё еще узнаем.
Кроме этого мы ничего не должны делать. Кроме того, чтобы стать подобными Творцу, быть совершенно в точности как Он, достичь совершенного уровня, вечного и самого наилучшего, какой только может быть.
И все это сейчас, здесь, в нашей жизни, в течение года-двух-пяти... не важно сколько именно, но важно, что в течение этой своей жизни я должен достичь самого лучшего, чтобы не было никакого различия: живу я в этом физическом теле или не живу в нем, живу ли я в этом мире или во всех мирах сразу. То есть, я должен прийти к максимальному возможному состоянию. Если я этого не делаю, то считается, что моя жизнь не прошла должным образом.
Кроме этого, нет других причин существовать здесь, для чего жить. Все остальное мы должны делать по необходимости, поскольку именно посредством него мы можем прийти к исправлению. Я должен относиться ко всему остальному как к необходимости, так, что если бы мог – то освободился от всего этого. Что это Творец устроил так, что я обязан жениться, родить детей, идти работать, зарабатывать на жизнь, существовать в обществе, получая от него, отдавая ему...
У меня нет выбора, Он устроил всю систему таким образом, что именно так я должен поступать. Когда же я постепенно знакомлюсь с этой системой, я начинаю видеть, что это действительно на пользу мне, это хорошо мне, это меня продвигает. Но если я не чувствую в этом необходимости, то нет смысла ничего делать? Зачем мне это?
Человек в самом начале своей жизни задается вопросом: «В чем смысл моей жизни?». Каждый из нас был ребенком когда-то. В возрасте 6-7 лет ребенок вдруг начинает спрашивать: «Для чего я живу?». Что он думает, что должен жениться? Учиться? У него простой вопрос: «Для чего всё?» Все те вещи, которые я должен сделать в этом мире, это совсем не то, для чего я живу – ведь это все закончится когда-то? Смысл жизни – это значит, что я выношу eго из этой жизни, когда она заканчивается, это ее результат, для чего я прожил весь этот период и ушел из него.
Вопрос: Как за счет сокращения своих желаний я становлюсь дающим?
Это некорректный вопрос. Поскольку мы не сокращаем свои желания для того, чтобы иметь возможность отдавать. Мы сокращаем только наше намерение «ради получения себе». А с намерением «ради отдачи» используем все свои желания. И наоборот, взращиваем их еще больше. Вы когда-то видели, чтобы от изучения Каббалы уменьшались желания? – Они только растут...
Мы по мере продвижения все больше и больше используем наше желание получить. Каббала – это единственное учение из всех учений, в том числе «как бы духовных», которое работает над развитием желания получать. Напротив, чем больший человек эгоист, тем больший шанс у него быстрее достичь цели. Поэтому с помощью Каббалы можно управлять жизнью, управлять судьбой.
Поскольку желание находится в наших руках, мы не подавляем его, а напротив извлекаем его всё полностью, и за счет исправления – используем его. Словно правя двумя вожжами…
Когда мы говорим о сокращении, мы подразумеваем целенаправленное сокращение, когда я сокращаю только свое намерение, а желанием своим – я пользуюсь. Я должен съесть все, что поставлено для меня на столе – только сделать это ради хозяина, а не для своей пользы. И этим я достигаю совершенства и вечности. Но я обязан задействовать все свои келим и съесть все блюда.
Вопрос: Намерение – это действие малхут?
Ну допустим так, чтобы нам не запутаться в более сложных объяснениях.
...Если я думаю, что чем больше я буду страдать, тем лучше – то это клипа. Это очень большая проблема. Я помню, что думал точно так же, когда только начинал заниматься. Каждый проходит через это. И это очень большая проблема. Нельзя позволять телу страдать, душе страдать. Это против Творца. Он добр, добр... И тот кто чувствует себя хорошо, чувствует добро - тот близок к Нему. А тот, кто чувствует плохое – тот далек от Него. Это именно клипа говорит мне, что имеет мне смысл пострадать, и за счет этого я продвинусь. Это силы обратные святости.
Страдание дается нам только для того, чтобы показать, что мы находимся в неправильном состоянии.
Вопрос: Бывает, что чувствуешь себя ужасно, низменно...
Когда я чувствую свою низменность в материальном смысле, этому может быть множество причин. Может просто вдруг поймали меня на каком-то некрасивом поступке и поэтому я ощущаю себя низким. Не потому что я раскрыл свою подлость, а потому что другие показывают мне насколько я низок. И страдаю не оттого, что я такой, а оттого, что это раскрылось всем.
Есть различные виды низости, я могу привести сотни разных примеров, и все будет недостаточно. Любое ощущение собственной низости, это в сущности индикатор ощущения Творца. Сказано: "Высок Творец, и низменного увижу я". Но это уже другая низость – святая низость.
Вопрос: Каббала стимулирует развитие желания?
Каббала вызывает развитие желания. Тот, кто приходит сюда, становится хуже. Почему? Потому что с теми маленькими келим, которые у нас были: желанием к пище, сексу и покою - как я могу продвигаться? Мне необходимы большие желания во всех келим, как в животных, так и в относящихся к человеческому уровню желания, а иначе я не продвинусь.
Вы когда-нибудь видели, чтобы какой-нибудь бедуин мечтал стать профессором университета? Он вообще не понимает, что это такое. Человек продвигается за счет того, что его желание получать все время развивается – от поколения к поколению. Пока не приходит к такому желанию получить, что дай ему весь мир – ему будет не достаточно. И тогда ему необходим мир духовный.
Если человек может удовлетвориться тем, что есть у него в этом мире, то ему не нужна Каббала, он не готов ее учить – для чего ему это? Он идет учиться, чтобы стать профессором или еще кем-то... Хорошим вором, хорошим ученым - это не важно кем именно, важно, что он находит наполнения в этом мире.
Вопрос: Младенец, который рождается с желанием получить...
Если рождается младенец и в течение этой своей жизни приходит к желанию получить – то это возрастное развитие, которое происходит постепенно. Но я говорю о развитии от поколения к поколению. Я не говорю об одном и том же человеке, который когда-то был младенцем, а сегодня так вырос.
В каждом парцуфе есть 3 ступени: «ибур» (зародыш), «еника» (период вскармливания), мохин (большое состояние).
Но мы говорим об одном возрасте, Допустим, мы возьмем двух человек, каждому из которых 40 лет – одного сегодняшнего, а другого 200 лет назад. Так тот, который жил 200 лет назад, он в том же возрасте имел очень маленькое желание получить.
Постепенно, от поколения к поколению, желание получить растет, раз от раза, и это подталкивает человека участвовать в развитии технологий, развитии науки, заставляет заниматься улучшением жилища и множеством других вещей. Внутренний эгоизм, который растет, толкает человека к прогрессу, к развитию общества, развитию окружения.
Если бы желание получить оставалось неизменным, мы были бы подобны животным. Как изменяется животное из поколения в поколение? Что сегодня они строят себе более красивые гнезда? Почему же человек так делает? Потому что его желание получить из поколения в поколение становится только больше. Все, что было 1000 лет назад – сегодня, это для нас кажется примитивным. И даже если мы посмотрим на 10 лет назад, будет то же ощущение.
Вопрос: А в процессе жизни отдельного человека?..
В процессе одной жизни нет. Это жизнь моя. Его жизнь. Но между поколениями это так. В процессе своей жизни я только могу наблюдать себя по отношению к молодому поколению. Действительно, по отношению к ним я примитивен. Так мне говорят. И я с ними согласен.
Реплика: Наше качество ухудшается...
Потому что, мы растём вместе с желанием получать. А исправлений мы не добавляем. Вот и получается, что наше качество меньше, чем было раньше. Если раньше с маленьким желанием получать я мог совладать и быть «хорошим человеком», то сегодня с желанием получать в два – три раза больше, но с теми же исправлениями, я «плохой человек».
Это вещи весьма простые. В каббале очень просто, там нет большого количества данных, негде запутаться. Поэтому, когда я говорю с каким-нибудь человеком большого ума и вдруг бросаю им простую маленькую формулу, то они сходят с ума. Они думают, что это великое откровение: «Это должно быть что-то необыкновенное... Об этом я сейчас должен написать тысячу листов».
Действительно, они не понимают, что это очень просто. Это правда. Правда очень проста. Продолжим учиться...
Пункт четвёртый Предисловия к Талмуду Эсер Сфирот.
4. В свете сказанного пойми указание мудрецов «Выбери жизнь».
Если мы пришли к такому состоянию, когда перед нами стоит вопрос выполнения Торы и заповедей, то есть использование нашего желания получать правильно или использование нашего желания получать не правильно, то есть ли у меня выбор правильно или не правильно использовать своё желание получать? Что он об этом говорит?
… указание мудрецов «Bыбери жизнь». Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого.
Что значит выбрать? Я говорю своему сыну: «Ты знаешь, тебе стоит выбрать вот это». И я привожу его на то место. И обращаюсь к нему: «вот это очевидно, что ты должен выбрать себе». Если я таким образом приведу ребёнка, и дам ему всё, и укажу ему, что надо выбрать, то как после такого я смогу ему сказать - «выбери»?
Об это сказано: Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: «Это выбери себе!». И трудно понять это. Поскольку написано: «Выбери жизнь», то есть, подразумевается, что человек выбирает сам. Но мудрецами сказано, что «Укажет нам хорошее», то есть, Творец указывает человеку, что надо выбрать. И в таком случае уже нет здесь возможности выбора?!
Так есть у нас выбор или нет? Мы должны совершать добрые деяния или нет? Может быть мы обязаны делать и делаем плохие поступки, из-за отсутствия выбора?
И это еще не все, поскольку сказано так же, что Творец кладет руку человека на нужный, хороший выбор.
Это то, чего я как раз не вижу в этом мире, но так говорят мне мудрецы. Что Творец направляет человека к хорошему выбору.
И тогда, где здесь вообще свобода воли человека?!
Если я все получаю свыше: судьбу, характер, окружение, все, что есть у меня в жизни, всю действительность, в каждое мгновение, все мои свойства, всю реальность, что меня окружает, а сам я существую внутри всей этой жизни – то где здесь у меня может быть свобода выбора? Относительно какого данного, какого параметра можно было бы действительно сказать, что я свободен? Что я его выбираю?
Вопрос: Но я могу попытаться убежать в другое место...
Соблазн убежать и пойти в другое место? Ты уверен, что это выбор - твой? Тебе только так кажется...
Вопрос: Если у меня есть возможность убежать...
Откуда у тебя возможность убежать? Тебе сказано, что Творец наделяет тебя всеми качествами, создаёт внешнюю обстановку, ставит тебя перед выбором, кладя твою руку на добрую судьбу и говоря: “Это Выбери себе!” И после этого ты сможешь убежать?! Посмотрим...
«И это весьма удивительно, потому что если так, то где же выбор человека? И в соответствии с выясненным выше, пойми смысл вышеприведенных слов. Ибо это истина, и действительно Сам Творец кладет руку человека на добрую судьбу, тем что дает ему покой и наслаждение в полной страдания и боли материальной жизни, лишенной всякого содержания».
Что же делает Творец? Он устраивает тебе очень тяжёлую жизнь и вместе с тем указывает на какое-то место, где есть надежда на то, что тебе будет хорошо.
«И поневоле человек срывается и убегает от нее» - от плохой жизни, туда, где, как ему кажется, будет хорошо – «если Он покажет человеку, будто сквозь замочную скважину, какое-либо спокойное место». Пусть даже это слабый луч света – у человека нет выбора, и он убегает туда.
Человек не способен выбирать. Если я – само желание получать, и всюду, со всех сторон я чувствую себя плохо и лишь в одном месте – хорошо, то, хочу я того или нет, я убегу туда! Мне может казаться, что здесь есть место для раздумываний... Но возникает вопрос: не попадает ли это в ту же категорию, где нет выбора?..
Именно об этом Бааль Сулам и говорит:
«И в соответствии с выясненным ранее, пойми смысл вышеприведенных слов. Ибо это истина» - т.е. непреложный закон – «и действительно Сам Творец кладет руку человека на добрую судьбу, тем что дает ему покой и наслаждение в полной страдания и боли материальной жизни, лишенной всякого содержания. И поневоле» - поневоле! – «человек срывается и убегает от нее, если Он покажет человеку, будто сквозь замочную скважину, какое-либо спокойное место, дабы найти там прибежище от этой жизни, что тяжелее смерти».
То, что человек поступит именно так, а не иначе – это абсолютно точно. Посредством наслаждений и страданий Творец управляет нами, как некоей машиной, которая просто приводится в действие под воздействием этих двух факторов.
«И нет большего управления Творцом рукой человека» - т.е. Творец владеет и управляет нами, не спрашивая нас – «а выбор человека лишь в том, чтобы укрепиться». Таким образом, есть у нас свобода выбора, но она заключается не в свободе идти или не идти и не в выборе направления, а только лишь в укреплении на этом пути. Что значит “в укреплении”?
«А выбор человека лишь в том, чтобы укрепиться, ибо здесь, конечно же, есть огромная работа и многие усилия – покуда не очистит свои тело и не сможет выполнять заповеди Творца, как полагается, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставить удовольствие Создателю, что называется “лишма”, потому что только так он удостаивается счастливой и спокойной жизни, сопутствующей выполнению Торы. Но прежде, чем достигает такого состояния очищения, постоянно обязан укрепляться в выборе правильного пути, при помощи всевозможных средств и ухищрений».
Итак, в чём состоит выбор человека? Укрепиться на пути, используя всевозможные средства, способы и уловки. Это означает, что у тебя нет выбора, ты в любом случае бежишь в то место, где, как тебе кажется, обретёшь спокойствие. Однако, проходя эту дистанцию, ты имеешь возможность «усилить», ускорить свой бег в большей или меньшей степени. Изменить направление - это тебе не подвластно, в твоей власти лишь добавить усилия.
«И должен сделать всё, что будет в его силах...» - не важно, что ты будешь делать, существуют всевозможные средства – не одно, а множество, и человек должен все их использовать. «...пока не завершит свое очищение, чтобы не упал, не дай Бог, под тяжестью своей поклажи посреди пути».
Что значит «упасть под тяжестью своей поклажи посреди пути»? Это состояние, когда трудности, сомнения, выпавшие человеку, превышают его возможность укрепиться в пути. Итак, Творец определяет все внутренние качества человека, создаёт для него все внешние условия, Он направляет человека, наставляя его на правильный путь, тем, что показывает ему место, где есть покой и наслаждение.
Творец даёт человеку толчок к движению вперёд за счёт разности между страданиями, что в его настоящем местопребывании, и мерцанием, светящем человеку из места, где есть спокойствие и блаженство. Эта разность определяет, с какой скоростью, с каким желанием человек побежит в указанное Творцом место. И теперь, заложив в человека все исходные данные, Творец не даёт ему полностью все силы для того, чтобы добежать до нужного места, а предоставляет ему свободу самостоятельно добавить свои собственные усилия.
Вопрос в том, что человек может добавить от себя, в чём укрепиться? Способен ли он вообще что-то добавить, что ему осталось добавить? Что означает «укрепиться»? Какие желания ему необходимо добавить? Возможно, страдания, чтобы не исчезало желание идти вперёд? Или наслаждения в предвкушении того, что ожидает его «Там», чтобы с большей силой тянуло Туда? Что я могу добавить в своём настоящем состоянии?
Допустим, ты сидишь удобно, спокойно, тебе хорошо... Почему же в тебе не пробуждается такое желание, что ты не способен усидеть ни секунды и вот-вот взорвёшься?.. Нет, ты думаешь себе: «Не страшно, пусть пройдет еще минута жизни... Их еще много – этих минут...». Почему? Это и есть выбор человека.
Где взять силы, чтобы совершить этот выбор, добавить собственные усилия? Нам говорят, что именно в этом заключается выбор. Мы же должны это еще выяснить...
Человек никогда не выбирает направление, от него зависит только темп продвижения.
Вопрос: В каком виде должно происходить увеличение темпа?
Укрепление в пути - это и есть увеличение темпа. В общем, человек способен устанавливать темп продвижения. Укрепление в пути и определяет темп продвижения. Скажем, существуют два состояния, в одном из которых до конца исправления тебе осталось 800 лет, а в другом - 8 лет. От твоих усилий, от того, насколько ты «укрепился в пути», зависит в каком из этих двух состояний ты будешь находиться.
Вопрос: Какова роль группы в совершении правильного выбора?
Наш выбор в том, чтобы укрепиться в пути. Однако мы не способны этого сделать самостоятельно – нет у нас таких сил. Укреплением, усилением Творец также не обеспечивает нас, потому что в таком случае у нас не было бы никакого выбора. Наше укрепление в конечном счёте заключается в том, чтобы обрести дополнительные, побочные силы, обеспечить которыми меня могут только те, кто меня окружает – т.е. общество, группа. Вооружившись силой группы, я продвигаюсь, увеличивая тем самым темп своего продвижения.
Т.е. мне надо приобрести дополнительное желание. Укрепление в пути говорит о том, что теперь у меня есть желание большее, чем прежде. Я могу либо ощущать страдания в моём сегодняшнем состоянии, либо ощутить наслаждения будущего состояния. Но ни то, ни другое я не могу ощутить более того, что мне доступно в настоящем состоянии – однако, если я обращусь к группе, то она может дать мне как понимание того, что моё настоящее состояние очень плохо, так и того, что будущее состояние очень хорошо. Посредством двух этих вещей, заимствованных у группы, я могу продвигаться быстрее, чем делаю это в настоящий момент.
А исходя из того, каков я сейчас, я не в состоянии продвигаться вообще. Об этом сказано, что Творец показал мне мое состояние, показал правильное направление – и на этом всё. И если я не иду в группу, это означает, что я не продвигаюсь.
Вопрос: В конечном счете, человек выбирает группу, или группа – человека?..
Это уже частности: я выбираю группу, группа - меня. Пока это не предмет нашей беседы. Я хочу завершить прежде эти четыре параграфа.
Вопрос: Получается, что всё, что происходит вокруг нас – это одна большая помеха?
Всё, что происходит вокруг нас – это не одна большая помеха. Всё, происходящее вокруг нас – это создание наилучшего состояния, наилучших условий для реализации выбора. Нет у человека ничего, что бы мешало ему в жизни, всё устроено наиболее оптимальным образом для того, чтобы человек мог делать выбор и продвигаться. Иных состояний просто не существует. Творец делает свыше максимум возможного, чтобы продвинуть нас каждым состоянием, каждой нашей реакцией, каждым желанием, в каком бы мы ни пребывали.
Позже нам это открывается, и мы становимся праведниками, полностью оправдывающими свои прошлые состояния. Система мироздания устроена таким образом, что всякий раз человек пребывает в состоянии, наилучшем для совершения выбора. Я говорю совершенно серьезно: нам, как говорится, грех жаловаться и обвинять Творца.
Вопрос: В чём же свобода выбора?
Свободный выбор заключается только лишь в укреплении.
Как осуществить это – дело техники. Но на самом деле, необходимо концентрироваться именно на этом вопросе, копаться в нем, думать, как реализовать всё это вокруг себя... Не задумываясь о вещах, далеких от меня, которые от меня совершенно не зависят: каким образом Творец посылает мне то или иное состояние, как Он всё подстраивает – не всё ли равно, если я в любом случае не управляю этим?! Разве мне это что-то даёт в жизни? Нет!
Поэтому, в конечном итоге, я желаю сосредоточиться на том, что зависит от меня: изучить систему, в которой я сам могу что-то определять и устанавливать. Именно здесь я должен сосредоточить свои силы, изучить, как задействовать эту систему. А всё остальное – просто мудрствования. Нельзя сказать, что это ничего не даёт, оно даёт осознание величия, совершенства системы, понимание того, как она работает, вращается и, в конце концов, воздействует на меня... Это всё верно. Однако самое важное то, что лично мне необходимо делать.
Вопрос: Что же я должна сделать на практике? Заниматься два раза в неделю, вместо одного?..
Ни в коем случае... Учиться два раза в неделю вместо одного?! (Смех в зале) Сказано: “Живешь в них, и не умрешь в них”...
...Итак, единственное, что нам необходимо: взращивать в себе осознание величия цели – насколько она важна, насколько возвышена, вечна и совершенна. И ведь я могу во всём этом участвовать! Необходимо акцентировать своё внимание на всём положительном, что находится вокруг – не на страданиях.
Если я вижу вокруг себя людей, бегающих, что-то делающих во имя цели, - а я ничего не делаю, то все мои свойства: зависть, ненависть, желание почестей - всё начинает работать во мне, и я уже хочу быть таким, как они. Нет ничего плохого во всех наших качествах, которые Он сотворил в нас – необходимо использовать всё до конца в полной мере, потому как ими наделён буквально каждый человек в соответствии со строением его души для того, чтобы должным образом ухватиться за правильный выбор...
Продолжим на следующей неделе. Я рекомендую, пройдитесь хорошенько несколько раз по изучаемому материалу. Подготовьте вопросы. Есть такие вопросы, на которые я не могу ответить на занятии, позже я отвечу на них письменно на различных форумах. Следите за форумами, и вы найдёте там ответы.
Стоит скрупулёзно изучить это «Предисловие к ТЭС», вникая буквально в каждое слово. Спрашивайте даже о том, почему в предложении используется то или иное слово, почему так или иначе составлено предложение. Во всем том, что здесь написано, заложен действительно очень глубокий смысл. Я не хочу вдаваться в подробности, но это действительно так. Также именно в этом «Предисловии», как ни в каком ином, есть недостающие слова. Пока вы этого не замечаете, что в некоторых предложениях не хватает слов для завершения этих предложений, а также между словами есть дополнительные слова. Позже вы увидите это в тексте...
Здесь, словно в книге чудес, вдруг всплывают новые слова. Это предисловие весьма специфическое, очень особенное, оно содержит в себе огромное множество скрытых сил. Я не люблю говорить об этих вещах, но это действительно так, и именно таким образом следует относиться к этому тексту.