Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Итак, мы уже поняли из этого предисловия Бааль Сулама, что он обращается только к тем, у кого есть вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» И решение, как он говорит, заключается в следующем: «Вкусите и узрите, что хорош Творец». Как прийти к этому, чтобы найти смысл сказанного? Ведь это и есть смысл жизни, с этим нам будет хорошо, мы ощутим совершенство и вечность.
И Бааль Сулам указывает на решение. Осуществить и разглядеть принцип «Вкусите и узрите, что хорош Творец» можно лишь при условии выполнения Торы и Заповедей. «Торой и Заповедями» называются законы духовной реальности. Так же, как в этом мире, по мере его постижения, мы соблюдаем его законы – так же, познав законы мира духовного, мы будем соблюдать и их.
В чем же проблема? Наша проблема заключается в том, что на «неживом» (домем), «растительном» (цомеах) и «животном» (хай) уровнях мир очень хорошо функционирует. Для того чтобы жить в этом мире на неживом, растительном или животном уровне, не требуется разум. Жизнь там подчиняется собственной внутренней программе. У людей на этих уровнях нет свободы выбора, им не нужно размышлять на всевозможные темы – природа, которая внутри них, диктует им то или иное поведение, и никто из них никогда не ошибается. Есть даже такой закон, о котором написано в Гмаре: «Животное не ошибается».
Вы видели, как прыгает кошка? Она старательно примеривается, а затем делает прыжок. Она никогда не ошибается, если только она не больна или если ей действительно что-то не помешало. Ошибки не может быть. «Животное не ошибается».
Мы в своей животной части тоже не ошибаемся. Я ни с того, ни с сего не выпрыгну с десятого этажа, не суну руку в огонь. Если мое тело знает, что действие принесет ему вред, оно не станет его совершать; и у меня нет сил, чтобы воспротивиться этому. Речь идет о программе, программе моей жизни.
Лишь в той своей части, которая находится над животным уровнем, там, где начинается свободный выбор, расчеты, человеческие особенности – там я ошибаюсь. И ничего тут не поделаешь, потому что во мне нет соответствующей внутренней программы. Я просто не чувствую, как именно нужно себя вести, как действовать.
Дело в том, что информация о том, как быть человеком выше животного – над неживым, растительным и животным уровнями – находится в мире, который сокрыт от меня. И я должен обнаружить этот скрытый мир. Если я раскрою его, то буду точно знать, как правильно себя вести на уровне человека. А если нет – продолжу жить как жил.
Так и происходит на протяжении всей истории, тысячелетий так называемого «развития» человечества: мы постоянно ошибаемся. И чем больше мы прорываемся вперед в развитии в сфере технологии и даже культуры – тем настойчивее наша природа возвращает нас назад, в наше естество и унижает нас.
Причина в том, что мы не знаем законов человеческого существования. Они находятся в том измерении, которое называется скрытым миром. Поэтому для меня выявление скрытого духовного мира – это просто вопрос о правильном существовании и, возможно, избавлении от уничтожения. Вот, к каким состояниям мы уже приходим.
Если бы я знал истинные законы реальности, действующие из окружающей наш мир сферы, которая называется духовным, Высшим миром – я бы, по всей видимости, действовал иначе. Я бы тоже поступал сообразно своей природе, сообразно тому, что хорошо для меня; но мой расчет отличался бы от сегодняшнего.
Законы, скрытые от нас в Высшем мире, называются Заповедями (мицвот), потому что, войдя в Высший мир, мы ощущаем в них веление («цивуй») Высшей силы. Мы чувствуем, что обязаны выполнять их, потому что такова природа Высшего. И поэтому они называются Заповедями.
Речь идет не просто о законах. Я и сейчас соблюдаю различные законы, не задаваясь вопросом: хочу я того или нет? Я не могу не соблюдать их, в противном случае мне будет причинен вред. К примеру, я не могу не дышать.
Но в тех законах, которые я соблюдаю сейчас, я не ощущаю Того, Кто их заповедал, Кто основал их. В отличие от этого, познавая духовные законы, я ощущаю Повелевающего – Того, Кто находится внутри них, Кто их установил.
И здесь заключается различие: через Заповеди, через эти законы мы ощущаем, что они есть веление более высокого, общего, всеобъемлющего желания. Через них мы ощущаем и познаем Повелевающего. Сказано: «Вознаграждение за Заповедь – познание Заповедавшего ее».
Бааль Сулам говорит нам, что принцип «Вкусите и узрите, что хорош Творец» говорит о том, чтобы выйти в эту внешнюю сферу, жить в ней и ощущать в ней Силу, которая окружает и охватывает все от начала творения до его конца – и от этого нам становится хорошо.
Хорошо не только оттого, что мы знаем, как поступать, т.е. не совершаем ошибок, не только оттого, что мы соблюдаем эти законы – истинное благо в том, что по исполнении законов мы узнаем Повелевающего: «Вкусите и узрите, что хорош Творец». В этом заключено решение всех наших проблем.
Как же к этому прийти? Бааль Сулам говорит, что Творец избрал создать Свой мир в особенной форме, чтобы привести человека к свободному выбору, чтобы из всех возможностей он действительно свободно выбрал стать как Творец. К этому мы должны прийти.
Для того чтобы у человека был такой выбор, необходимо сокрытие. В этом сокрытии мы должны идти путем больших страданий: «Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись – если сделаешь так, счастлив будешь».
Далее Бааль Сулам объясняет, откуда человеку взять силы для этого, а затем говорит, что такова не вся жизнь, а лишь часть, называемая подготовительным периодом. После того, как посредством этих больших усилий человек исправляет свою природу, когда его природа уже начинает соответствовать духовному миру, скрытой от нас части, когда человек становится готов соблюдать духовные законы – тогда в мере соблюдения духовных законов он начинает ощущать Высший мир и согласно этому вкушает вечность и совершенство.
Значит, к такому состоянию можно прийти лишь путем больших страданий? Или же все-таки существует какая-то иная возможность?
Бааль Сулам говорит, что да, существует. В конечном итоге, неважно, каким способом человек очистит свои келим. Он должен войти в духовный мир, т.е. изменить свою природу, подняв ее с животного уровня на уровень человеческий. И сделать это можно не только посредством больших страданий, толкающих человека снизу вверх, но и с помощью света, приходящего к человеку сверху вниз.
Таким образом, у нас, по сути, имеются две силы для продвижения: или сила страданий, которая подталкивает нас сзади; или сила света, Торы – положительная сила, которая тянет нас вперед.
Поэтому, говорит он, мудрецы Талмуда намного облегчили нам путь Торы. После произведенных ими изменений можно продвигаться к духовному посредством света, возвращающего к Источнику, а не страданий, в процессе которых человек ввергает себя в очень тяжелые условия. Если человек будет изучать правильные книги по правильной системе, с правильным руководством – у него есть еще большая, чем при страданиях, возможность прийти к истине, к сути, к Цели.
Так сказано в 11-ом пункте:
11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны....
Что значит «облегчили»? Можно ли сказать, что избавление нас от животных, телесных страданий действительно является облегчением? И в чем оно заключается?
...Поскольку сказали: "Всегда обязан заниматься человек Торой и Заповедями даже ради себя (ло лишма), потому как этими занятиями, он придет к исполнению не ради себя (ради Творца, лишма), вследствие того, что свет Торы возвращает человека к своему Источнику".
И этим дали нам совершенно новое средство достижения «лишма» вместо ограничений и страданий, указанных в Мишне, в трактате «Авот», средство, называемое «свет Торы», в котором есть сила, достаточная чтобы исправить нас до достижения подобия Творцу, привести нас к выполнению Торы и Заповедей ради Творца (лишма).
То есть, привести нас к тому, чтобы соблюдать духовные законы так, как это на самом деле должно быть, что и называется: «заниматься Торой и Заповедями лишма – ради Творца».
Это видно из того, что не упомянули в своем указании ограничений и страданий, а указали, что даже только в занятиях Торой и Заповедями есть достаточно света, чтобы вернуть человека к Творцу, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради наслаждения Творца, а вовсе не для собственного наслаждения, что и называется «ради Творца» или «лишма».
Итак, существует сила Торы, сила света, который можно привлечь к нам свыше путем правильных занятий. Этот свет приходит и возвращает к Источнику, тянет нас снизу вверх.
12. Но нужно призадуматься над этими их словами.
Здесь Бааль Сулам тонко подает свою мысль.
Разве мы не нашли некоторых учеников – выполняющих Тору и Заповеди – которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, который в ней, прийти к «лишма»? Однако занятие Торой и Заповедями не ради Творца («ло лишма») означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с доставлением удовольствия Создателю своему.
И если после всех его забот в занятиях Торой и Заповедями ему станет ясно, что не была заслужена им посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакая личная выгода – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате своих забот; и в таком случае речь идет о «ло лишма».
Как же человек начинает заниматься Торой и Заповедями, чтобы прийти к истине? – Вне зависимости от состояния. Неважно даже, что он думает при этом о себе, думает, что ему будет от этого выгода и наслаждение. Ему кажется, как здесь сказано, что он доставляет удовольствие Создателю своему – и все-таки, если бы он не получал выгоду, то не занимался бы этим.
С этого мы начинаем. И тем не менее, мы видим здесь некую духовную ступень: человек находится в таком состоянии, когда думает не только о собственной выгоде, но и о пользе Творца. Это называется «ло лишма». К этому состоянию «ло лишма» мы еще должны прийти.
И все-таки, человек пребывает в противоположности духовным законам. Духовные законы подразумевают соблюдение законов природы не ради себя. Таковы установления духовного мира. Здесь же человек пребывает в противоположной форме – хочет включить себя в расчет, чтобы и ему была от этого выгода.
Скажем так: на сегодняшний день мы как-то живем в этом мире – но желаем жить лучше. Человек хочет знать, что будет завтра, где ему стоит приложить усилия, чтобы побольше насладиться этим миром, как преуспеть. Хочет быть здоровым и процветать. Человек хочет преуспеть во всем – и именно это толкает его вперед. Такова наша отправная точка, и ничего с этим не поделать: так мы устроены. С этого мы можем начать.
Что говорит по этому поводу Бааль Сулам? – Несмотря на то, что такой подход и противоречит духовным законам, несмотря на то, что, наслаждая самих себя в процессе своего существования, мы противоположны по свойствам духовному, – мы все же способны притянуть к себе высший свет. И об этом он пишет далее: ” «И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и заповедями также и «ло лишма», поскольку из «ло лишма» приходит к «лишма»”.
То есть, если есть в человеке пусть даже самое малое желание измениться, а не только извлечь чисто материальную выгоду, то на него уже воздействует высший свет и тянет его в духовный мир. Именно об этом здесь и говорится: ”Поскольку из «ло лишма» приходит к «лишма»” – то есть человек исправится, разовьется и поднимется к духовному.
Однако несомненно, если занимающийся [Торой] пока еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а, не дай Бог, пребывает в сомнениях, то не о нем сказали мудрецы, что “из «не лишма» приходит к «лишма»”, и не о нем сказали: «Благодаря тому, что занимаются ею [Торой], свет, что в ней, возвращает их к лучшему [состоянию]». Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающим верой. И более того: сила этого света соответствует силе веры человека. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет у них в глазах.
Иными словами, этот приходящий свыше свет, обладающий чудесной способностью «вытягивать» человека в духовный мир, – может действовать в двух направлениях: может поднять человека в духовный мир, а может и опустить его из его прежнего состояния еще ниже. Может стать человеку либо светом, либо тьмой.
Существуют лишь кли – сосуд, и свет. В отсутствие света кли находится в некоем состоянии. Приходящий свет может показать кли величие Творца и потянуть кли в Его направлении, а может показать тьму – его противоположность Творцу, опустив его, отдалив от Творца. И все это – тот же самый свет.
Каким образом человек, кли, обращает направление этого воздействия, превращая тьму в свет или, не дай Бог, свет в тьму? С помощью веры. То есть существует некое особое условие, называемое верой: тот, кто прежде вооружается верой, а затем изучает Тору, то, пусть даже он пребывает в состоянии «ло лишма» и действует «аль менат лекабель», ради получения – все равно его занятия тянут его вперед, к свету.
И наоборот: тот, кто не позаботился о том, чтобы запастись верой, и для кого условие наличия веры не выполняется – чем больше он учится (и, может быть, даже по правильным книгам!), тем больше эта учеба отдаляет его от духовного, и лучше бы он вообще не занимался этим. Он ощутит лишь все большую тьму – будет все дальше от святости.
Проблема в том, что сам человек не может различить, в каком направлении он идет. Ведь если бы мог различить, то не было бы никакой проблемы: увидел, что движется в неправильном направлении – развернулся! Но такой проверки, доступной ученику, не существует.
13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому поводу в связи со сказанным: “Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!” [Амос, 5:18] Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: “Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?” [Санедрин, 98, стр.2] И совершенно ясно, что те учащиеся, которые не удостоились прийти из «ло лишма» к «лишма» – так это оттого, что они лишены веры и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.
И наоборот:
Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой не «лишма», свет, находящийся в ней, возвращает их к Источнику. И они, даже без предварительных страданий и скорбной жизни, удостоятся Торы «лишма», приводящей к жизни, полной счастья и блага как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: “Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли”. [Иешаяу, 58:14]
Таким образом, существует условие: прежде, чем мы следуем совету мудрецов Гмары, согласно которому нужно заниматься Торой, чтобы притянуть свет, исправляющий, возвращающий к Источнику, – мы должны позаботиться о вере. Мы пока не знаем, что такое вера. Но перед нами стоит условие: прежде в человеке должна быть вера, а затем уже он должен заниматься Торой, чтобы ее свет исправил его.
Вопрос: Я тоже пока не знаю, что такое вера, но здесь сказано, что ее «удостаиваются», «выигрывают» (прим.: на иврите – одно и то же слово). Это что, лотерея? От нас это не зависит?
Действительно, что значит «удостаивается», «выигрывает»? Это дело случая? Или же здесь есть четкая причинно-следственная связь, как в любом законе, и если я действую определенным образом, то прихожу к необходимому результату? Или здесь присутствует чье-то желание, и я завишу он него, а не от какой-то четкой закономерности? Это необходимо выяснить...
Где мы вообще видим такое явление – случайный выигрыш? Обычно мы называем так событие, четкая причина которого нам не видна. По-видимому, существует четкий закон, закономерность – но она скрыта от меня. От меня скрыта причинно-следственная цепочка, я неспособен ее увидеть. И тогда я говорю, что «выиграл», что «так вышло»... Но в действительности такого нет. И в этом мире, и в мире духовном все, как мы учим, происходит согласно четким, категоричным законам. Проблема лишь в том, что мы в них не ориентируемся. Но так или иначе, использование слова «удостоился», «выиграл», проблематично – и мы еще выясним этот вопрос.
Вопрос: Каким образом приобрести веру? Как сохранить ее?
Иными словами, проблема не только в том, чтобы приобрести веру и затем изучать Тору, свет которой исправляет, – но и в том, чтобы постоянно сохранять веру. Видимо, по мере нашего продвижения, это условие, «вера», должно становиться более сильным, жестким, соответственно нашему продвижению в учебе?.. Верно, есть и такой вопрос...
Вопрос: Каким образом нужно «беспокоиться» о вере?
Можно сформулировать этот вопрос так: если я не ощущаю потребности в вере, то как же я буду о ней беспокоиться? Мы знаем, что если собираемся приобрести что-либо, если нам что-то нужно, то прежде всего у нас должна быть потребность в этом – т.е. «хисарон», желание, кли. А затем, исходя из этой потребности, мы приобретаем то или иное свойство. Но прежде должна быть потребность, должен быть недостаток!
Если у меня нет недостатка, потребности в вере, то я даже и не знаю, что это такое. Каждую секунду я забываю о ней... Т.е., по-видимому, прежде всего необходимо прийти к потребности. Узнать, что такое вера, проверить: а нет ли ее у меня уже? – И если нет, то каким-то образом прийти к необходимости приобрести ее. Иначе нельзя. Мы учим, что любое действие состоит из кли и света, и если кли не будет предшествовать свету, то ничто не сможет осуществиться.
Вопрос: Как, несмотря на все жизненные трудности: террор, трудное положение в стране – сохранить веру?
Прежде всего, я не знаю, что такое вера! Может, это красивая прическа? Здесь ничего на этот счет не написано... Мы увидим далее, что это такое...
Вопрос: Требуется ли человеку какое-то предварительное раскрытие, чтобы обрести веру?
Опять же: я пока еще не знаю, что такое вера! Я говорю совершенно серьезно: если вы желаете изучить что-то новое, забудьте обо всем, что знали раньше. Разве Бааль Сулам уже рассказал, что такое вера? Нет! А раз так – я не знаю, что это такое. Быть может, это значит, обернуться 20 раз на одном месте – и все, получили веру?
Конечно же, это некое внутреннее свойство, а не прическа и не 20 оборотов... Но что это? Легко ли это приобрести? Я пока не знаю... Подождем объяснения. Но необходимо выбросить из головы все предыдущие стереотипы! Если мы будем понимать слово «вера» так, как оно воспринимается в массах, то, конечно же, это будет неверно.
Что в народе называют верой? Предположим, человек получил некое воспитание. В детстве ему рассказали о чем-то, и теперь он идет по жизни с этим знанием, с уверенностью, что это действительно так. Почему? Ему так сказали! Он как будто бы родился с этим знанием. Или же весь окружающий мир что-то утверждает – и человек принимает это...
Одним словом, это не знание, это чье-то мнение, которое я принимаю как факт. А это мнение может быть совершенно неверным! Кто-то верит в Единого Бога, а другой – в иных богов; а кто-то еще – в духов и прочую нечисть... Все они верят! Такая вера – не что иное, как просто отсутствие знания, ощущения, ориентации. Это принятие чего-либо в качестве факта.
Я не знаю, требуется ли здесь что-то подобное. И в связи с чем конкретно. Здесь написано: «...Верит в Творца и Его Тору, и в награду и наказание...». Что это значит – «верит»? Кто-то рассказал ему об этом?! Мне – ничего не рассказали, что же мне делать?.. Должен ли я найти кого-то, кто расскажет мне об этом? И этому человеку я должен поверить? Я не знаю, о чем идет речь...
Вопрос: В статье «Нет никого кроме Него» сказано, что на все, что существует в действительности, распространяется действие, управление, решение Творца – все исходит от него, от единой силы. Это тоже часть веры?
Я должен в это верить? Потому что мне об этом рассказали? Сегодня я прочитал это в статье, и вдруг: «Ну да, конечно! Теперь я верю...»? То, что мы называем верой для нас очень абстрактно... Есть книга под названием «Вера и уверенность». Там сказано: «Вера – это тонкая наклонность от утонченности души». (Смех в зале) Это пишет великий человек! Он не может это выразить точнее...
Продолжим. Итак, Бааль Сулам предостерегает: если у тебя есть вера, твоя жизнь будет счастливой, ты удостоишься света, но если нет – все будет наоборот, ты будешь пребывать во тьме! И теперь мы должны изначально хорошенько разобраться, где мы находимся: запаслись ли мы верой или нет. Потому что, может, не стоит вообще продолжать заниматься?..
14. И подобно вышеописанному вопросу я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: «Тот, для кого его Тора – это его ремесло». Отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры, поскольку «его ремесло» («умануто») состоит из тех же букв, что и «его вера» («эмунато»).
Это подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему денег. И возможно, он верит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно так же, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры, рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – неважно, больше она или меньше.
О чем здесь говорится? О том, что наше кли может остаться совершенно пустым, или напротив, оно совершенно наполнено, и я могу его опустошить, и есть у меня сила это сделать, и я при этом остаюсь в уверенности и ощущении, будто оно наполнено. До такой степени я не завишу от того наполнения, которое есть в моем желании получить. Это называется верой.
Даже если есть у меня целый мир, я могу сейчас без всяких проблем отказаться от него, и будто бы он при этом останется моим. Но я беру и отдаю его, и не то чтобы я этого не чувствовал – я готов на самом деле освободиться от всех наполнений и продолжать существовать, будто я остался с ними. Это называется силой веры.
Так один человек, исходя из меры своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и заповедями. Другой – два часа, согласно величине его веры в Творца. А третий – не потеряет ни одного мгновения своего свободного времени, без занятий Торой и работой.
Почему это так? Потому что верит, что есть в этом польза.
И говорится, что только у последнего есть совершенная вера, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния.
То есть отдает всю свою жизнь, все, что только есть у него...
Тогда как первый и второй – пока еще не обладают совершенной верой.
Здесь есть еще дополнительная трудность, поскольку мы вообще не понимаем, что это означает: отдать что-то другому. Отдать другому с полным ощущением того, что ты остаешься пустым, отдавая то, что тебе дороже жизни. Под «состоянием» понимается «наполнение». В духовном наполнение – это и есть жизнь, свет жизни. Как человек может отдать свою жизнь, отдать ее совершенно? Отдать так, как тут написано: поверить «на величину всего своего состояния».
Поэтому мы видим, что для того чтобы обладать совершенной верой, необходима особая высшая духовная сила, которая дает человеку это качество. И это не просто. Достижение веры, это этап не менее важный, чем тот этап, который следует далее – тот, на котором свет возвращает к своему Источнику.
Потому что обладание верой означает, что я становлюсь абсолютно свободным от своего желания получать, когда меня не волнует, с каким наполнением я буду – то, что называется «хафец хесед» (свойство бины), то, что находится выше сокращения.
15. Таким образом, прояснилось, что человек может ожидать, что занятие Торой и заповедями не в «лишма» приведет его к «лишма», только тогда, когда знает в душе, что удостоился веры в Творца и Его Тору, как полагается.
Тут говорится о том, что необходимо «знать это в душе» – то есть должно быть совершенно четкое знание.
Потому что только в этом случае свет Торы возвращает его к своему Источнику.
Только при этом условии...
И тогда удостаивается он дня Творца, полного света. Потому как святость веры очищает глаза человека, дабы стали они Его светом настолько, что свет Торы исправляет его и возвращает к своему Источнику.
Это значит, что человеку необходимо достичь такого качества, которое называется «верой». Ему нужно совершенно точно знать, что он получил это качество. И затем он начинает учиться для того, чтобы свет возвратил его к своему источнику.
Вопрос: Но откуда получить такую веру?
Откуда мы получаем такую веру? Приобретаем ли мы ее где-то в определенном месте? Получаем свыше? Как подарок? Или в качестве чего? За счет чего мы получаем ее? Чем мы должны заплатить за ее получение, ее приобретение? Ведь мы уже знаем, что ни одна вещь не дается бесплатно.
Иными словами, как именно нам достичь такой веры? Я согласен, что это важно – теперь скажите мне, как это приобрести!
И далее Бааль Сулам продолжает и раскрывает еще немного:
Однако не имеющие веры...
То есть если ты предварительно не заслужил ее, не приобрел веру...
...подобны летучим мышам, которые не могут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня в страшную тьму – хуже чем темнота ночи, потому как питаются только от ночной тьмы.
То есть именно в таком состоянии они чувствуют себя хорошо. Это значит, что человек может прийти к такому состоянию, когда совершенно не будет ощущать, где он находится: движется ли он в правильном направлении или в неправильном, развивается ли в положительную сторону или в отрицательную.
Он будет питаться от тьмы подобно летучей мыши, так же как другой питается от света. И не сможет определить, где он на самом деле находится, поскольку будет получать жизненные силы от тьмы. И темнота будет казаться ему светом, а свет – тьмой. И человек сам, внутри своих качеств, не способен этого почувствовать.
Так и те, у кого нет веры, – глаза их слепнут при свете Творца, и потому обращается для них свет – во тьму. И эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. Потому сказано о них: " Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!" [Амос, 5:18] Поэтому вначале необходимо дополнить себя совершенной верой.
Это необходимое условие. Нужно проверить себя, если возможно, собственными усилиями или с помощью кого-то извне. Не знаю, что делать, но условие простое: без полной веры невозможно удостоиться такого изучения, когда из работы «ло лишма», ради себя, придет «лишма», ради Творца.
Я не знаю, могу ли я сам проверить себя, или кто-то другой должен это сделать. Мне известно только одно: я должен прийти к такому состоянию, когда достигну совершенной веры. У нас пока нет ответов и решений. Мы пока только выясняем все вопросы. И вопрос простой: прежде всего необходимо приобрести веру, а затем уже переходить к учебе.
Как проверить себя? Как приобрести веру? – Не знаю... Я пока знаю только одно: прежде вера, а затем уже – учеба, при которой свет возвращает к своему источнику.
Что понимается под верой? – Это состояние, в котором я совершенно не завишу от своего кли. Я могу отдать все... Или половину... Не важно сколько – от одного процента до всех ста процентов от того, что у меня есть, и при этом буду ощущать себя абсолютно полным, в совершенном состоянии, совершенно независимо от того, какое наполнение есть сейчас во мне. Вера наполняет мое кли так, будто это кли наполнено светом.
Бааль Сулам говорит о том, что человек, обладающий совершенной верой, готов отдать все свое состояние, все свое время, всю свою энергию – ради духовного продвижения. «Один человек уделяет только один час в день занятиям Торой и заповедями, другой – два часа», а третий – вкладывает все, что есть у него. Этим измеряется величина веры.
Вопрос: Так получается, что есть два этапа? Сначала есть изначальная, частичная вера, когда мы в мере своих усилий в занятиях Торой и заповедями заслуживаем подлинной веры. А затем с этой совершенной верой мы переходим из состояния «ло лишма» в состояние «лишма»?
Существует два этапа. Сначала мы приобретаем веру – от нуля до ста процентов, до состояния совершенной веры. А затем начинаем исправлять кли в его намерении, когда оно действует «ло лишма», ради себя – к намерению «лишма», ради Творца.
Вопрос: Из того, что было сказано относительно веры и нашего кли, я понял, что это состояние, абсолютно противоположное природе человека.
Конечно, это противоположно нашей природе, об этом Бааль Сулам и пишет. Вера поднимает человека над его природой, выше его желания получить. Вера – это такая сила, приходящая ко мне свыше, которая делает меня свободным от моего желания получить. Я становлюсь независим от того, что у меня есть. Мне неважно, есть у меня жизнь или нет. И сколько есть у меня в этой жизни. Все это мне не важно.
Это такая сила, такое свойство, при наличии которого я совершенно не привязан ни к своему телу, ни к этому миру. Я могу все отдать. Я могу всю свою жизнь вложить во что-то, что никак не связано с моими жизненными интересами, не связано со мной лично.
Вопрос: Написано, что от того, какая вера есть у человека, зависит, получает ли он хорошее или плохое. Так что такое добро, а что – зло?
Что такое добро, а что такое зло, человек не знает. Допустим, он не умеет проверять, получил ли он веру, и продолжает обычное изучение Торы. Так поскольку он не обладает верой, все его изучение обращает его в «летучую мышь», становится для него подобно тьме.
Что означает «подобно тьме»? Это значит, что чем больше человек «продвигается» в учебе, и ему кажется, что он действительно продвигается и удостаивается света – тем больше он на самом деле удаляется от Творца.
Однако сам он этого не чувствует. Напротив, ему кажется, что он продвигается. Если бы он чувствовал, уже не было бы никакой проблемы...
Вопрос: Так как это можно оценить, если человек этого не чувствует?
Если он не чувствует, значит не чувствует... Нет других способов... Легко говорить, если смотришь со стороны. А если человек целиком находится в этом, нет у него никакой возможности разобраться... Есть такие люди, которые идут одним путем, а есть такие, что идут другим. И невозможно определить, каким путем идешь. Сам человек не в состоянии различить, находится ли он при свете или во тьме.
Вопрос: Откуда человек получает желание отдать все, что есть у него?
Откуда человек получает такую силу веры, которая позволяет ему отдать все, вплоть до того, что он, что называется, отдает свою душу? Что может посвятить этому всю свою жизнь...
И может он должен быть готов отдать не только свою животную жизнь, которая есть у нас в этом мире, а жизнь вечную? Не только то ничтожное наслаждение, которое мы по крохам крадем то тут, то там, здесь в нашем мире, а речь идет о том, чтобы отдать наслаждения духовные – бесконечные наслаждения, вечные? Кто знает?
Но в любом случае, вопрос очень простой – где нам приобрести такую веру? Допустим, я прочел и поверил Бааль Суламу, что это важно для меня. Достаточно ли того, что я просто скажу, что верю ему в том, что это важно? Наверное, мне необходимо действительное понимание того, насколько мне этого недостает, настолько мне это нужно – нам нужно получить «хисарон» (потребность) к этому. Где я это возьму?
Где я возьму такую потребность, быть независимым от того, что у меня есть? Разве меня это волнует? Ведь это не то, что мне хотелось бы получить большее – я хочу не зависеть от того, что есть. Пусть даже вообще ничего у меня не будет. Но разве кто-то из нас способен думать таким образом? Внутри своей природы, своего желания получить? Конечно нет. Мы видим, что у нас нет даже самой потребности получить такую веру.
16. Отсюда поймем сказанное в Талмуде (Таанит,7): "Для каждого, кто занимается Торой «лишма», она становится эликсиром жизни, а для того, кто занимается Торой «ло лишма», она становится смертельным ядом". И спрашивают: разве не сказано, что "всегда человек должен заниматься Торой, даже в состоянии «ло лишма», потому что из «ло лишма» он придет к состоянию «лишма»”? И согласно разъясненному выше, существует простое разделение: поскольку занимающийся Торой в силу того, что заповедано изучать Тору, и верящий в наказание и вознаграждение, хотя и преследует свою выгоду тоже, но если вместе с тем, есть у него также намерение доставить своим изучением радость Творцу – то приходящий свет возвращает его к своему источнику и приводит его к «лишма».
То есть неважно: даже если он эгоист и занимается с намерением получить что-то себе, ради себя самого, но есть у него вера... Он еще не исправил свои получающие келим, но есть у него вера, и тогда из состояния «ло лишма», когда работает на себя, приходит к состоянию «лишма» – к работе на Творца.
Если же он изучает Тору не ввиду Заповеди изучения Торы, потому как не верит в наказание и вознаграждение в такой мере, чтобы во имя этого столько трудиться. А старается только для самонаслаждения, поэтому Тора обращается для него в яд смерти, поскольку ее свет обращается для него в тьму.
Здесь Бааль Сулам дает нам два подхода к учебе.
Первый: человек берется за учебу с верой, что учеба его исправит. Тогда не важно в каком состоянии он находится, он достигает такого состояния, когда действительно свет возвращает его к Источнику.
Второй: человек занимается учебой не для того, чтобы учеба его исправила. Почему? «Потому что не верит в вознаграждение и наказание в такой мере, чтобы во имя этого столько трудиться. А старается только для самонаслаждения». То есть учится не для того, что бы исправиться. И тогда Тора становится для него эликсиром смерти.
Здесь есть моменты, о которых я не могу рассказать. Я заранее предупреждаю: очень большая часть из того, что скрыто в этих словах, останется скрытой. Это лишь первое знакомство с этим «Предисловием».
17. Поэтому обязуется изучающий перед занятием укрепить свою веру в Творца и Его управление наказанием и вознаграждением, как сказано: «Чтобы верил ты в хозяина, что оплатит все твои действия», и направил намерения своих усилий на выполнение Заповедей Торы».
Что значит «Заповедей Торы»? Т.е. чтобы пришло улучшение посредством учебы. Чтобы я улучшился и пришел к совершенной вере.
И на этом пути удостоится насладиться ее Светом. Так, что и его Вера укрепится и возрастет под действием этого чудесного Света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» [Мишлей, 3:8]. И тогда ощутит в сердце уверенность, что из состояния «ло лишма» придет к «лишма». Так, что даже у того, кто знает, что еще не достиг веры, будет надежда [достичь этого] при помощи занятий Торой. Ибо если обращает все намерения своего разума и сердца на достижение веры в Творца, то нет уже более великой заповеди, как сказано: «Пришел Хавакук и установил одно условие: праведник своей верой жить будет.
То есть, необходимое условие: сначала достичь свойства, называемого «вера». И с его помощью продолжать исправления дальше. Эта вера приходит к человеку также в результате правильной учебы при условии, что он действительно хочет достичь силы веры.
И более того: нет иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд. Бава Батра 16:1): «Сказал Раба: “Просил Иов освободить весь мир от [категории] суда. Сказал перед Ним: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?»”».
Разве человек виноват, что Творец создал его с определенными свойствами?
Объясняет Раши: “Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасется от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!”.
Человек грешит, потому что сотворен с такими свойствами, и Творец создает такие условия. А говорится, что он грешит.
И что ответили товарищи Йова? Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу [в противодействие] ему.
Конечно, мы все находимся в самых плохих начальных условиях, но у каждого из нас в соответствии с этим есть возможность, перспектива, надежда, шанс – достичь веры и потом исправления «ради отдачи». Достичь намерения отдавать ради отдачи, значит приобрести силу веры, а после – исправления сосуда для получения ради отдачи, которое называется: «пришедший Свет возвращает к Источнику». Превращает желание получить ради отдачи в собственно отдачу.
Комментирует Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет «преступные сомнения». Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-мидраш...».
Нет никакой проблемы у человека, и не может быть никаких претензий: почему он слаб, почему он не хочет, почему не в состоянии – почему, почему, почему... Нет никаких «почему»! Для каждого человека соответственно с его неисправленностью есть исправляющая сила.
Вопрос: Что такое вера в вознаграждение и наказание?
Имеется в виду, что если я учусь правильным образом, то полагается мне вознаграждение, называемое совершенной верой. Если же я учусь неправильно, то не будет у меня силы веры. Для этого я также нуждаюсь в силе веры, чтобы верить в веру в вознаграждение и наказание. Мне на все нужна вера... И на это, и на это, и на то... Вера, позволяющая поверить в веру, которая позволяет поверить в веру, которая позволяет поверить... Но как бы то ни было, мы начинаем учиться.
О чем говорит Бааль Сулам?
Первый вопрос: «Как я отношусь к учебе? Отношусь ли я к занятиям, как к средству для улучшения самого себя, а не для наполнения своего ума всякого рода премудростями».
Вопрос второй: «Что именно я хочу исправить посредством занятий?» Это уже зависит от того, как я подготавливаю себя, на что настраиваюсь: на изучение Торы или на изучение науки.
Следующий вопрос: «Насколько я желаю улучшения, исправления самого себя?»
В соответствии с вышеприведенными вопросами я подхожу к учебе. «Учеба» – это общее понятие, имеется в виду, стремление возбудить на себя исправляющую силу, удерживаемое в мыслях в течение часа, двух или 24-х часов в сутки.
Тут же он говорит, что существуют учащиеся, которым не помогли занятия Торой по причине недостатка веры, потому как не сохраняли и не продлевали на время учебы – желание исправиться.
Вопрос: Мы учим, что, приобретя веру в управление вознаграждением и наказанием, от «ло лишма» переходят к «лишма». Однако стремление обрести веру в управление вознаграждением и наказанием проистекает из желания получить?
Вера в вознаграждение и наказание, конечно же, все еще базируется на желании получить. Мы говорим о человеке, пока еще неисправленном. От человека не требуется быть исправленным в то время, когда он еще не исправлен. Исправление – это результат правильной работы. Нет в изучаемой нами причинно-следственной цепочке ничего такого, что было бы необходимо сделать – но невозможно.
Все эти вещи находятся в нас... Помните, что говорили Иову его друзья. Иов – это наиболее пустое кли, какое только может быть. А товарищи Иова – это поддерживающие его силы, помогающие ему постепенно выходить из своего состояния и подниматься. Так они говорят Иову: «Есть выход, и ты не должен жаловаться».
Вопрос: Мы учили, что «ецер ра» (злое начало) – это вещь необходимая; В чем же его необходимость?
Злое начало необходимо?! Оно необходимо в конце исправления («гмар а-тикун»), когда от него есть польза. Необходимо ли оно сейчас? В данный момент, когда кли мое пусто, мое желание – мне во вред.
Как было бы замечательно, если бы я не хотел того, чего хочу! Когда у меня против желания есть наполнение – это хорошо, а если наполнения нет?.. Зачем мне такие желания, которые не имеют наполнения – чтобы страдать?! Это уже претензии к тому, что имеются большие желания, абсолютно пустые, без всякой надежды наполнить их. Это мучительные страдания!
Любое страдание происходит от недостатка наполнения. Мы выделяем якобы разные виды страданий, скажем, страдания от того, что недостаточно сыты и какие-нибудь телесные муки, например, когда порезана рука. Здесь нет никакой разницы, все это проявления того, что кли пусто – находится в состоянии отсутствия наполнения.
Вопрос: Прося исправления, что человек хочет улучшить?
Какого он просит исправления? Человек просит исправления, чтобы обрести веру в управление вознаграждением и наказанием. Это то, о чем говорит Бааль Сулам, не более того. Удостоившись веры, человек обретет уверенность в том, что, благодаря учебе, он сможет всего достичь.
Вопрос: Написано: « ...его сердце уверено...» Получается, что уверенность зиждется на чувствах, а не на разуме?
"Поэтому его сердце уверено, что от «ло лишма» придет к «лишма»". Конечно же, «сердце» должно быть уверенным! Уверенность, основанная на разуме?! Что значит, быть уверенным, согласно разуму? В нашем разуме ничего нет. Разум – это своего рода система, проделывающая сравнительный анализ ощущений, что в сердце.
Естественно, речь не идет о физиологическом сердце, являющемся насосом, перегоняющем кровь по всему организму. Существуют категории «моах» (мозг) и «лев» (сердце) – расчет разума и чувства. Расчеты ведутся согласно ощущениям. Наш мозг не работает более, чем того требуют чувства, более того, чем хочет наполниться желание получить. Наш мозг – наш разум только и работает на то, чтобы желание получить наполнилось.
Если я сейчас голоден, то ищу, как бы поесть, где и как раздобыть пищу. А если я насытился и мой желудок наполнен, тогда я хочу только спать. Пример прост, не правда ли? Почему? Если я наполнен, то зачем мне думать? И о чем мне думать, если я наполнен?
Наш разум построен в соответствии с нашим развитием, т.е. вместе с развитием из поколение в поколение желания получить так же, соответственно из поколения в поколение, согласно растущим желаниям развивается наш разум.
Если отнять у человека желания или, скажем, начать наполнять человека еще до того, как он ощутил свои желания, тогда мозг его отомрет, и человек никогда не станет мудрым. Как ты думаешь, почему евреи такие умные? Мы знаем, что это только за счет того, что на их долю выпадает столько страданий.
Итак, мы дошли до понимания того, что посредством учебы можно достичь такого улучшения своего состояния, когда в нас появляется сила веры, называемая силой «бины». Сила, позволяющая нам подняться над эгоистическими желаниями этого мира в состоянии когда нам безразлично, какова степень наполнения нашего кли, и эта сила называется – силой веры.
Бааль Сулам в качестве примера представляет нам некоторые ситуации, я бы сказал, несколько наивные, говоря о том, как человек в зависимости от степени веры в своего товарища готов одолжить ему одну лиру, сто лир или целое состояние. Это только у нас, в нашем мире называется верой, однако, основываясь на таком примере, он подводит нас к понятию веры в духовном. В духовном же вера – это в действительности, духовная сила, позволяющая нам находиться над «махсомом», быть выше этого мира.
Вера – это бина, сила веры – это сила бины, обретя которую, человек поднимается из малхут в бину, и это называется, что он поднялся над махсомом. Затем, уже находясь в бине, он начинает исправлять, вытягивая из-под махсома – вверх, все свои желания. Вначале человек поднимает непреднамеренные прегрешения – оплошности («шгагот»), а затем и намеренные прегрешения («здонот»), благодаря чему они обращаются в заслуги. И тогда он поднимается все выше над махсомом, проходя все ступени лестницы духовного возвышения.
В конечном счете, все начинается с приобретения силы веры, поскольку ее получение – это поднятие над махсомом, являющееся началом последующего восхождения по ступеням духовной лестницы.
Вопрос: Перед кем я должен взять обязательство?
Хороший вопрос. Написано: «Поэтому обязуется изучающий во время занятий укрепляться в вере в Творца и его управление вознаграждением и наказанием».
Что значит «обязуется»? Есть ли перед кем взять обязательство? Интересно: когда мы говорим о неком обязательстве, имеется в виду обязаться перед кем-то. Как это вдруг, я, эгоист, стану перед кем-то обязывать себя? Только в безвыходной ситуации я могу взять обязательство перед кем-то.
«Учащийся обязуется во время учебы» – это означает, что я обязуюсь перед самим собой в том, что такое же четкое намерение, с которым сейчас я приступил к занятиям и сильное желание учиться ради того, чтобы обрести веру, подняться над своим эгоистическим желанием, над своим телом, выше своей природы, а именно этого требуют и ожидают от занятий – останется во мне и далее на протяжении всех занятий. То есть, я обязуюсь в том, что продолжу учиться всегда с тем же намерением, с тем же желанием, в том же направлении, с которого начал. Это и называется «обязуется», т.е. желает сохранять одну и ту же линию и не сбиваться с пути.
Вопрос: Но откуда я с самого начала возьму правильное намерение?
Вопрос состоит в следующем: «Как возможно такое, что человек с улицы вдруг усядется возле книги и станет думать, что он учится для того, чтобы приобрести силу веры, приподняться над своим телом, забыть этот мир ради своей души, ради приобретения будущего мира...?»
Конечно же, такое невозможно. Однако, если тем не менее, с самого начала хотя бы в чем-то, есть у него какие-то зачатки такого намерения, то это называется, что человек принимает на себя некое обязательство, желая продолжить двигаться в этом направлении дальше. То есть он хочет, чтобы его дальнейшая учеба ту мимолетную целенаправленную мысль, что возникает на мгновенье, продлила и помогла удержать в себе. Нет у нас иного выхода, все мы начинаем с этого.
Бааль Сулам не объясняет нам здесь ничего нового. Он говорит, что мы – желание получить, мы полностью погружены в это желание. Однако в нас заложены самые начальные ростки того, за что мы можем зацепиться, и если мы будем исходя из этого, выбирать правильный подход к учебе – то сможем ухватимся за конец нити, связывающей нас с духовным. Но затем, естественно, необходимо возвращаться и работать над своим желанием обрести веру.
Не приобретя силы бины, малхут не сможет в дальнейшем исправить себя. Последующий переход от «ло лишма» к «лишма» – это уже исправление желания получить на получение ради отдачи («аль менат леашпиа»), это уже не проблема.
Проблема – приобрести прежде всего силу бины, дойти до цимцума алеф (первого сокращения), быть свободным, стать выше желания получить.
Вопрос: Можно сказать так, что вера – это сила экрана?
Вера – это сила экрана, масаха, позволяющая человеку пребывать в состоянии »леашпиа аль менат леашпиа» – отдавать ради отдачи. То есть, работать выше своего желания получить. Не работать с желанием получить, получая ради отдачи («лекабель аль менат леашпиа») – а работать выше желания получить, в отдаче ради отдачи, «леашпиа аль менат леашпиа». Т.е. жить только лишь внутри отдающих сосудов («келим де-ашпаа») – в «Гальгальта ве-эйнаим».
Это означает, достичь состояния «цимцум алеф» (первого сокращения), Достичь малхут мира Ацилут. Потому что человек при подъеме в малхут де-Ацилут прежде всего приобретает Гальгальта ве-эйнаим, а затем, уже находясь там, начинает работать с АХаП-ом де-алия.
Сила веры – это огромная сила, позволяющая нам приобрести природу Творца внутри наших келим!
* * *
Расскажу вам в нескольких словах о своей двухнедельной поездке в Америку. На самом деле, есть много людей, ищущих духовное, даже в Америке. Я был в Америке во многих местах: Лос-Анджелесе, Сан-Франциско, Чикаго, Вашингтоне, Филадельфии, Бостоне, Торонто, Нью-Йорке.
В каждом из перечисленных мест помимо основной лекции, я давал несколько лекций в день в университетах, по радио. Однажды я провел три лекции в течение одного дня. На одной из лекций присутствовало почти 2000 человек. В тех местах, где я рассчитывал на 150-200 человек, приходило по 500-600 слушателей. Менее 500-6000 человек, не было ни в одном месте. Я даже и не мечтал о том, что в Чикаго будет на лекции 600 человек.
Хочу сказать, что чувствуется там в людях заинтересованность и понимание. По сути, то, о чем мы здесь говорим, начинает притягивать людей, и не только из любопытства они сидят здесь.
Что интересно, приходит в основном молодой слушатель, причем довольно много мужчин, по крайней мере, половина тамошней публики – мужчины. (Смех в зале) Что касается возраста, возраст публики 30, максимум 35 лет. Аудитория там более молодая и состоит из большего числа мужчин, чем у нас. Не знаю почему. Возможно, здесь слишком лелеют мужчин, поэтому они не хотят приходить.
Вы увидите, что все, о чем я вам рассказал так и было – мы снимали все лекции. Один снимал меня другой – публику.
Люди слушали и внимали. Во время лекции передавали записки, задавалось от 50 до 200 вопросов, по правде, здесь такие и не задают. И вопросы те рождались от внутренней боли, исходя из желания разрешить проблему жизни – смысла жизни.
В конечном счете, у нас нет выбора, и мы, в итоге, придем к вере!