Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Свобода воли / "Свобода воли" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков, передач / Статья "Свобода воли" - серия уроков с 12 по 29 августа 2005 г. / Статья «Свобода воли» - урок 12, 26 августа 2005 г.

Статья «Свобода воли» - урок 12, 26 августа 2005 г.

Урок №35 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы говорили о том, что наше развитие определяется четырьмя факторами.

Это наша основа (суть) и законы ее развития – внутри нас. И вне нас – окружающая среда и законы развития этой среды, то, как окружение и пути его развития воздействуют на меня. Всего существуют четыре фактора, которые определяют мою судьбу – все, что со мной произойдет.

Есть ли у меня возможность на что-то повлиять, или я должен сидеть и ничего не делать? Может быть все мои действия будут вынужденные и я буду ежеминутно избегать плохого и обращаться к хорошему, словно животное, которое каждое мгновенье обнаруживает, чего оно хочет и действует в соответствии с тем, что ему удается сделать. Возможно, я могу устремиться к какой-то далекой цели, понять и найти ее, настроить себя не на настоящее, а на что-то более далекое и согласно этому сделать расчеты? Может быть, несмотря на то, что сейчас это не кажется мне важным, я все-таки смогу развить свое видение, рассчитать причинно-следственное развитие на долгий период, и, в конце концов, чего-то достичь? Или эти четыре фактора связывают меня и определяют все, что со мной произойдет?

Выходит, что у человека, который развивается в этом мире в течение тысяч лет в желаниях пищи, секса, семьи, богатства, почестей, власти и знаний нет никакой возможности что-либо решить. Он переходит из одного кругооборота жизни к другому, вынужденно развивая желания, и в этом у него нет никакой свободы выбора.

Так мы развились до сегодняшнего состояния, в котором у нас возникло желание к духовному. Мы еще не знаем, что такое духовное, мы еще не ощущаем, что представляет собой это желание. Желание можно почувствовать, определить и проанализировать, только ощутив предварительно его вкус. Допустим, я что-то хочу. Я пробую, проверяю, действительно ли это то, чего я хотел, какой вкус это оставляет во мне, какое решимо, и после того, как я выхожу из соприкосновения с наслаждением, я начинаю хотеть именно его. Как мы говорим: «Распространение света и его исход делают кли достойным своего предназначения».

А сейчас, пока еще, у нас только зарождается желание к чему-то, но, тем не менее, это уже желание. И, поскольку это желание находится во тьме, мы не знаем, куда оно направлено, как им управлять, чего оно хочет, к чему оно толкает нас – у нас возникает место неопределенности, неизвестности, так как это желание вообще из другого мира. Мне не просто неизвестно в каком месте этого мира оно находится, и я ищу, где я могу его наполнить – оно из другого мира. И для развития и наполнения этого желания у меня, несомненно, есть свобода выбора.

Иными словами, ни с одним желанием этого мира я не могу работать по собственной воле, я всегда действую, движимый притяжением или отталкиванием, а с желанием к духовному у меня есть возможность работать по собственной воле и действительно реализовать себя, свое собственное я. Получается, что когда человек умирает и подводит итоги своей жизни в этом мире, ему остается только то, что он приобрел в своем свободном желании, поскольку этим он проявил себя, свою индивидуальность.

Поэтому Бааль Сулам объясняет нам, как мы можем реализовать свою точку в сердце, свободное желание, возникшее у нас после долгого процесса развития, который мы прошли в предыдущих кругооборотах жизни. Он говорит, что общество является побудительной силой для этого. Это значит, что основа и законы ее развития не могут измениться, изменения возможны только благодаря обществу.

За счет чего общество является побудительным фактором? За счет того, что я вхожу в общество и изменяю его в соответствии со своей целью. Если я изменяю себя относительно группы и выражаю свое желание достичь цели, которой является отдача, общество, используя это свойство отдачи, начинает оказывать на меня обратное влияние, а я воспринимаю его и благодаря этому изменяюсь. Я не могу убедить себя измениться, но общество – может.

Тем, что я, через силу, преодолевая разум и желание, воздействую на общество, я приобретаю, как говорится, «покупаю» себе друга. Я действительно вкладываю в них и хочу, чтобы в ответ на это, они передали мне ощущение важности свойства отдачи, важности Божественного. И, в соответствии с их влиянием на меня, я понимаю, что это правильно, несмотря на то, что не знаю, не умею, не понимаю, не ощущаю духовного и вообще не связан с отдачей и с Божественным. Под воздействием окружения, которое рекламирует и убеждает меня – «промывает мне мозги», я проникаюсь этой идеей, как будто бы на самом деле достигаю этого, и в соответствии с этим работаю.

Бааль Сулам объясняет нам, что раз человек находится в таких взаимоотношениях с обществом, то необходимо выяснить, о каком обществе идет речь. Это большое внешнее общество, все человечество, семья, сотрудники на работе, мое окружение, мои близкие или это маленькое общество, которое я выбираю для себя? Должен ли человек каждый раз склоняться перед этим обществом или управлять им, отдаляться или приближаться к нему? Все это Бааль Сулам объяснил нам в предыдущих главах, и мы разобрали принцип действия закона «следовать за большинством» и «следовать за личностью».

В материальных аспектах общество диктует мне что делать, и я должен быть обычным гражданином и принимать участие во всех областях жизни человеческого общества в этом мире. Но в моем духовном развитии, только я должен решить для себя, что делать. Чем больше человек изолирован от внутренней группы в своем духовном развитии, и решает для себя, как он должен развиваться, тем больше он сохраняет свою индивидуальность, и в соответствии с этим к нему должны относиться остальные.

То есть все то, что относится к этому миру и к телу, я отдаю этому миру, но никто не должен касается того, что относится к моей душе, и воздействовать на меня против моей воли.

Вопрос: Может ли величие Творца выполнить во мне ту работу, которую выполняет окружение?

Иными словами, могу ли я, ощущая величие Творца, пренебречь группой? Зачем она мне нужна? Я обнаружил, что я хочу духовное, духовное – это высшая сила, она влияет на все и управляет всем. Я буду продвигаться в связи с ней, мне нужно развивать взаимоотношения с ней, а не с товарищами, с группой, в которой я не ощущаю никакой необходимости, и никакой связи с духовным.

Я случайно встречаю людей, которые хотят того же, что и я, ну и что в них есть? Как я определяю процесс своего развития? И действительно, изучая статьи, мы иногда читаем о группе, а иногда о том, что «нет иного, кроме Него», что человек находится перед Творцом и высшей силой и только с ними он должен наладить взаимоотношения, найти связь и достичь слияния. В конечном итоге, речь идет о возвышении человека до уровня Творца, о том, как человек получит свойства Творца, станет великим и значительным, как Творец. Это то, чего Творец хочет от человека, так же, как родители хотят, чтобы их ребенок стал максимально развитой и преуспевающей личностью.

Так нужно ли мне общество или не нужно? Может быть мне, так же, как в этом мире, нужно общество (детский сад и так далее), для достижения какого-то уровня развития, а затем я самостоятельно выхожу в жизнь, строю себя и успех, которого достигаю или не достигаю, зависит от того, как я использую это общество.

Проблема в том, что у нас это не так. Получается, что Творец, общество и я, находясь в состоянии Конечного исправления в мире Бесконечности, представляем собой одно целое. Мы находимся в системе, которая называется Адам Ришон, и в которой все души существуют в единстве, как одна душа. Поскольку они находятся вместе, в состоянии любви друг к другу, у них есть общее кли. А раз это общее кли, в нем, вследствие подобия свойств, покоится Творец.

Каждый, ограниченный рамками своего эгоизма, не может ощутить в себе больше, чем слабое свечение. Точка, лишенная внутреннего объема, не ощущает внутри себя никакого наполнения. Напротив, она ощущает, что все находится снаружи, вокруг нее и называется окружающим светом (ор макиф), а внутри воспринимается как тьма. Это наша жизнь.

Рис. 1

Как я могу сделать из себя кли? Я – не могу, я – это я. Это возможно, только если я присоединю к себе все остальные души, за счет того, что почувствую все их желания и приму их, как свои. Это кажется нам совершенно ненавистным, нереальным и неосуществимым. Возможно ли, что я буду думать о каждом из семи миллиардов живущих в мире, и их желания станут моими желаниями?

Бааль Сулам пишет, что я не могу наполнить даже свое желание. Я могу дать тебе список того, что я желаю, и ты увидишь … И чтобы я еще присоединил к себе различные желания других?! Но тебе говорят, что если ты будешь заботиться о других, тем самым ты присоединишь их к себе и в этом кли, которое ты приобретешь, ты получишь все наполнение. Почему? Если ты желаешь этого, они становятся по отношению к тебе, как тет ришонот (девять первых сфирот), а ты – это малхут. Если малхут, отталкивает от себя свет и возвращает его девяти первым сфирот, то есть обслуживает других, то все света этих первых девяти сфирот начинают принадлежать ей. Эти света становятся ее. И тогда она приобретает весь свет Бесконечности (ор Эйн-Соф).

Рис. 2

Проблема в том, как мне захотеть этого? Даже когда я слышу это, я испытываю отвращение. Человеку противна и ненавистна сама эта возможность. Сказано: «Не тебе закончить работу»… Понятно, что ты не можешь присоединить к себе все остальные души, от тебя этого и не требуют – это сделает свет, возвращающий к источнику. Ты должен только выполнить некоторые действия. И именно эти действия называются у нас свободой воли. Если ты, каким-то образом, выполняешь эти действия, приходит свет и делает всю работу от начала и до конца.

И не говори, что «не тебе закончить работу», ты представляешь себе какие-то действия, которые ты, конечно, не в состоянии выполнить, ведь ты всего лишь маленькое эго и не больше. От тебя не требуется, чтобы ты перевернул себя и полюбил то, что ты ненавидишь, согласно своей природе. Ты – такой, как есть, Творец создал тебя.

Вопрос: Исходя из того, что Вы сейчас сказали, правильное мышление состоит в том, что я должен приложить немного усилий, а остальное сделает Творец?

Что означает немного или много? Я на 100% эгоист. Из чего состоит моя маленькая частная душа? Она состоит из физических желаний, желания к деньгам, почестям и знаниям – это все ее желания. А кроме этого в ней есть маленькая точка в сердце, которая называется «частью Божественного свыше».

Рис. 3

От тебя требуется только одно. Тебя приводят в группу и ты должен начать искать, как выразить в группе эту точку. Ты должен понять, что если ты относительно группы находишься в состоянии отдачи, в ее минимальном проявлении, этим ты выражаешь, насколько ты стремишься к Творцу.

Рис. 4

Творец умышленно скрыт, чтобы ты во тьме выполнил действие отдачи группе. Этим ты демонстрируешь, до какой степени ты желаешь Его. И тогда отдача группе каким-то образом станет альтруистической. Конечно, на самом деле она не станет альтруистической, но ты начнешь ощущать, где ты находишься, насколько ты желаешь или не желаешь духовного.

Если бы Творец был раскрыт, не было бы никакой проблемы в том, чтобы отдавать Ему. Маленький отдает большому и ощущает в этом наслаждение. Я могу привести к тебе человека, которого ты не любишь, просто терпеть не можешь, но если это большой человек и общество придает ему значение, ты станешь уважать его.

На основе этого нам открывается путь. Если общество уважает Творца и говорит мне, что Он велик, я начинаю относиться к Нему, как к великому. Нет другой возможности.

Допустим, ты ненавидишь какого-то политика или члена правительства, но все говорят, что, несмотря ни на что, он значительная личность. Если он придет к тебе домой, ты будешь относиться к нему уважительно и расскажешь другим, что он был у тебя дома. Ничего не поделаешь, даже если это неприятный тебе человек.

Я хочу сказать, что важность, которую общество придает даже противоположным, ненавистным нам вещам, оказывает на нас огромное влияние. Творец, на самом деле – ненавистен нам. Это влияние, отдача – свойство, которое мы терпеть не можем. Хорошо, если я могу использовать его для себя: «Пусть Он дает мне!». Но можно ли говорить о том, что я ценю это свойство независимо от своего эгоизма и от того, какую выгоду я от него получаю, что я уважаю само свойство отдачи и с удовольствием хотел бы приобрести его?! Нет! Но если общество скажет мне, что это наиболее ценное свойство, и нет ничего важнее его достижения – все, я начну серьезно думать об этом.

Поэтому Творец скрыт, а общество раскрыто. И своими действиями относительно общества, я, по сути, определяю, в какой мере общество дает мне в ответ ощущение важности отдачи, и уже с тем, что я приобрел от него, я могу обратиться к Творцу.

Рис. 5

Вопрос «Зачем мне нужно общество?» – правильный вопрос, но ничего не поделаешь, у нас нет другой возможности. Поэтому Творец создал Адама Ришон, как совокупность множества частных желаний и разбил их. Благодаря этому каждый из нас строит масах. Этот масах не разделяет, а наоборот, связывает нас. Масах – это противодействие моему эгоистическому внутреннему желанию, возможность раскрыть возникающее во мне эгоистическое желание для использования окружающими. Если мы не придем к этому, мы не достигнем подобия свойств, цели. С другой стороны, мы способны добиться этого только с помощью света, приходящего свыше.

Отношение должно быть очень простое и деловое. Есть что-то, что я могу выполнить в своем единственно свободном выборе. Ни в чем другом у меня нет свободы воли, ни в чем я не выражаю свою индивидуальность, только в том, чтобы привлечь к себе свет, который исправит меня по подобию Творцу – только в этом. Человеку кажется, что он выполняет различные действия в этом мире. Он не знает, как он приводится в действие. Немного наслаждений, немного страданий, совокупность различных воздействий немедленно учитывается мной, и, исходя из этого, я выполняю те или иные поступки, действия, движения. Это просто система, в ней нет ничего больше. Та же система, которую мы бы использовали для строительства какой-то машины.

Только одно не заложено в нашей системе и в программе, с которой работает эта система – обращение к Творцу с просьбой, чтобы Он дал мне исправление – свойство отдачи.

Вопрос: В соответствии с этой методикой у меня много работы. Что произойдет, если я дам группе возможность работать, а сам только присоединюсь к ним?

Я с тобой согласен, это было бы неплохо. Но что означает «дать группе работать»? Ты приходишь в группу и говоришь: «Ребята, без ощущения важности цели, мне нечего делать, а цель не кажется мне важной. Ну-ка сделайте так, чтобы это стало важным для меня».

Вопрос: Нет, пусть они все делают сами.

Но ведь это ты желаешь чего-то достичь, или нет? Они возьмут тебя с собой? Изменение должно быть внутренним. Ты должен раскрыться внутренне и ощутить, что ты живешь в мире Бесконечности. В тебе есть только одна точка, и ты должен раскрыть, расширить ее до определенного объема, пространства, называемого малхут. Чтобы с помощью первых девяти сфирот (тет ришонот) эта точка развилась и у кли появилось пространство, внутри которого ты почувствуешь совершенно новое ощущение. Вместо пяти органов чувств и этого мира ты почувствуешь себя в другом измерении, ощутишь бесконечность, вечность, совершенство, ничем не ограниченное течение жизни.

Ты должен приобрести это кли. Ты говоришь группе: «Я хочу, чтобы вы обеспечили меня этим кли». Но как они могут сделать это? Ведь это твое желание. Кли – это желание. Никто извне не может развить или изменить желание. Общество может только дать тебе другие приоритеты. Оно скажет тебе, что отдача важнее, чем получение. Почему? Этим ты приобретаешь намного больше. Они воздействует на тебя через твой эгоизм, это называется ло лишма – ради себя.

Что говорит группа? – Нам стоит достичь Творца, там находятся все блага. Бааль Сулам очень красиво описывает это в «Письме со стр. 70» («При Хахам», «Игрот»). Он говорит, что человек должен желать Творца так же страстно, как молодой человек желает девушку. Чтобы это наслаждение не давало ему покоя ни днем, ни ночью. Именно так он описывает это, это естественные процессы, поэтому мы используем их в качестве примера. В эгоистической, очень простой форме я должен быть именно так замкнут на Нем. В этом нет никакой философии, желание против наслаждения. Об этом мы говорим.

Как я могу стремиться к тому, чего я не знаю, не вижу и о чем говорят, что это противоположно моей природе. Он дает, а я получаю, и чтобы достичь Его, я тоже должен стать дающим. Только общество может убедить меня в этом, дать мне такую оценку и сказать, что если у меня будет возможность отдавать, я попаду в рай. Подумай об этом! И это не ложь, потому что мы ищем наслаждения. Ведь в этом мире ты готов платить за наслаждение, ты понимаешь, что это нормально и легитимно, то же самое тебе говорят здесь: «Хочешь наслаждаться – начни отдавать».

Ты хочешь насладиться. Какая разница от получения или от отдачи? Ты ищешь наполнение. Так общество воздействует на тебя и постепенно изменяет направление твоих мыслей. Это все еще называется «ради себя» – «ло лишма», это еще эгоистическое направление к Творцу. Но ты уже проявляешь отношение к Творцу, т.е. к свойству отдачи, понимаешь, что тебе стоит приобрести его: «Если я отдаю, я ощущаю свою безграничность, бесконечность». И если ты не получишь впечатления от общества, от кого ты их получишь?

Чтобы ощутить воздействие группы, ты должен быть меньше ее, чтобы она стала важнее тебя. Малый впечатляется от большого. Я должен склониться перед ними, «купить» их. Написано: «Купи себе друга». То есть заплати ему чем-нибудь, ведь ты хочешь что-то получить от него в ответ.

В этом заключается вся наша работа с обществом, о которой говорят каббалисты. И поэтому наше духовное продвижение выражается относительно общества, относительно той группы, которая хочет продвинуться вместе со мной. Конечно, в них нет ничего особенного, но именно тогда, когда я склоняю себя перед ними и начинаю ценить их, я получаю от них впечатление о свойстве отдачи, начинаю желать достичь этого свойства, то есть Творца, и развиваю для этого келим, желания.

И если я, в эгоистической форме, хочу достичь свойства отдачи, этого достаточно, чтобы ко мне пришел свыше свет, который называется окружающим светом. Он не находится внутри меня, он не придет и не наполнит меня, поскольку я хочу его, как эгоист, но он будет светить мне свыше и это называется свет, возвращающий к источнику. Он совершит во мне изменение, переворот, чтобы я захотел свойство отдачи не ради наполнения и наслаждения, а ради высшей ценности самого этого свойства. Мы не понимаем, что это значит, но это уже духовное. Когда происходит этот переворот, человек входит в духовный мир, в духовное измерение.

Мы видим здесь процесс, построенный по всем законам логики, базирующийся на нашей внутренней и общественной психологии, в котором нет ничего нереального, оторванного от действительности, и который целиком находится в руках человека. Мы должны только выбрать место, в котором мы на самом деле сможем приложить свои усилия и ничего больше. Все остальные действия ты выполняешь автоматически и в них нет никакого свободного выбора. Ты должен только отдавать группе, чтобы получить от нее пробуждение, эгоистически обратить это пробуждение к Творцу, получить от него свет, возвращающий к источнику, и тогда этот свет действительно поднимет тебя вверх. Весь этот процесс происходит исключительно за счет твоего свободного выбора.

Вопрос: Мы находимся в положении марионеток, все происходит не по нашей воле, каким образом вдруг, в какой-то момент, мы получаем власть над собой? Мы обретаем власть над собой и нам говорят: «Решайте! Определяйте свой путь!» А затем мы снова теряем эту власть?!

Ты прав, это не логично. Но здесь есть очень простая вещь, и ты сейчас поймешь это. Тебе не дают выйти из системы, ты всегда продвигаешься путем Торы и путем страданий.
То есть ты постоянно продвигаешься, и продвигаешься в правильном направлении, но способ твоего продвижения определяешь ты сам. И в этом твоя свобода воли.

Ты сейчас находишься в состоянии, которое является состоянием ожидания. В каждом состоянии мы переходим со ступени, на которой мы находимся сейчас, к более продвинутой ступени. Как мы переходим от одного состояния к другому? В соответствии с простым законом диалектики. Закон диалектики состоит в том, что я нахожусь в определенном состоянии до тех пор, пока я могу его терпеть.
Как только состояние становится нестерпимым, я меняю состояние.

Что значит терпеть? Сначала у меня должно сформироваться представление, понимание, оценка моего настоящего состояния относительно последующего, стоит или не стоит его менять, больше или меньше энергии я затрачу относительно страданий, которые я испытываю сейчас. Я произвожу все эти расчеты и в соответствии с ними перехожу от одного состояния к другому. Это может быть переход от одного свойства к другому во внутреннем улучшении или внешнее движение, выраженное в различных действиях, на уровне неживом, растительном, животном или на моем внутреннем человеческом уровне. Время, предшествующее действию, это время анализа добра и зла, сравнения своего состояния с состоянием, которого, как мне кажется, я могу достичь. Я постоянно делаю расчеты, мой внутренний компьютер непрерывно работает.

Вопрос в том, как мне стать более чувствительным, вобрать в себя все параметры, правильно обработать их и ускорить свое развитие. Пока я не двигаюсь с места, я сижу и страдаю, до тех пор, пока это страдание не заставит меня выйти из этого состояния, пока я не увижу, что – все! Я больше не могу!

Особенно это видно на примере тех, кто собирается разводиться. Люди думают, пытаются и так, и эдак, пока не наступает состояние: «Все! Больше так невозможно!». И это происходит с нами в любом положении.

Ты будешь сидеть на месте 30 лет, пока не почувствуешь, что больше не можешь, и не перейдешь к более продвинутому состоянию. И ты можешь собрать все данные и провести все расчеты в течение нескольких дней. Получается, что ты ускоряешь свое развитие, сокращаешь время. И твой поиск – целенаправленный, поэтому цель освещает тебе путь, и ты проходишь его не в страданиях, а в развитии, в виде приключения, и путь становится коротким и приятным, вместо очень длинного и очень трудного. В этом все отличие.

Таким образом, ты не выходишь за пределы системы, высшее управление не даст тебе сбежать. Ты прав, как можно предоставить свободу такому существу, как человек? В чем может заключаться его свобода? Мы, как система – физическая, психологическая, общественная и так далее, безусловно, находимся в жесткой и постоянной взаимосвязи во всей системе мироздания. У меня есть возможность только ускорить свое развитие с помощью самосознания, понимания, благодаря тому, что я превращаю себя в активную часть эволюции. Я добавляю из себя это стремление к развитию.

Возможно ли развитие без такого отношения к нему? Невозможно. Ты просто временно отстранен от дел, до тех пор, пока не захочешь развиваться самостоятельно. То есть мы только сокращаем время, и добавляем наше сознательное участие в процессе, но это очень много. В этом вопросе есть такие тонкости, которые трудно выразить словами, но в этой точке – вся наша жизнь.

Что касается всего остального, то если бы мы видели себя снаружи, человек – машина и о нем нечего говорить. Как он сидит, о чем он думает, что у него внутри, что он сделает через минуту – все это результат простого расчета. Свобода есть только там, где возникает расчет о продвижении к цели, поиск дополнительной энергии, силы притяжения к этому, и все планирование устремлено только в этом направлении: важнее, больше, меньше и т.д. То есть человек, каким-то образом, добавляет к своей внутренней программе дополнительную чувствительность.

Вопрос: Если я вхожу в сильную группу, во главе которой стоит духовный руководитель, и вся группа превозносит его величие, и этот человек говорит, что скорость является важным фактором, а я увеличиваю скорость, в чем здесь моя свобода выбора?

На самом деле в нашем мире нет такой категории, такого определения, в котором есть свобода выбора, поэтому мы не можем этого понять. Когда человеку объясняют, что он просто машина, что в нем есть такие-то параметры, гормоны и гены, что он делает расчеты в соответствии со своим воспитанием, и вложенной в него программой – это он может понять.

Мы наблюдаем это в результате развития биологии, медицины… Говорят, что человек становится вором, потому что в нем есть ген воровства и так далее, т.е. все заложено изначально. В нашем мире ни у одного из нас нет ничего, что действительно относится к свободному выбору.

Духовное желание не принадлежит к нашему миру, к эгоизму, к нашей природе и к программе, в которой мы живем, и на основе которой делаем расчеты. Это желание не находит для себя места, куда ему развиваться, так как духовное скрыто. Именно поэтому, тот, кто начинает заниматься духовным развитием, оказывается как бы подвешен в воздухе, он не знаешь, что с ним делать. У меня есть что-то, что я хочу, но я не знаю что именно. Я получаю какой-то импульс, устремляюсь к чему-то, но к чему? Именно в этом желании ты находишься в условиях, которые позволяют тебе свободный выбор. Это еще не место выбора, но это уже его условия.

Конечно, в нашем мире, мы часто находимся в состояниях непонимания и незнания того, где мы находимся. Это скрыто от нашего разума, но соответствует программе, мы все равно продвигаемся согласно программе. На самом деле возможность понимания зависит только от внутреннего продвижения. Чем больше мы находимся в этом, тем большее влияние оказывает на нас свет и дает нам внутренние определения. Я вижу здесь людей, которые находятся в этом процессе несколько месяцев, и тех, кто уже находится больше и больше понимает…

Понимание – это результат воздействия света на человека. Человек больше занимается, участвует в различных наших процессах, на него воздействует что-то, он не знает что, и вдруг он начинает ощущать, начинает понимать. Это зависит от построения внутренних келим, а не от разума. Свет воздействует и изменяет внутренние свойства в человеке, и тогда проясняются определения «что такое отдача», «что такое получение», «отдать», «получить», «соединиться с другими душами», «общее кли», «отделенный», «связанный» – все это очень простые, по сути, понятия, но мы не можем связать их, у нас внутри им не на что опереться. Ощущения, постижения проявляются против света, и свет, воздействуя на нас, постепенно строит в нас эти понятия. И тогда возникает понимание, как сказано «сердце понимает». Сердце – это желания, и когда эти желания, каждое из них, начинает немного ощущаться и развиваться, из этого появляется понимание. Понимание – это понимание связей между желаниями, но прежде надо научиться различать желания. Ну, давайте обратимся к статье.

Критика – средство достижения успеха. Отсутствие критики причина остановки развития.

К сказанному необходимо добавить, что реальность демонстрирует нам крайнюю противоположность между тем, что мы видим на материальном уровне, и тем, что обсуждается в данной статье. Единство общества призвано быть источником всего успеха и счастья. Но действует это лишь в материальном.

Разъединение между людьми является источник всех несчастий и бед. Однако наше знание и наука говорят о прямо противоположном. Единство взглядов и отсутствие критики является источником всех неудач и мешает прогрессу и плодотворному творчеству. Ведь достижение правильных выводов зависит именно от количества споров и разногласий, обнаруживающихся во мнениях.

Чем больше разногласий, противоречий, чем сильнее критика, тем больше знание и разум, и проблемы становятся возможными для разъяснения и разрешения.

Мы видим, как это происходит в мире, как сказано «зависть мудрецов умножает мудрость». Чем больше противоречий, споров, и разногласий во мнениях, в мыслях, в подходе, тем больше развитие.

А все неудачи и вырождение разума происходят только из-за недостаточного количества критики и разногласий.

Таким образом, очевидно, что основой успеха на материальном уровне является как можно большее объединение общества. А основа успешного продвижения в области разума и идей – в споре и разногласиях между ними,то есть необходимо развиваться как в одном, так и в другом направлении.

Отсюда проистекает закон, согласно которому, только когда человечество достигнет своей цели на телесном, материальном уровне, то есть поднимется на совершенную ступень любви к ближнему, – под телом подразумеваются желания. Когда наши желания исправятся ради отдачи, – когда все люди мира сплотятся, как единое тело, единое сердце (как сказано об этом в статье «Мир»), – то есть все желания соединяться вместе, как в системе Адама Ришон,– только тогда во всей своей полноте раскроется счастье, ожидающее человечество.

Почему? Потому что это будет единое, самое большое кли, в котором, в соответствии с его размером, может раскрыться весь свет.

И в таком случае, нужно будет проявлять осторожность, чтобы мнения людей не сблизились настолько, что исчезнут разногласия и критика между мыслителями и учеными. Ведь близость на материальном уровне влечет за собой естественное сближение взглядов.

Чем больше мы будем любить друг друга, тем больше каждый из нас захочет отменить свое мнение по отношению к другому, а этого нельзя делать. Любовь должна возникнуть на фоне внутренней ненависти – давайте скажем так. Иначе это не любовь. Должны существовать внутренние различия между одним и другим.

Есть один, и есть другой. Если, несмотря на то, что они далеки друг от друга, совершенно оторваны и не желают быть вместе (это должно сохраниться), они все-таки сближаются, этим измеряется сила любви. А иначе любви нет. Любовь противоположна разлуке и ненависти, но если ненависти и разлуки не существует внутри, не существует и любви.

Рис. 6

Мы – это не Творец, который влияет, отдает и любит, поскольку такова его природа. Наша природа – это желание насладиться, и если внутри нас это желание перестает существовать («я хочу любить», «я хочу отдавать»,– это аннулирование желания), с отменой желания у нас пропадает база, основа для выполнения действия.

Мы обязаны сохранять внутренние разногласия и на них сделать внешнее объединение. Мы, внутри себя, эгоисты – желание получить. Это очень важно! И в обществе, и в мировоззрении, в связи между товарищами, нет отказа ни от чего, как сказано «все преступления покроет любовь» (Мишлэй, 10:12) – внутри преступления, а сверху, над ними, любовь. Этот принцип неизвестен нашему обществу и поэтому мы не можем добиться успеха. Если бы мы согласились, чтобы обе две вещи существовали вместе, одна на фоне другой, мы бы достигли успеха, мы бы знали, как установить мир, несмотря на внутреннюю войну. Иначе нельзя. Но мы относимся к себе так, как будто мы вдруг превратились в Творца – Элоким, захотели приобрести свойство Бины, захотели отдавать и влиять, и чтобы каждый любил другого. И из-за этого происходит разрушение, ненависть, война и гибель.

Мы учим, как это происходит во внутреннем кли. Если существует большое желание и над ним большой масах, и они охраняют друг друга, а не отменяют один другого, то происходит зивугдэ-акаа (ударное взаимодействие экрана со светом). Сначала приходит акаа (удар), а затем зивуг (взаимодействие, слияние), в процессе которого свет входит внутрь кли. Одно постоянно существует в другом и на фоне другого.

Рис. 7

А если исчезнут критика и разногласия, то исчезнут и развитие идей и разума, и пересохнет источник знания в мире.

Таким образом, тут полностью доказана необходимость бережного отношения к свободе личности в том, что касается идей и разума, поскольку любое развитие знания и мудрости основано на личной свободе индивидуума. Поэтому мы должны охранять ее с большой ответственностью, то есть, каждое качество внутри нас, которое мы называем индивидуальным, то, что является личной силой каждого индивидуума, называемого в общем «желанием получать».

Таким образом, чтобы продвигаться дальше, из состояния, в котором мы находимся сейчас и до состояния конца исправления, в котором мы существуем все вместе, и которого все мы должны достичь, мы должны беречь каждую отдельную душу, каждую личность. Чтобы, с одной стороны, у нее была свобода самовыражения, чтобы никто не сбил ее с толку и не уничтожил. И вместе с тем, надо дать каждому силу, чтобы он смог отменить себя относительно других, несмотря на свое личное мнение.

Рис. 8

И тогда это завершится построением духовного кли. Это кли содержит в себе авиют всех и каждого, и, вместе с тем, все экраны над всем авиютом. Одно противоречит другому, но именно в такой форме мы приобретаем подобие Творцу.

Может быть, мне удалось передать кое-что… В этом скрыто очень многое… В этом – вся наша жизнь. Здесь заключено все, что скрывается в наших действиях. Все, что меньше этого – это материальная жизнь в этом мире, а все, что больше – это уже духовное.

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>

наверх
Site location tree