Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 25 октября 2002 г. по 16 мая 2003 г. / Предисловие к ТЭС - урок 5, 6 декабря 2002 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг., лекция №12

Итак, мы продолжаем изучение Предисловия к ТЭС. Давайте вкратце повторим пройденное. Как мы учили, наша проблема состоит в том, что мы не связаны с наукой Каббала, предоставляющей человеку возможность распоряжаться своей жизнью. Порвав с Каббалой, мы остаемся потерянными. Далее Бааль Сулам спрашивает: почему же не всех влечет к этому? Здесь возникают вопросы: «А зачем мне это надо?» Люди просто не знают, о чем речь.

Кто же все-таки приходит к Каббале? – Человек, задающийся вопросом: «В чем смысл нашей жизни?» Пока он не задаст себе этот вопрос, ему все равно и он не нуждается в науке Каббала. При этом, с другой стороны, незачем обращаться к науке Каббала в поисках ответа на различные иные вопросы, кроме вопроса о разрешении проблемы всей жизни, когда я обязан знать, для чего живу и какая цель должна быть у моей жизни.

Таким образом, человек приходит к этому после страданий и мучений; от безысходности, когда – к чему бы ни обращался во всем этом мире – он не в состоянии найти ответ на вопрос: для чего, почему он страдает?

И тогда, чтобы разрешить эту туманную загадку, Бааль Сулам приводит слова: «Вкусите и узрите, что добр Творец». Ведь в конечном итоге, все страдания в нашей истории постепенно усиливаются вместе с развитием человека – вплоть до того, что мы больше не можем убегать от них.

Рано или поздно нам придется их разрешить. Как? – Прийти к науке Каббала и приблизиться с ее посредством к Творцу. Только приближаясь к Творцу, мы достигаем смысла жизни – то есть, входим в совершенство и вечность. Если не сейчас – то еще через несколько лет или перевоплощений; однако все приходят к этому.

Но чтобы раскрыть Творца, от чего нам будет хорошо, мы должны произвести некоторые изменения внутри себя. Ощутить Его можно лишь посредством особого кли, которым мы не обладаем с рождения. С момента рождения у нас есть келим, в которых мы ощущаем этот мир; а сосуд для ощущения духовного пребывает в нас в виде точки. Мы должны развить его, и тогда в мере его развития ощутим духовный мир.

Как же развить это кли? С помощью света, возвращающего к Источнику – говорит нам Бааль Сулам. Как же тогда притянуть этот свет? Он говорит так: посредством страданий можно показать самим себе, что мы должны выйти из них. Поэтому и сказано: «Хлеб с солью ешь, воды немного пей...» – человек должен подставить себя под удары, страдания, а затем потихоньку выходить из этого состояния в духовное.

Такой путь соответствует Первому Сокращению (Цимцум алеф), принципу, вытекающему из природы, а не из Торы. Из Торы же следует, что посредством учебы человек притягивает на себя свет, и этот свет возвращает его к Источнику, т.е. строит в нем дополнительное кли – шестое чувство.

Свет, возвращающий к Источнику, воздействует на человека в два этапа. На первом этапе он действует с тем, чтобы вывести человека из его животного желания получать, чтобы человек приподнялся. Мы приходим из этого мира к махсому, переходим его, достигаем состояния, называющегося «мир Ацилут», и тем самым приобретаем сосуды отдачи (келим де-ашпаа), именуемые «Гальгальта ве-Эйнаим» (ГЭ), «хафец хесед», или «отдача ради отдачи». Вслед за тем, на втором этапе, мы исправляем свои сосуды получения, также поднимая их обратно; и это уже будет называться: «получение ради отдачи».

Таким образом, наше исправление совершается в два этапа: сначала сосуды отдачи, ГЭ; а затем сосуды АХАПа (келим де-АХАП). В сущности, этап приобретения сосудов отдачи изначально нам не нужен. Ведь Творец свыше создал в нас желание получать; и после четырех стадий прямого света оно все еще остается желанием получать – четвертой стадией (бхина далет). Эта четвертая стадия является лишь желанием получать.

Однако в такой форме желание получать не может существовать, не может уподоблять себя Творцу, не может достичь наполнения. Для того чтобы оно достигло наполнения, мы берем малхут, четвертую стадию, и сводим ее со второй стадией (бхина бет) – с Биной. Мы вносим свойства Бины, свойства намерения ради отдачи, свойства Творца внутрь малхут. И тогда получается, что тот же самый сосуд (четвертая стадия) состоит уже из двух сосудов – из второй и четвертой стадий, из объединенных Бины и малхут.

Таким образом, чтобы дать творению возможность исправить себя, нужно сначала внести в творение сосуды отдачи, желание Творца. Как это сделать? С помощью какого сочетания? Очень просто: берем Бину и малхут, соединяем их вместе, а затем разбиваем их.

Посредством разбиения эти сосуды смешиваются между собой до такой степени, что все их свойства включаются друг в друга. Все свойства первого сосуда, четвертой стадии, смешиваются со всеми свойствами Творца, второй стадии. Свойства творения смешиваются со свойствами Творца, и смешение это называется душой Первого Человека (нешмат Адам а-Ришон) после греха.

Таково наше начальное состояние. Теперь его можно исправлять, потому что внутри него присутствуют и вторая, и четвертая стадии. В каждом из нас есть как свойства Творца, так и свойства творения. Из чего мы это видим? Хотя бы из того, что в этом мире мы чуточку способны понять, что такое отдача (hашпаа). В этом мире я в состоянии понять, что можно отдать и посредством этого получить выгоду. Малхут, четвертая стадия, не понимала этого.

Если бы мы были выстроены только из четвертой стадии, то были бы как первая, вторая и третья (гимель) стадии – т.е. как неживой (домем), растительный (цомеах) или животный (хай) уровни, в которых нет ощущения того, как можно отдавать получая, отдавать ради получения. Только в нас, людях, есть эта «база»; только мы, в отличие от всей остальной природы вышли из разбиения.

Все виды природы – неживой, растительный и животный – включая наше тело, относящееся к животному уровню, вышли из самой четвертой стадии. Поэтому в них нет искр отдачи и они не понимают, что значит отдавать ради получения. Человек же по мере своего развития начинает понимать это уже не как младенец, который тоже ничего не ощущает. Необходимо пройти этапы развития, чтобы понять, что и посредством отдачи можно получать наслаждение. И понимание это приходит к нам как результат разбиения.

Итак, неживой, растительный и животный уровни вышли исключительно из четвертой стадии. Человеческий же уровень (медабер) вышел из второй стадии, включенной в четвертую. Из всей природы только мы выстроены из обоих этих свойств – Творца и творения. Поэтому над нами совершается исправление; и по мере того, как мы исправляем себя, неживой, растительный и животный уровни также поднимаются вместе с нами, входя в лучшие состояния. Это является следствием разбиения, при котором свойства Творца и свойства творения перемешались между собой.

Далее, всё наше исправление делится на две части. Если внутри человека в этом мире присутствуют как вторая, так и четвертая стадии – то его исправление состоит в том, чтобы сначала исправить вторую стадию: достичь состояния «хафец хесед», отдачи ради отдачи, обрести веру (о чем мы говорили в 17-м пункте Предисловия к ТЭС). В сущности, мы не должны были исправлять вторую стадию; но она вошла в нас, чтобы с ее посредством мы выполнили в дальнейшем вторую часть нашей работы: исправив имеющуюся в нас вторую стадию, мы затем исправим и четвертую стадию в себе, что явится уже истинным исправлением – исправлением АХАПа.

Таким образом, на первом этапе нашей работы, когда мы исправляем наличествующие в нас сосуды отдачи – мы просто воспроизводим в себе свойства Творца, с помощью которых можно будет затем достичь исправления нашей подлинной природы, четвертой стадии.

Вопрос: Почему мы сначала смешиваем друг с другом вторую и четвертую стадию, а затем должны разделить их?

Во-первых, не мы. Это случилось до нас, мы же начинаем отсюда и далее. Мы есть следствие разбиения. Однако необходимо перемешать два этих внутренних определения (авханот), вторую и четвертую стадии; иначе у нас не будет в каждом желании получать свойств отдачи. Внести желание отдавать в каждое желание получать, чтобы они были соединены вместе, неотделимы одно от другого – возможно лишь посредством разбиения, лишь посредством «взрыва», вызванного внешним давлением.

Этому есть примеры из техники: если мы хотим соединить два металла или два не соединяющихся, не проникающих друг в друга предмета – то делаем это посредством взрывного, силового воздействия. Тогда происходит вынужденное взаимопроникновение между ними, и они как будто бы живут вместе. Затем, не во время разбиения, а позже, можно будет начать исправлять одно посредством другого.

Однако во время разбиения это все же сообщает нам способность уразуметь непостижимую поначалу вещь: от сосудов отдачи можно получать выгоду. Желание получать изначально после четырех стадий прямого света в мире Бесконечности не понимает, что значит отдавать, получая от этого. В нем пока что нет искр отдачи, и ему недостает такого представления. И только когда «я», желание получать, и вторая стадия во мне перемешаны между собой – тогда я начинаю задумываться над этим. Я, конечно, не думаю о намерении ради отдачи; но почему бы не воспользоваться второй стадией ради получения, если это принесет мне дополнительную выгоду?

Мы видим, что с нами происходит: всё наше развитие, распространение над неживым, растительным и животным уровнями вытекает из того, что мы используем вторую стадию для наслаждения. Чем мы отличаемся от неживого, растительного и животного уровней? В нас сидит то же желание получать, что и в них – только побольше. Истинное отличие лишь в качестве: к нашему желанию получать присоединена вторая стадия, благодаря чему мы понимаем, что посредством определенных действий вне желания получать – можно принести ему дополнительную выгоду.

Человек, начинающий исправление с разбитых сосудов, прежде всего, познает сами разбитые сосуды. Это называется осознанием зла (акарат а-ра). Смысл в том, что все его действия – как по получению, так и по отдаче – нацелены на себя самого.

Вопрос: В чем разница между двумя видами исправлений?

Первое исправление – это исправление второй стадии, присутствующей внутри разбитого желания получать. Речь идет о сосудах отдачи, об исправлении ГЭ, об отдаче ради отдачи, об утверждении во мне свойств Творца в исправленной форме. Таков первый этап: я исправляю их [сосуды отдачи], чтобы затем с их посредством исправить свои сосуды получения. Ведь цель состоит именно в том, чтобы исправить четвертую стадию. Если бы мне не надо было исправлять четвертую стадию – зачем бы мне нужна была вторая?

Вторая стадия присоединилась к четвертой, разбилась и теперь сопровождает четвертую стадию на всем пути, чтобы исправить ее. Поэтому первое исправление заключается в том, чтобы вернуть вторую стадию в первоначальное состояние, к отдаче ради отдачи, что и представляет собой Бину. Второй же этап всего этого процесса исправления состоит в том, что, исправив вторую стадию – другими словами, обретя веру – мы обращаемся затем к исправлению четвертой стадии, а это уже получение ради отдачи, а не отдача ради отдачи.

Я объясняю здесь не всё развитие сверху вниз, а сам принцип: корневая, первая, вторая и третья стадии – это свойства Творца; и лишь четвертая стадия – это свойства творения. Свойство Творца присутствует в особенности и преимущественно в Бине, желание которой – только отдавать. Тогда для исправления четвертой стадии, чтобы она смогла уподобиться форме отдачи, мы должны внести в нее вторую стадию.

Как это сделать? Ведь речь идет о двух противоположных в духовном вещах. Как же мне сблизить их? – Только посредством уподобления формы. Но как я могу уподобить желание получать и желание отдавать? Для этого я разбиваю и то, и другое – так, что нет больше ни бывшего желания получать, обладавшего экраном, ни бывшего желания отдавать. Оба они теперь лишены внешней формы, оставшись разбитыми и без экранов.

И вот тогда они сближаются друг с другом и соединяются. После того, как они хорошенько перемешаются до такой степени, что рядом с каждым желанием получать четвертой стадии будет желание отдавать второй стадии – пусть с намерением ради получения, в неисправленной форме, но чтобы они действительно были соединены между собой – тогда я смогу начать исправление.

Проходят многие тысячи лет с момента начала исправления, пока два этих желания развиваются в нашем мире. Наконец дело доходит до нас, и мы начинаем ощущать это в одном из перевоплощений, что и происходит уже в нашем поколении. До нашего поколения развитие все еще шло сверху вниз – то было развитие смешения четвертой и второй стадий. Теперь же наступает состояние, когда вторая и четвертая стадии вместе начинают говорить в человеке – особенно вторая стадия.

И тогда человек начинает ощущать, что в нашем мире наполнения для второй стадии он получить не может. Четвертая стадия на неживом, растительном и животном уровнях преследовала различные наслаждения, но вторая стадия не может наполниться в этом мире. Человек начинает ощущать, что в этом мире у него нет наполнения, что жизнь плоха: лишь страдания и мучения.

И тогда он достигает такого состояния, когда в соответствии с уподоблением формы, в соответствии с его горем, с его недостатком (ненаполненным желанием) он приходит туда, где есть свет. Мы, конечно, не чувствуем, что здесь, в отличие от других мест, есть свет; но в итоге в общем духовном поле эта точка ощущает, где она должна находиться – и тогда человек так или иначе движется туда, где изучают Каббалу. Это происходит не по его воле, но «как бы» ненароком, «как бы» случайно.

Вопрос: Если посмотреть на это с практической точки зрения, можно ли сказать, что в каждом состоянии человека присутствует и вторая, и четвертая стадия? И тогда человек, в сущности, должен разобраться в них?

В начале пути человек не проводит различия между второй и четвертой стадиями в себе. Он ощущает зло. Благодаря учебе к нему приходит Высший свет, который и выявляет для него две эти имеющиеся в нем части – вторую и четвертую стадии. И тогда человек чувствует, что все его действия – как по отдаче, так и по получению – направлены исключительно на получение. Они противоположны Высшему свету.

Четвертая стадия, само собой, противоположна Высшему свету, и здесь человек может сказать: «Иди к Тому, Кто меня создал. Таким уж я уродился». Однако поскольку вторая стадия в нем тоже противоположна Высшему свету, именно это в особенности и вызывает у него ощущение боли; и тогда прежде всего человек приходит к необходимости исправления второй стадии, начиная приобретать то, что называется сосудом веры (кли де-эмуна), о котором мы говорили на двух предыдущих уроках.

Это Предисловие по своему внутреннему содержанию разделено на несколько частей. Сейчас мы завершаем одну из них и приступаем к новой, поэтому очень важно, чтобы вы задавали вопросы.

Вопрос: Почему человек чувствует, что вторая стадия в нем противоположна свету?

Если бы человек чувствовал лишь четвертую стадию, он ощущал бы себя или на неживом, или на растительном или на животном уровне, или младенцем, или абсолютно неразвитым человеком – таким, какого и не бывает; потому что каждый человек обладает своей культурой. Даже в среде так называемых «примитивных» народов есть культура, связь с другими людьми, обоюдные взаимоотношения и т.д. Однако если допустить, что в человеке не имелось бы второй стадии, то он был бы подобен животным.

Далее, человек чувствует, что именно вторая, а не первая, стадия противоположна свету, потому что она пребывает в нем в форме отдачи ради получения. Получение ради получения совершенно естественно для меня: в этом случае и мои сосуды получения, и мое намерение наполнить их пребывают в полном порядке; это не вызывает во мне какого бы то ни было противоречия. Однако если у меня есть сосуды отдачи, когда я вроде бы хочу отдавать и вдруг обнаруживаю, что вместо этого использую ближнего с целью получения – тогда это противопоставление вызывает во мне осознание зла.

Ведь я не ощущаю того, что вне меня. Я не чувствую Творца, Высшего, находящегося вовне – лишь в собственных сосудах я ощущаю все эти явления. Снаружи ничего нет, я не знаю, что там находится. И тогда именно вторая стадия, присутствующая внутри моих сосудов, дает мне ощущение, что я внутри себя есть противоположность той части, которая вроде бы относится к Высшему.

Вопрос: Существует понятие совести. Если человек делает что-то лишь потому, что не может иначе, значит, в этом проявляется вторая стадия или причины могут быть другими?..

Об этом можно много говорить, но мы не станем здесь углубляться в психологию. К тому же я не знаток всего того, что является предметом обсуждения психологов. Мы видим, насколько эффективна вся их работа. Понять душу человека они не в состоянии. Среди терминов и определений, которыми пользуемся мы, нет такого слова: «совесть». Речь идет о некоем внутреннем проявлении, когда человеку кажется, что именно так он должен выглядеть в глазах окружающих.

Возможно, это перекликается с нашим понятием стыда (буша). Так вот, «стыд» определяется у нас, как ощущение отличия от Творца. А всё то, что лежит между человеком и его окружением, не принимается Каббалой во внимание. Почему? Потому что всё это зависит от имеющегося у человека желания получать. Как только ему слегка добавляют желания получать – все эти законы, вся учтивость и всё воспитание сходят на нет. Все эти ярлыки перестают существовать.

Вопрос: Я имел в виду ситуацию, когда человек делает что-то, ничего от этого не получая.

Не бывает так, чтобы человек делал что-то и ничего от этого не получал – поскольку, если бы не получил, не смог бы этого сделать. Иными словами, существует некий внутренний стимул, обязывающий его так поступить. Возможно, он этого не знает, не сознаёт, возможно, это не осмыслено в нем; однако, разумеется, если человек что-то делает, значит, у него есть энергия, горючее, обеспеченное тем, чего он данным действием достигает. Иначе быть не может. В конечном итоге, мы есть тела, машины; мы созданы из материала, и этот материал требует энергии для движения, для действий. Энергии в любой форме: мыслительной, эмоциональной – неважно.

Поэтому не может быть действия без получения; просто мы должны чуть лучше изучить собственные основы – основы естества. Каббала, по сути, – это исследование природы, только в простой и краткой форме, без лишней путаницы. И тогда, если мы прибегаем лишь к имеющимся в наличии терминам, к истинному понятию «желания получать», не принимая в расчет все те прекрасные качества, которыми почему-то наделяем человека, но ограничиваясь исключительно естественными факторами – мы видим, что всё это существует в очень простой форме. Желание получать, желание отдавать, соотношение между ними – вот и весь человек.

Вопрос: не слышен...

Мы не должны исправлять вторую стадию, ведь это свойство Творца. Но если бы в нас не вселилась вторая стадия, как бы мы исправляли четвертую? Четвертая стадия – это наша основа; и, чтобы исправить ее, еще при спуске сверху вниз от Бесконечности до нашего мира, при построении миров и системы управления и провидения – была произведена подготовка, в результате которой мы состоим из двух частей, двух сил: так сказать, положительной и отрицательной, желания получать и желания отдавать, четвертой и второй стадий, свойств Творца и свойств творения.

Вопрос: Что же такое пробуждение точки в сердце?

Точка в сердце – это начало второй стадии в нас. Ее мы должны исправлять в первую очередь, пока у нас не будет цельного сосуда, подобного тому, который существовал до разбиения – настоящей второй стадии. Когда мы действительно исправим вторую стадию, она станет для нас Гальгальтой ве-Эйнаим, сосудами отдачи. А затем при исправлении четвертой стадии мы исправляем свой АХАП, сосуды получения. И тогда у нас появляется цельная [совершенная] душа и вся эта четвертая стадия может работать ради отдачи в полном соответствии Кетеру.

Вопрос: Как и в какой форме перемешаны в нас вторая и четвертая стадии?

Они смешаны между собой так, что если мы исправим две эти части в нас, то они совершенным образом дополнят друг друга. При этом степень и форма присутствия второй и четвертой стадий разнятся от человека к человеку. Каждый из нас, в итоге – элемент из этой груды разбитых сосудов. Но каждый такой элемент состоит как из второй, так и из четвертой стадий; и две эти части уже неразделимы здесь, дополняя одна другую и помогая друг другу на протяжении всего пути, пока не приведут творение, начинающее здесь свое исправление, через два этапа (отдача ради отдачи и получение ради отдачи) к Бесконечности.

Вопрос: Можно сказать, что вторая стадия приносит нам ощущение осознания зла?

Да. Осознание зла – это осознание различия между второй и четвертой стадиями. Можно также сказать, что это осознание различия между неисправленной второй стадией и Высшим светом. В сущности, это одно и то же.

Итак, мы продолжаем сегодня с 25-го параграфа. Как мы учили, прежде всего нам нужно исправить сосуды отдачи, что называется «обретением веры»; и лишь затем мы приходим к исправлению сосудов получения – нашей фундаментальной природы. Исправление сосудов отдачи – это просто предварительное действие, которое мы должны на себя взять, чтобы с его помощью, посредством этой системы исправить сосуды получения. Всё наше исправление делится на две части: сначала мы исправляем сосуды отдачи, а затем – сосуды получения; и так приходим к Конечному Исправлению (Гмар Тикун).

Зная это, мы продолжаем изучение. Пункт 25:

«Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого Предисловия, есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.

Взглянем на первый вопрос».

Давайте вернемся к первому пункту:

«Но когда обращаешься к сердцу человека со словами о пользе занятий Каббалой, слышатся следующие возражения. “А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовут каждого? ”»

Простому человеку нет до этого дела. А тот, кто к тому же учит Тору вместо Каббалы, добавляет:

«Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?”».

Таким образом, если обычный человек говорит, что ему это не важно и не нужно – ответить ему нечего. Однако что если человек этот изучает Тору и полагает, что с ее помощью он наверняка зарабатывает что-то?

Правда, возможно, он учится просто так, вследствие полученного воспитания, и не может иначе. Любое воспитание вызывает неприятные ощущения у того, кто ему не следует. Выхода нет, и мне приходится следовать своему воспитанию, чтобы чувствовать себя хорошо. Каждый из нас каким-то образом вписывается в эти рамки и соблюдает их. Каждый с детства привычен к тем или иным вещам, и если не будет их соблюдать, то испытает плохие ощущения. Поэтому иногда, даже если это доставляет нам неудобство, мы как будто обязаны что-либо сделать.

Итак, бывает соблюдение Торы и Заповедей, которое, что называется, обусловлено воспитанием. И бывает так, что люди – к примеру, возвращающиеся к религии – считают, что посредством Торы и Заповедей они получат некую выгоду. Но здесь они ошибаются: они думают, что простое выполнение Торы и Заповедей может принести какую-то пользу, исправление и достижение цели.

И Бааль Сулам отвечает им:

«Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания науки Каббала».

Они говорят: «Зачем мне знать науку Каббала? Я должен знать “Шульхан Арух” (книга “Накрытый стол”), различные Алахот (постановления), и обращаться к рабаним с вопросами о том, как и что делать. Это, в сущности, и есть соблюдение Торы и Заповедей».

Говорит им Бааль Сулам:

«Вот я говорю им: хорошо если вы сможете выполнять изучение Торы и соблюдение Заповедей, как полагается лишма [ради Творца], т.е. чтобы доставлять удовольствие исключительно Создателю (благословен Он)...» – что, по сути, и должно быть целью; с этим все согласны – «...тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы».

Если вы уже находитесь на таком уровне, что делаете это ради отдачи, то для чего учить Каббалу? Ведь Каббала приносит исправление; а если вы уже по ту сторону исправления – то всё в порядке.

«Ибо тогда о вас сказано: “Душа человека будет учить его”».

Если вы уже пребываете в намерении ради отдачи, то согласно ощущению в этом намерении вы чувствуете Высший мир, вы уже находитесь в нем; и мне нечего вам объяснять. Если вы уже находитесь в Высшем мире, то знаете всё еще раньше меня. Такое состояние называется: «Душа человека будет учить его»: вас учит то, что вы чувствуете в своей душе; в соответствии с этим вы и движетесь по пути.

«Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал Рабби Меир в Мишнэ Авот...» – вы идете и открываете Высший мир, вы живете в нем, ощущая вечность и совершенство – «...не нуждаясь в помощи от книг». Само видение Высшей природы тянет человека вперед, учит его и приносит ему все необходимые знания.

«Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло-лишма [ради себя]...» – пребывая пока что в намерении ради получения – «...однако питаете надежды посредством этого удостоиться [намерения] лишма...» – вы все-таки понимаете, что сейчас вы неисправлены, но хотите прийти к исправлениям – «...тогда мне надо спросить у вас...» – он хочет задать лишь один вопрос – «...сколько лет вы этим занимаетесь?» – имеется в виду, занимаетесь Торой.

«Если вы еще не завершили пяти лет согласно Тана Кама...» – как вы помните, различные источники называют разные сроки, необходимые для достижения исправления намерения на отдачу: 3 и 5 лет. Так вот, мудрец Тана Кама сказал: 5 лет. «...Или трех лет согласно Рабби Йоси...» – который сказал, что даже 3-х лет достаточно – «...тогда нужно вам еще ждать и надеяться» – что в течение трех или максимум пяти лет вы достигнете исправления намерения на отдачу, войдете в духовное, ощутите вечность, совершенство и Творца.

«Однако если ваше занятие Торой в ло-лишма заняло более трех лет согласно Рабби Йоси, или пяти лет согласно Тана Кама – то сама книга предупреждает вас, что больше не увидите доброго предзнаменования на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами в то время, когда есть у вас такое близкое и надежное средство, как изучение науки Каббала, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой науки есть то же, что и Сам Творец?»

В чем же проблема? Как мы говорили, изучающий Тору не видит доброго предзнаменования в течение трех или пяти лет из-за того, что начинает заниматься различными законами и постановлениями, написанными, вроде бы, на языке этого мира – и тем самым отвлекается от того, для чего он учится, принимаясь за внешний разбор изучаемого материала. Речь, конечно же, идет о духовных законах, но на языке Торы, Пятикнижия. Иди объясни людям, что такое на самом деле выход из Египта и др.

Человек забывает о главном и уже не требует от Торы лекарства. Проходят три года, пять лет, и по причине такого овеществленного изучения люди совершенно забывают, что им, в сущности, надо. Они уже абсолютно не понимают, что такое «ло-лишма», «лишма», да и не задаются подобными вопросами – и так проходит время.

И Бааль Сулам возвращает их к вопросу: поскольку учеба нужна для того, чтобы достичь намерения ради отдачи – пребываете ли вы в нем? Ответ: нет. Имеете ли вы это в виду во время учебы? Ответ: нет. Почему нет? Потому что вы учитесь на языке, который далек от цели. Этот язык – учеба сама по себе – не напоминает вам, для чего вы должны учиться.

Вопрос: не слышен...

Прежде всего, если говорить о религиозных кругах, то в иудаизме есть люди различных сортов.

Некоторые вообще не знают о существовании такого вопроса. Человек вышел из отчего дома, отец научил его, что надо делать; и он это делает. Речь идет о части его жизни, части его менталитета, привычек: с этим он вырос и свыкся. Ничего не поделаешь: не поступая так, он чувствует себя плохо. Это придает ему уверенность, ощущение дома, основы. Ведь внутри мы все-таки маленькие дети, которым нужны все эти мелочи. Без них нам тяжело, мы не можем оторваться от этого.

Некоторые учатся, потому что это важно для них. Они любят учиться.

Некоторые понимают, что это, так или иначе, идет свыше. Они не знают, как, почему, кто это дал; но это идет свыше. У них есть уважение к Торе, и они учатся.

Некоторые считают, что благодаря учебе им будет хорошо. «Если уж тут участвует Высшая сила, то что-то же должно получиться. Моя хата с краю, Творец сказал учиться – и я учусь». Такой человек верит, что выгадает что-то.

Некоторые чем больше учатся, тем лучше понимают, что получат большее вознаграждение в этом мире. «Я буду здоровым и преуспевающим. Да и в будущем мире получу вознаграждение – ведь все мы там будем, так что, немножко и об этом подумать надо». Такая «заначка» на будущее.

Каждый из нас включает в себя все эти стадии.

Некоторые, разумеется, могут и заработать на Торе: например, стать членом Кнессета или большим равом – деньги почести... Всё бывает.

Некоторые же действительно думают, что должны прийти к какой-то внутренней части; но полагают при этом, что, возможно, посредством такой учебы, как у нас, они к этому не придут. В пути я, хотя и быстро, но перебрал почти все эти варианты.

Некоторые даже Каббалу учат так же, как и Тору: «Творец дал нам это и наказал учить – вот мы и учим. Почему – не знаю. Для чего – понятия не имею. Он сказал – мы учим». Они раскрывают наши книги по Каббале и изучают их, прибегая к той же системе, по которой учат Гмару. Просто учат, потому что им так сказали. Для чего? «Он сказал – вот мы и мы учим».

И тогда они действуют согласно тому, какой закон возложен на народ Израиля, а все эти книги, положено читать каждому еврею – каждый день читать из Мишны, Торы, Гмары, из разных книг – и в том числе также из Зоара. И поэтому они читают его.

И получается, что у 90-та процентов из этих людей и даже более, тех, кто в каком-то виде изучают Тору, нет на самом деле внутренней готовности спросить, а для чего им это нужно. Они об этом пока вообще не спрашивают. Так к таким людям вообще запрещено обращаться с какими бы то ни было вопросами.

И если они говорят, что учить Тору нужно только из-за того, что Творец заповедал так – это очень правильно. Пусть учат. Запрещено пробуждать в них какие-то еще мысли.

Если среди них есть такие, которые сами уже находятся в поиске и действительно потеряли направление, тем уже может быть можно сказать что-то, это им не повредит. Но это относится только к единицам из всех ортодоксальных верующих. Также как и среди светских людей. У меня нет к религиозным более серьезных претензий, чем к не религиозным. Каждый находится в таком состоянии, которое определяется его внутренней точкой. Если у Бааль Сулама была такая внутренняя точка, так он вышел за границы традиционного религиозного обучения – вырвался наружу и все.

И неважно тогда, был человек изначально религиозным или нет. Это ничего не изменит. Сейчас и среди харедим есть наши ученики, и они находятся в очень тяжелых состояниях – в поиске, разочарованные, потерявшие надежду на старый традиционный путь. Они не в состоянии выносить свое окружение, где все находятся в ощущении совершенства, где у людей не бывает ни подъемов, ни падений, все всегда в порядке, и все слава Богу. Ощущение человека зависит только от точки в его сердце.

Поэтому Бааль Сулам как бы дискутируя с ними, на самом деле не обращается к таким людям. Он знает, что не имеет смысла обращаться к человеку, если точка в его сердце еще не созрела. Он таким образом учит нас, тех, кто спрашивает: «В чем смысл нашей жизни». Что он говорит во 2-м параграфе, после того, как приводит там все трудные вопросы?

Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Вопрос, который часто возникает у нас, но, несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему; вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают, как дым; вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «…В чем смысл нашей жизни?»

Если в человеке возникает этот вопрос, то с ним можно разговаривать. А если такого вопроса нет, то и говорить с ним пока не о чем. Поэтому Бааль Сулам не пытается докричаться до ортодоксальных верующих, почему они не задаются вопросом о смысле жизни. Невозможно так разговаривать с человеком.

Мы проходим уровни развития: «неживой» («домем»), «растительный («цомеах»), «животный» («хай») и затем «человеческий» («медабер»), и внутри «человеческого» уровня, где мы находимся тоже есть разделение на «неживой», «растительный», «животный», и «человеческий» уровень внутри «человеческого».

И если человек пока находится на неживом, растительном или животном уровне, и не достиг своего уровня «человек», то есть такого уровня, когда в нем возникает желание связаться с высшим, с божественным – то о чем с ним можно пока говорить? Он пока просто творение, такое каким оно создано. Это подобно тому, если бы мы пытались разговаривать с животным. Если человек находится пока на ступени «животное» или «растение», то как с ним можно говорить? Не о чем говорить, у него нет этого желания.

Поэтому нам запрещено идти и силой пытаться кому-то что-то доказать. Распространение должно быть очень ненавязчивое – обращенное ко всем. Мы открыли интернет сайт, на каких языках там только не представлена информация – книги, на разных языках... Чтобы любой мог увидеть, прочесть. Если у человека есть точка в сердце, чтобы у него была возможность быстро нас найти, прийти к нам. Но не более того.

Я не собираюсь никого переубеждать. Вы когда-нибудь видели, чтобы я пытался это делать? Расклеиваем объявления о том, что будет лекция по Каббале. Просто для всех, любого, кто хочет прийти. Я говорю два часа – тот, кто пожелает, тот подойдет поближе, и будет потом стараться подойти все ближе и ближе, проникнуть все глубже вовнутрь – каждый в соответствии со своим желанием. Нельзя ни на кого давить.

Есть люди, которые очень хорошо себя чувствуют во внешних группах Бней Барух, и нельзя пытаться притянуть их вовнутрь. Они тогда вообще сбегут. Они находятся во внешних группах, и там должны провести время, за которое они созреют и вырастут. А потом прийти к более внутренней группе. Так происходит с каждым, что можно тут поделать. Я их очень люблю и ценю, я никогда не буду насиловать человека – в духовном это невозможно сделать.

Вопрос: Если мы посмотрим сейчас на тех людей, которые стоят во главе религиозных масс, которые призваны из поколение в поколение передавать традицию выполнения заповедей, сохранять народ, то сегодняшнее положение в этой области представляется не меньше, чем трагедия...

Это действительно трагедия. Еще никогда в истории не было такого поколения как сегодня. Рабаш очень хорошо это объяснял. Он сам относился к предыдущему поколению. Он родился в 1906 г. и дожил почти до конца 20-го века. И он объяснял, что в течение всех поколений во главе масс стояли каббалисты. И те, кто написали все книги, и Гмару, и законы Галахи – все они были «баалей асага» (обладающие духовным постижением).

Можно было зайти в какую-нибудь деревню где-нибудь в Ираке, или Тунисе, или России, или Германии – в любое место, где жили евреи, и рав этой местной общины был обязательно каббалистом. Он имел духовное постижение, пусть даже небольшое – не важно на каком уровне но находился в духовном.

Поскольку эгоизм, «рацон лекабель» тогда был маленький, и для того чтобы исправить его не требовалось много света, возвращающего к источнику. И за счет учебы человек входил в духовное, чувствовал, ощущал его. И поэтому люди верили им. А не потому, что они были такими примитивными. Они были в некотором смысле примитивными, так как их желание получить было очень маленьким, не сильно развитым. И с таким маленьким желанием получить, уже после обычной учебы они тут же начинали ощущать духовное. Пусть не очень глубоко, но они ощущали, что духовное существует, не может быть, чтобы оно не существовало. Ведь я чувствую его, разве кто-то может мне сказать, что этого нет?

Только во время «Аскалы» желание получать начало просто разгораться внутри человека, и стало уже невозможным покрыть его, компенсировать, исправить его одним раскрытием божественного, на ощущении противоположности духовному. А если человек не чувствует духовного, если эгоизм человека больше, чем его ощущение духовного, то человек бросает все остальные расчеты и действует согласно своему желанию получить.

Мы функционируем по очень простой формуле. Все определяется желанием получить. Если на него есть покрытие, есть против него духовное – то он работает с духовным вместе, согласно нему. Если нет – то согласно самому себе.

И поэтому Рабаш говорит, что все поколения до 20-х годов 20-го века, до начала 20-го века все большие равы, где бы нащ народ ни находился – все они были «баалей асага», обладали духовным постижением. И также многие простые люди, независимо от того, чем они занимались, это мог быть простой сапожник – но в какой-то мере мог ощущать духовное.

А с начала 20-го века произошли большие изменения. Желание получить в своем развитии, достигло последней стадии перед состоянием Конца Исправления, и оно становится все более развитым, большим. И эта прогрессия далеко не линейная. Как мы видим сегодня мир с каждым годом настолько меняется, что совершенно не похож на тот, что был еще год назад. А если мы сравним, насколько он изменился за последние 100 лет, то это просто катастрофические изменения.

Поэтому когда желание получить уже выросло, и так увеличилось, что против него уже стало необходимо проводить духовные исправления, то на это уже не стало достаточно покрытия из существующего ощущения духовного. И тогда равы, которые стояли во главе масс, превратились просто в равов, в обычных людей, потеряли постижение духовного.

И это же случилось и со всем поколением. И сейчас к величайшему сожалению, наши предводители, призванные быть духовными руководителями народа – находятся в глубочайшем кризисе. Сегодня они преследуют одну единственную цель - сохранить самих себя, только чтобы ничего не менять и самим не меняться, в ожидании того, что спасение придет само, свыше. Они думают, что Третий Храм сам собой, облаченный в дерево и камень, спустится к нам с небес.

Так происходит, потому что нет выбора. Невозможно ничто другое представить себе, в соответствии с тем, что происходит сегодня. И это состояние будет только все более обостряться и усиливаться. Все зависит только от точки в сердце, которая начинает требовать свое... Ведь эгоизм все время растет...

Или же на эгоизм есть покрытие, компенсация со стороны света, возвращающего к источнику, или же человек действует согласно своему эгоизму. И поэтому есть только один путь. Или становиться все более закрытым и фанатичным обществом, все более заботящимся о сохранении самого себя – брать как можно больше денег, и покупать людей, полезных во всем этом процессе, то есть, максимально, насколько возможно, сохранять эту общину в том виде, как она есть.

Сама по себе ситуация не очень хорошая, но она тем не менее когда-то должна привести к взрыву. Однако пока еще нет ясного осознания зла. Мы еще этого не достигли.

Вопрос: Что такое «злое начало» со стороны «нечистых душ»?

Под «злым началом» со стороны «нечистых душ» подразумевается каждая мысль, возникающая в человеке, которая отрывает его от Творца, против его единения с Творцом. Такая мысль называется дурным началом. У нас есть только одна цель – стать подобными свету. Установление подобия свету - означает возвращение к его свойствам. Приближение по своим свойствам к свойствам света – означает приближение к Творцу. Любая наша мысль, которая настраивает нас против этого, называется «злым началом» в нас.

Вопрос: Но Творец сам посылает нам эти мысли?..

Это понятно, что Творец сам посылает их... Мы еще будем учить, зачем это и почему... Чтобы была у нас возможность приложить усилие, чтобы мы за счет этого смогли построить свое кли, на основе преодоления этих мыслей.

26. И посмотрим возражение 2 - что необходимо прежде наполниться знанием открытой Торы, Талмуда. Это справедливо...

То есть, нет сомнений что необходимо сделать это. Но кто описал все эти условия? Все эти условия были определены 2000 лет назад и о них написали каббалисты, а не просто кто-то очень мудрый. Под «мудрым» на самом деле подразумевается тот, кто постиг «мудрость», свет хохма. И он, исходя из своего постижения - пишет.

Поэтому если написано, что необходимо сначала наполнить себя знанием открытой Торы, подразумевается, что сначала действительно человека должен достичь именно этого, а только потом переходить к изучению науки Каббала. Какое же тут может быть на самом деле объяснение? И Бааль Сулам продолжает:

Это справедливо, но все это относится к состоянию, когда человек уже достиг состояния "лишма" или если даже еще не достиг "лишма", но еще находится в течение трех или пяти лет, отведенных ему Талмудом для попыток достичь "лишма" с помощью открытой Торы.

Но если пять лет прошли и не достиг "лишма", сам Талмуд предупреждает, что уже не достигнет "лишма" с его помощью и обязывает искать иное средство, как изучение Каббалы.

Это значит, что если вы хотите учить Гмару вместо Каббалы – пожалуйста. Но для чего мы вообще учимся? Для того, чтобы пришел свет и возвратил нас к своему Источнику. Если вы еще учитесь в течение 3-5 лет, то продолжайте изучение Гмары. Но если уже изучали ее более 3-5 лет и видите, что не преуспели, то в соответствии с тем же законом, как сказано теми же мудрецами, которые настаивали на изучении Гмары, сказано также, что необходимо прекратить изучение открытой Торы после этого срока, поскольку если до сих пор не было никаких признаков продвижения, то уже и не придете таким путем никуда. Тогда как Тора дана именно для исправления: «Я создал злое начало и создал Тору - приправу к нему».

Вопрос: Непонятно, почему в прошлых поколениях, когда желание получить было неразвито, люди обладали некоторым духовным постижением, а сейчас, когда эгоизм развился и стал большим – нет?

Если желание получить – маленькое, то даже несмотря на то, что это желание испорченное, но есть у него некоторое соответствие свойств с высшим светом. Возьмем детей для примера – все они испорчены. Попробуйте попросить маленького ребенка отдать то, что он сам очень хочет – он отдаст вам это? Никогда! Но разве мы сердимся на него за это? - Нет.

Почему? Потому что мы видим, что его желание получить еще маленькое, не развитое, он просто не понимает, что делает. И его поведение не мешает желанию отдавать, настолько он мал. Поэтому мы даем ему все и понимаем его.

Если же желание получить уже выросло? И готово даже навредить другому, лишь бы наполнить само себя. Здесь уже существует разница, как между кетер и малхут. Свет одевается в парцуфим в соответствии с законом равенства свойств. В духовном есть один единственный закон – «Закон соответствия свойств, формы»

В парцуфе есть 5 сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Кетер – авиют шореш, хохма – авиют алеф, бина – авиют бет, З”А – авиют гимел, малхут – авиют далет.

Приходит сверху свет. Это просто так говорится, что кетер ближе всего к свету или так оно и есть? Действительно, кетер ближе всего к свету. Поскольку у него очень малый авиют, авиют де-шореш. Кетер – это тоже желание получить, а не желание отдавать (желание отдавать – это Сам Творец). Кетер – это желание получать, но на него сделано исправление, что он будет отдающим. Желание получать в нем очень маленькое, только корень его. Поэтому он и отдает совсем немного. Но свет, одевается в него сразу, в самого первого в парцуфе.

Сначала в сфиру кетер входит свет нефеш. Очень маленький свет. Затем, когда свет начинает проходить дальше, то в парцуф также входит свет руах, а свет нефеш опускается ниже, в сфиру хохма. И так далее, пока свет нефеш не опустится в малхут, а в сфиру кетер входит тогда свет ехида – очень большой свет.

Как такой большой свет, как свет ехида, может облачиться в такое маленькое желание, желание уровня шореш? Это происходит, потому что свет облачается в кли не соответственно желанию последнего – он облачается согласно соответствию свойств, формы, в зависимости от того, насколько кли ближе к свету.

Это очень сложный закон и мы не очень его понимаем, он в нас не укладывается, так как мы начинаем ощущать разницу между Творцом и творением, ведь здесь есть и кли и свет – вместе.

Поэтому получается, что как бы ни было кли испорчено, но если эгоизм в нем заключен маленький, кли более близко Творцу – поскольку и в своей испорченности он маленький. А чем больше испорченное кли, тем дальше оно от Творца. Поэтому говорится, что «Каждый, кто больше своего товарища, у того и желания, эгоизм – больше».

И таким образом получается, что в прошлых поколениях, когда желание получить было малым, все ощущали свечение, приходящее сверху. Поскольку находились близко к свету, не находились в такой противоположности ему. Поэтому они все были такими, что ощущали духовное. Не то, что мы, которые настолько сильно испорчены и настолько противоположны свету, что нужно очень много ударов перенести человеку, пока он не поймет, что духовное существует.

Они же принимали это все совершенно естественным образом. И в соответствии с этим, действительно ощущали духовное. Еще 2300 лет тому назад никого не надо было убеждать в том, что существует духовное. Духовное находилось в общем ощущении, у всех людей.

Это не значит, что высший свет раскрывал себя перед ними! Но они каким-то образом ощущали это внутри себя, как доброе. Пусть не в прямой форме – не было у них келим и экранов. Но каким-то образом чувствовали свет в общей форме, так как были с очень малым авиютом, со светом нефеш. Я чувствую, что есть у меня некая душа, пусть и на самой низкой ступени, неподвижная пока. И в этом общем ощущении они очень комфортно себя чувствовали.

Однако, когда человечество начинает опускаться ко все большим желаниям, и достигает в этом такой жестокости, что становится совершенно противоположным свету, то все смутное ощущение духовного начисто пропадает. Я готов заглотить в себя все, что вижу - и нужно мне твое духовное? Только бы урвать ото всех и все собрать себе в карман - получить и деньги, и наполнение своих животных страстей, все, что только есть.

И конечно, если я нахожусь в таком состоянии, то я не могу ощущать никакого свечения свыше. Поэтому возникает проблема. Такого человека уже не так просто исправить. Мне уже не поможет одно изучение Гмары. Мне действительно стало необходимо изучать Каббалу.

Вопрос: Но и сейчас есть люди, в которых совсем немного эгоизма?

Даже сейчас, в реальности, в нашем мире есть люди, желание получить которых еще очень мало, не развито. Могут ли они получить некое ощущение духовного? Ну, во-первых, я таких почти не встречаю, не вижу вокруг. И думаю, что и не видел. Возможно, в каких-то местах еще сохранились такие люди, хотя мне кажется что нет.

Почему я так думаю? Потому что человечество – это одно единое общее кли. И несмотря на то, что есть люди, которые живут где-то в глуши, и не чувствуют все, что мы чувствуем – это не важно. Для духовного не имеет значения место, и осознает человек или нет, но каждый соединен с общим кли.

А общее кли человечества сегодня – очень грубое и обладает большим авиютом. И наши арабские соседи нам очень помогают продвинуть мир в этом направлении, к такому состоянию келим. Они хорошо справляются со своей задачей. Если бы они этого не делали, у них вообще не было бы права на существование. Все, для чего они нужны – это подгонять нас вперед ударами. На это они получают силу сверху.

Вопрос: А если человек учит Гмару, как ему после 5-ти лет определить, получил ли он хорошие признаки продвижения или нет?

Вообще нет такого вопроса, что якобы необходимо увидеть через 5 лет изучения Гмары какие-то признаки хорошего продвижения. «Увидеть хороший знак» - это означает войти в духовный мир своим ощущением, осознанно, то что называется «всем своим телом», всеми желаниями. А так вопрос не стоит, если человек не занимается Каббалой. Даже те, кто занимается Каббалой, еще вопрос, как они понимают это все. Но уж конечно не тот, кто занимается Гмарой.

Такого нет! Этому не учат. Спроси кого-нибудь, что называется учиться «лишма»... Проблема в терминах, в определении «лишма». На этом кончаются все вопросы.

Я учился в Реховоте. У человека очень хорошего, скоромного, замечательного. Он учился в колеле (религиозном учебном заведении), возвращался домой и продолжал учиться. Я пришёл к нему и попросил, чтобы он учил меня. – Пожалуйста! Каждый вечер он готов был заниматься со мной. – Пожалуйста, Михаэль, садись, будем учиться... Действительно, очень, очень хороший пример религиозного еврея.

И на самом деле я не видел много таких людей. К сожалению... Но когда я спросил его: «Что такое учёба “лишма”»? Он ответил мне: «Учиться «лишма» - это значит, что бы человек ни изучал, он, посредством того, что учит, хочет помочь другим. Не вредить другим – называется «лишма».

«А если я стану равом, и от этой учёбы буду получать деньги?». Он говорит: «А почему нет? Это называется «лишма». Потому что ты учишься, и своей учёбой делаешь добро другим. Пусть даже ты получаешь деньги, зарплату. Это называется «лишма». Вообще, не может быть, чтобы еврей учился «ло лишма»!».

Так написано! Еврей, «еhуди» от слова «ихуд». Если он находится на уровне «еhуди», разумеется, он учится «лишма»! Потому что находится в слиянии, в единении свойств с Творцом. Они трактуют это очень красиво! Так, что есть оправдание всему.

Не то, что я выступаю против этого... Да ни в коем случае! Про меня думают, что я против... Что наказываю кого-то... Это всё совершенно тут не причем! Они просто не знают! Не знают этих вещей. А не знают из-за того, что пока недостаточно развиты. Нет никакой другой причины.

Если бы человек действительно «горел»!.. Я вижу несколько таких, из этой среды, которые учатся у меня. Они не приходят сюда, а учатся через интернет, с помощью разных других средств, так, что никто не знает. Они начинают чувствовать себя в таких подъёмах и падениях, что бросают свои привычки и не могут находиться в том обществе. Они, что называется, включают совсем другую передачу. Всё зависит от точки в сердце. У меня нет ни к кому претензий...

Каждый человек, каждый, должен пройти своё исправление, потому что абсолютно в каждом человеке есть результаты разбиения. Вторая и четвертая стадии перемешаны в нем вместе. Однако есть бхина бет внутри далет, а есть – далет внутри бет. Бет внутри далет называется «гои», народы мира. Далет внутри бет называется евреями – в этом мире.

Поэтому есть тип людей, которые прежде должны исправить себя, потому что у них бхина бет доминирует, а далет находится внутри бет. Их келим – как будто бы прежде ГЭ, а затем АХАП. В народах мира тоже смешаны бет и далет, но у них далет – внешняя, а бет – внутренняя.

Итак, у нас: далет внутри, бет снаружи. Таково устройство души. А у народов мира бет внутри, а далет снаружи.

Мы должны сначала исправить нашу бхину бет. Вместе с нашей бхиной бет мы затем исправляем бхину далет. И тогда выходим на их бхину бет, а потом исправляем далет вместе с ними, и тогда выходим к Концу Исправления.

Поэтому выходит, что, не исправив себя, бхину бет, находящуюся в нас, мы не можем дать народам мира начало к исправлению. Они зависят от нас. От этого все наши проблемы: мы не толкаем их к исправлению.

Нет в нашем мире никакой иной силы, чтобы совершить исправление, кроме как вызвать воздействие высшего света на человека. А притянуть высший свет к человеку можно только изучением Торы. В Торе есть книги, написанные языком Талмуда, Мишны, Сказаний и языком Каббалы. Язык Каббалы наиболее действенен, потому что человек не забывает, о чём и для чего он учит. Это вся разница.

Вопрос: Но есть люди, не изучающие Каббалу, но при этом – великие... Люди искусства, культуры...

Сказано обо всём мире: «Вся милость, которую делают – для себя делают». А то, что ты говоришь, что есть замечательные люди в этом мире, великие в культуре, в различных ее областях – это так. Ну и что? Как это связанно с тем, о чем мы говорим? Как это относится к духовному?

Человек выражает свою природу, свой внутренний мир: как он любит, как ненавидит. Насколько хорошо он выражает это, насколько эффективно его самовыражение, настолько великим он называется... Какое это имеет отношение к его исправлению? Шекспир был исправлен? Все эти люди культуры, они же самые испорченные. Посмотрите, и сегодня тоже: какие они эгоисты, какая у них зависть... О чем здесь можно говорить?!.. Высокая и красивая культура...

А сегодня уже даже и не говорят об этом. Кто сейчас ценит культуру? Это всё было в 19-м веке...

Вопрос: Каждый из нас заключает в себе сразу несколько желаний?..

Каждый из нас состоит не из нескольких, а из 620 желаний! Это – общая душа. И не имеет значения, ощущаем мы эти желания или нет – мы несомненно состоим из них. Какие желания говорят в нас больше, а какие – меньше в каждый момент времени, я не знаю и не должен знать – меня это не волнует. Разве я могу проникнуть внутрь своей души и увидеть, каких желаний там больше, каких меньше, как они связаны между собой и т.д.? Разве я знаю всё это? Нет!

Просто душа – это общее кли, совокупность всех 620 желаний; и каждое из них в каждый момент времени находится на некоем относительном уровне развития по отношению ко всем остальным желаниям согласно плану своего развития. А я лишь должен притягивать свет! Я не могу изменить свою природу, структуру своей души. Я только вызываю воздействие света на себя, и в соответствии с этим развиваюсь. И то желание из всей этой совокупности, которое должно сейчас получить исправление, - получит его.

Вопрос: Почему зло сегодня гораздо больше, чем раньше? Но и в прошлом были войны...

Верно, зло сегодня гораздо больше, чем было раньше. В прошлом войны велись за право на существование. Или я убиваю тебя, или ты меня... За что? Да просто здесь лучше место для пастбища – для моих овец... Таковы мелкие желания животного уровня. Человек не убивал другого за то, что тот украл у него какое-то особое знание; или потому что не желал, чтобы тот стал профессором. Такого не было. Всё было гораздо проще.

В наши дни это поднялось на более высокую ступень. Мы видим, что сегодня желание получить, проявленное в виде настоящей зависти – это не мелочная зависть, основанная на маленьких незначительных вещах. Откуда взялось у людей богатство, импульс к самовыражению, развитию культуры, научно-техническому прогрессу? Всё это является следствием состязательной борьбы желания получать.

Вопрос: Но если мы вспомним Содом и Гоморру...

Возможно, в том, что касается Содома и Гоморры ты разбираешься лучше меня... (Смех в зале) Однако здесь не о чем разговаривать, вещи эти довольно примитивны.

Если ты говоришь о Торе, то вообще в Торе о таких вещах не идёт речь. В Торе я читаю о якобы исторических событиях, как о войнах между двумя сторонами: добрым началом и злым началом, правой и левой линией, что внутри нашей души, которые ещё в нас не реализовались. Это не события, происходившие в прошлом, а вещи, ещё не произошедшие в нас: состояния, которые мы пройдём в будущем.

Но если ты заговоришь о прочитанном в Торе в материальном плане: как это материализовалось здесь в этом мире – то это было довольно примитивно. Возможно, прошлое тебе представляется романтичным?.. Одни племена пошли завоёвывать другие, поубивали друг у друга по сто тысяч человек за день в рукопашном бою... Но какое отношение это имеет к духовному, я не понимаю! Всего-навсего проявление наиболее простых, примитивных желаний.

Вопрос: Что же такое духовность?

Духовностью называется намерение человека доставить удовольствие Творцу, иными словами, духовность – «отраженный свет» ("ор хозер"). В том, что вы, пришедшие сюда, не знаете об этом, я не виноват. У меня, у тебя и у него определения духовного различны, ничего не поделаешь. Постепенно это различие сотрётся, и наши понятия сравняются. При условии, что вы примете мои. (Смех в зале).

27. И еще необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости: а) Первую часть, называемую "ситрей Тора" (тайны Торы), запрещено раскрывать, иначе как намёком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом.

Т.е. только между двумя каббалистами возможны занятия так называемыми тайнами Торы.

И "маасэ Меркава" («действие Системы») "Маасэ Берешит" («первичное действие») также относятся к этой части. И мудрецы Зоара именуют эту часть: «3 первые сфиры» ришонот» - ГАР - «кетер, хохма, бина – которые называются также голова («рош») парцуфа».

Итак, речь идёт о той части Торы, о которой мы ничего не знаем. Возможно, где-то существуют какие-то упоминания о ней: есть кое-что у Бааль Сулама – рукописи, разобраться в которых совершенно невозможно... Я при случае принесу почитать, там невозможно разобрать даже нескольких слов. Он написал это такими словами, которых вообще нет в нашем мире. Т.е. набор букв в слове – не из нашего мира, у нас такого не существует. Таким образом каббалисты записывают то, что находится выше уровня нашего постижения.

б) Вторую часть науки Каббала, называемую "таамей Тора" (вкусы Торы), наоборот, можно и нужно раскрывать, и более того, её раскрытие является великой заповедью. И часть эта в Зоаре названа именем "7 нижних сфирот парцуфа"» - ЗАТ – «а также называется «телом» («гуф») парцуфа. Ибо в каждом из святых парцуфов есть десять сфирот, называемых кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут. Из них три первые сфиры называются головой парцуфа: кетер, хохма, бина; а семь нижних сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут – названы телом парцуфа. И даже в душах низших людей...

- пусть даже неисправленных, как мы – обладающие "духовным геном", который всё ещё не проявился и до сих пор спит в нас.

... также есть категории этих десяти сфирот с соответствующими названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших – как разъясняется в ТЭС. А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются «вкусами» Торы, в том что сказано: «Нёбо пищу вкушать будет..." Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот...

– мы учили: есть голова парцуфа, состоящая из кетера, хохмы и бины; затем расположен "пе" («рот»), в котором стоит масах – экран; затем идут хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут – и это называется "гуф", тело парцуфа. Света, распространяющиеся в теле парцуфа, называются «тэамим», «вкусы» - "таамей-Тора", вкусы Торы.

...Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, названы «вкусами» ("тэамим").

Свет ("ор") - в общем называется "Торой": Тора и свет – это одно и то же. "Вкусы Торы" («таамей-Тора») – это та часть света, которая находится в теле парцуфа.

«А малхут головы называется «нёбо» ("хех")...» - пэ головы парцуфа (пэ де-рош); позже мы будем изучать, что существует такое явление, как "зивуг хех ве-гарон" (слияние «нёба» и «горла»), вследствие чего выходят наружу буквы – раскрытия, а также внутренние «вкусы», «тэамим» - которые уже входят внутрь тела.

«А малхут головы называется «нёбо» ("хех"), и отсюда название «вкусы Торы», то есть они раскрываются от "хех де-рош" («нёба», что в «голове») и ниже. И это – источник всех вкусов («тэамим»), "малхут де-рош", начиная с которой и далее вниз нет никакого запрета для их («тэамим») раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико без края и без меры".

Итак, если вы хотите помочь себе в продвижении к духовному, то распространение каббалистических знаний - наилучшее средство, эффективней которого не существует более ничего. Вы это увидите!

"Три первые и семь нижних сфирот, о которых здесь говорится – будь то в общем строении, или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить – делятся таким образом, что три первые сфиры, находящиеся даже в "малхут", что в конце мира Асия, относятся к тайнам Торы, и запрещено раскрывать их; а семь нижних сфирот, находящиеся в кетер головы мира Ацилут, относятся к части "вкусы Торы", которую можно раскрывать, и эти вещи, широко описываются в книгах по Каббале».

Это означает, что совсем неважно, где расположен парцуф. Существуют миры: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, под ними расположен "этот мир"; и "парса", которая разделяет ГАР и ЗАТ. В любом положении, в любом состоянии есть две части, называемые ГАР и ЗАТ, как в самом верхнем, так и наинизшем парцуфе.

Бааль Сулам нам говорит о том, что заниматься тем, что находится в ЗАТ самого высшего парцуфа, также как и всех остальных парцуфов, разрешено. Но тем, что находится в ГАР наинизшего, также как и других парцуфов – запрещено.

Таким образом, не важно на какой ступени: нижней или верхней – всё, что относится к ЗАТ, можно раскрывать, а всё, относящееся к ГАР – раскрывать запрещено.

Поэтому в наших книгах, по которым мы занимаемся, изучая "таамей Тора", нет ничего, чтобы относилось к тайнам Торы, а всё, что в них находится, относится к "таамей Тора" – вкусам Торы. А значит каждому можно учиться по этим книгам, и каждому можно раскрывать их содержимое. До какого места возможно раскрытие? До головы мира Ацилут! Т.е. без всяких ограничений.

Однако каббалисту, уже постигшему высшие миры и знающему о тайнах Торы, запрещено раскрывать даже самую малость из этой тайны. Т.е. запрещено раскрывать даже то, что сокрыто на самой маленькой ступени. Таким образом, до окончания всех ступеней духовной лестницы мы можем заниматься "таамей Тора" – вкусами Торы.

Вопрос: Какова причина того, что вкусами Торы нам можно заниматься, а тайнами Торы – запрещено? И почему вкусы Торы разрешено открывать всем, а тайны Торы открывать запрещено?

"Запрещено" или "нельзя" в Каббале означает - "невозможно". Что значит "нельзя"? Это только в нашем мире есть "можно" и "нельзя". В духовном нет такого; нет даже слова "запрещено". Есть вещи полезные и бесполезные, соответственно ими заниматься либо целесообразно, либо не стоит вообще. Но если написано: "нельзя" – это означает невозможно, т.е. это нечто, не поддающееся восприятию. Почему?

Потому что ГАР (три первые сфиры) - это свойства Творца, ещё не облаченные в свойства творения. Это не вторая стадия («бхина бет»), находящаяся внутри четвёртой ("далет"), или четвертая внутри второй. Это нечто, где отсутствует какая-либо связь... Ведь с какого места возникает связь между второй и четвёртой стадиями? Начиная со второй и ниже.

Что происходит? У нас есть кетер, хохма, бина, зеир-анпин и малхут. От середины бхины бет, бины, и до малхут – то, чем мы занимаемся. Этот отрезок называется ЗАТ (семь нижних сфирот) - бет+далет; здесь – место всех наших исправлений. А всё, что выше этого – свойства Творца в чистом виде, без всякой связи с творением.

Как мы можем их уловить, воспринять, ведь у нас нет никакой зацепки? Но, закончив все исправления, мы тем самым завершаем прохождение всех ЗАТ-ов – семи нижних сфирот, расположенных на каждой из ступеней. По окончании этого процесса весь ЗАТ у нас оказывается исправленным на 100%. И тогда мы входим в ощущение ГАР.

ЗАТ – семь первых сфирот, называются также 6000 годами нашей работы, и седьмое тысячелетие - "шаббат". ГАР – три первые сфиры, называются уже восьмым, девятым и десятым тысячелетиями соответственно: бина, хохма, кетер. Это уже абсолютно вне нашей реальности.

Состояние Окончательного исправления ("Гмар а-тикун") – это достижение ЗАТ, благодаря чему исправляются наши келим. Тем самым мы заканчиваем исправление связи бины и малхут. После чего раскрывается абсолютно иная реальность.

Подобно тому, как после исправления, починки некоего предмета или инструмента его можно использовать в дальнейшем для выполнения более серьёзной и крупной задачи, для достижения более высокой цели. Это то, что происходит с нами. Затем открываются такие вещи, которые сейчас мы не способны воспринять и не в состоянии даже представить себе, что это такое может быть – поскольку они вне желания получить и находятся на "территории", в "пространстве", занимаемом Творцом.

Когда сравниваются с Ним по свойствам, тогда входят в Него, как бы на Его территорию – там открывается совершенно иная реальность, измерение, о котором невозможно даже говорить, используя наши слова.

Вопрос: В прошлом, быть может, желания были небольшими, но и жилось лучше...

Хорошо жилось в древние времена, когда у людей желание получить было маленьким, и все они каким-то образом немного ощущали Творца, и вообще не так уж плохо шли дела. Почему же в наши дни стало так жутко, так тяжело жить? Почему желание получить постоянно увеличивается?

Потому что желание получить должно достичь такого состояния, когда оно потребует от человека вознуждаться в том, чтобы обратиться к Творцу, вознуждаться в связи с Ним, ощутить необходимость в Нем. Маленькому желанию получить этого не требуется, с маленьким желанием получить я справляюсь в этом мире так же, как и все, находящиеся на неживом, растительном, животном уровнях. Как животное... Ем, пью, сижу, никуда не спешу... Есть у меня жена, дом... Так я и живу: полуживотное, получеловек. И у меня всё в полном порядке.

Мы, конечно, можем только мечтать о такой жизни, но нам это не поможет, мы уже в другом состоянии. Даже если мы захотим ограничить себя и уменьшить своё желание получить, что, возможно, даёт некоторое временное успокоение (например, приняв успокоительную таблетку, человек чувствует себя лучше), есть много такого рода всевозможных средств – однако нам это не поможет.

И всему человечеству это не поможет, потому как согласно общему закону, всё человечество должно достичь слияния с Творцом. А с маленьким желанием получить ты не вознуждаешься в Нём. Мы обязаны дойти до состояния, когда без Творца станет невозможно жить, невозможно просуществовать ни одного мгновения, невозможно дышать, и тогда от безысходности я обращусь к Нему.

Поэтому развитие желания в нас – это вещь, предотвратить которую не представляется возможным. А если мы попытаемся совершить против этого какие-либо действия, то нас настигнут страшные беды. Человечество даже представить себе такого не может – высшее управление скрывает от нас это. И я не рекомендую делать нечто подобное! Не будем об этом даже говорить...

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг. >>