Предисловие к ТЭС - урок 9, 10 января 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы остановились на 52-м параграфе Предисловия к ТЭС. Есть ли вопросы по пройденному материалу?
Вопрос: В течение дня бывает так, что на нас «сваливается» то или другое, и тогда мы, в сущности, должны находиться одновременно в двух состояниях: с одной стороны – этот мир, с другой – желание к духовному…
Мы находимся в особом состоянии. Чем оно особенно? Тем, что, исходя из него, мы должны создать кли, т.е. желание к состоянию, в котором еще не находимся; а это противоестественно, этого просто не может быть, поскольку то, что я вижу, о чем думаю и к чему стремлюсь, всегда лежит передо мной – в доступной мне плоскости, на моем уровне. Мы не понимаем, что значит пребывать на каком-либо духовном уровне, желая при этом того, что находится на другом уровне. В этом мире для нас нет подобных примеров.
Допустим, я маленький ребенок, а хочу быть профессором. Так вот, мое представление о профессоре находится на том же уровне, в тех же желаниях. Разумеется, мне нужно еще развить все эти желания и свойства, но они уже во мне. Мы же должны создать некое стремление к состоянию, даже крупицы которого во мне нет. У меня нет о нем ни малейшего понятия, я не знаю, что это такое. Как такое возможно?
Я начинаю с элементарного упражнения: каждый раз, ловя себя на мысли, посланной мне свыше, и вспоминая о вопросе: где я? для чего я? – я должен в то же мгновение внести в представляемую картину Творца. Кто Он? Что Он? Для чего Он? И что есть я по отношению к Нему? Я должен ввести Его в картину своей реальности.
Кто-то говорит, что это трудно? Это не трудно, это просто оторвано от реальности; однако мы каким-то образом должны так делать. Что значит «каким-то образом»? Это означает: в своем желании получать. У нас еще нет желания отдавать, нет слияния и духовного сосуда. Мы пока существуем только в одном сосуде, а не в двух, не в правой и левой линиях. Наше состояние действительно особенно тем, что [желание к духовному] пребывает у нас в том, что называется ло-лишма (состоянии не ради Творца).
Но, как бы то ни было, именно из таких состояний, когда мы запутаны, когда прилагаем усилия, видим, что не способны, и снова пробуем – приходит затем желание, называющееся молитвой. Именно из таких состояний. Поэтому мы должны прямо-таки через силу вводить себя в подобные состояния. А ощущение, что это невозможно, говорит нам лишь о том, что мы, по всей видимости, соприкоснулись с истинной точкой.
Правда в том, что сколько бы мы сейчас ни разбирали эти вопросы, пытаясь найти в них некое логическое зерно, рациональные этапы – мы тем самым стараемся как бы подогнать духовное под собственный разум, а это нам не удается и не удастся. Каббалисты пишут книги, как будто бы идя нам навстречу и желая донести до нас науку Каббала; они так много пишут, их книги представляются нам простыми или запутанными – и все это лишь для того, чтобы поднести к нашим губам некие трубки, через которые мы будем сосать, как младенец сосет из бутылочки.
Есть такая реклама: «Для ребенка это сладкое молочное лакомство, а для матери – молоко». Точно также каббалисты хотят дать нам – неспособным на понимание или связь – духовное наполнение светом, возвращающим к Источнику, в красочной упаковке сладкого йогурта, который мы как раз любим. Ведь у нас нет никакого доступа к внутреннему наполнению. Поэтому даже если бы книги каббалистов были написаны непонятным языком, не соответствующим логике нашего разума и рациональному подходу – это было бы неважно. Важно другое: чтобы мы установили с ними связь и позволили им кормить себя.
Однако постоянная работа над собственной заинтересованностью требует от человека больших усилий. Это называется увеличением важности Цели. Чем больше я стремлюсь к этому, тем сильнее хочу сосать – и тогда в меня входит больше света, возвращающего к Источнику. Поэтому мы все-таки должны искать места, в которых нам хорошо. Сказано: «Человек учится лишь там, где желает сердце его». Нужна привлекательная и подходящая обертка.
Итак, мы с вами начали говорить о четырех уровнях постижения Цели: двойное сокрытие (сокрытие внутри сокрытия), простое сокрытие, управление вознаграждением и наказанием и вечное управление.
52. А сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от них, поскольку не верят в вознаграждение и наказание.
Раньше мы рисовали сокрытие внутри сокрытия как первую стадию постижения. Но это не совсем так, потому что вначале, когда человеку открывают точку в сердце и он с воодушевлением вступает в Каббалу, как будто бы всё ощущая – он находится в простом сокрытии. Он начинает ощущать, что существуют некие вознаграждение и наказание, что он словно бы возвращается (к Творцу), что его тянут. Он чувствует, что действительно существует отношение к нему свыше согласно тому, как он относится к этому снизу, что существует какой-то подступ, мост, встреча между ним и Высшим. Так происходит в начале, в период воодушевления.
Потом именно отсюда человек переходит в двойное сокрытие, и в таком состоянии может пребывать годами. А далее он снова, но уже собственными силами, ищет, как выйти в простое сокрытие, чтобы прорваться затем к управлению вознаграждением и наказанием.
Таким образом, простое и двойное сокрытие обусловлены тем, как свыше должны направлять человека и тянуть его. В соответствии с этим ему и посылают тогда состояния.
Итак, Бааль Сулам пишет:
Сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от них...
Что такое «обратная сторона»?
В простом сокрытии человек верит, что Творец делает ему то хорошо, то плохо; и даже испытывая в своих ощущениях зло, он все-таки оправдывает его, потому что это пришло от Творца. Есть присутствие Творца. А в двойном сокрытии исчезает обратная сторона, и даже плохие вещи уже не воспринимаются, как нечто, приходящее от Творца.
...Поскольку не верят в вознаграждение и наказание. И преступления, что в их руках, определяются как злоумышления.
Состояние человека, находящегося под двойной завесой, называется «злоумышлениями», сокрытием внутри сокрытия. Вообще, состояния, в которых мы находимся, будучи неисправленными, называются или «злоумышлениями», или «оплошностями». Это не означает, что я совершил злоумышление или оплошность. О Первом человеке (Адам Ришон) тоже говорят, что он совершил грех, что он был еретик, вор и т.д. Речь идет об уровне сокрытия, именующемся или «злоумышлением», или «оплошностью», или «незаконченным праведником», или «законченным праведником» – всего четыре стадии.
Не надо относить это на наш счет: я недостаточно хорош, чтобы совершать такие «злоумышления». Я пока что пребываю в начальном состоянии, которое еще и не есть «я».
И преступления, что в их руках, определяются как злоумышления. И называются – «законченные злодеи», ибо они бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, как сказано: «Когда обратился к богам иным».
Речь идет о состоянии, когда Творец сокрыт от человека, и ничего нельзя поделать. При сокрытии внутри сокрытия обратная сторона Творца тоже скрывается.
В состоянии простого сокрытия я вижу обратную сторону (ахораим), проявляющую отношение ко мне. Иными словами, я вижу «плохое» для себя управление, но все-таки отношу его на счет Творца и тогда оправдываю это управление: даже испытывая плохие ощущения, я признаю, что Он устраивает мне это для блага.
Также врач может причинить мне боль во время лечения, однако я знаю, что он действует для моей же пользы, а потому оправдываю его действия и благословляю его. Это и называется простым сокрытием: кроме «плохого» управления присутствует также ощущение того, откуда оно идет – от Творца. И тогда у меня есть связь с Ним, хотя и через обратную сторону.
Если же признаки того, что это приходит от Творца, исчезают, и я ощущаю просто зло – это называется сокрытием внутри сокрытия. Я не ощущаю, что это идет от Него. А если зло приходит не от Творца, то я естественным образом отношу его происхождение к себе самому или к иным свойствам, источникам этого мира: к другим людям и вообще к любому фактору своего окружения, кроме Творца. И тогда это называется: «бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству».
Идолопоклонство – это отнесение всего происходящего во мне и вокруг меня на счет кого-то другого, не Творца. Вот, что такое, в итоге, идолопоклонство. И человек, думающий так, называется идолопоклонником.
Я оправдываю или обвиняю Творца в соответствии с тем, как Он мне видится. После того, как Он скрылся или раскрылся по отношению ко мне, я уже не могу решить, как к Нему относиться. Мое решение не есть решение; я, в конечном итоге, являюсь реакцией. Я – это реакция на то, что Он делает. Если Он раскроет Себя на 10%, то я, несомненно, на 10% возжелаю, благословлю и оправдаю Его. Если Он закроет Себя на 5%, то и я буду на 5% меньше оправдывать и желать Его. Я есть реакция. Я не действую, я не властен над действием, мышлением и решением. Я – это желание получать.
Вопрос: (об отношении к этому ультрарелигиозного мира)
Я не знаю, о чем вы говорите. Есть люди, которые утверждают, что всё к лучшему – и слава Богу. Так их научили, так они и поступают. Какое отношение это имеет к нам?
Здесь мы говорим о человеке, пребывающем в некоем осознании того, что происходящее с ним имеет отношение к Творцу. Даже сокрытие внутри сокрытия – это состояние, в котором человек себя все-таки ощущает. Он ощущает состояние, в котором считает себя зависимым от других людей, окружения, жены, хозяина – от различных факторов, а не от Творца. Человек чувствует это и ощущает вместе с тем, что так он оценивает свое состояние.
Если же он вообще далек от таких вещей – обычный человек с улицы – то это не называется сокрытием внутри сокрытия. Это состояние называется «животное». Сокрытие внутри сокрытия – это отношение к Высшему. Из-за того, что Творец сокрыт от меня – как говорится, «многие напасти идут на меня» – я неизбежно пребываю в сокрытии внутри сокрытия, не ощущая Его присутствия; а значит, я не верю в то, что Он действует и совершает всё.
Поэтому было сказано, что «я» – это реакция на то, что Он делает. Если же вы говорите о тех, у кого один ответ на всё: «Слава Богу!» – то где связь между ними и теми состояниями, о которых идет речь? Неважно, говорят они «Слава Богу» или нет; важно: есть ли у них связь с Творцом посредством одного из четырех видов управления? Вот, в чем вопрос.
Вопрос: Оправдывая Творца, не парализую ли я сам себя, не лишаю ли возможности движения?
Мы бываем в разнообразных ситуациях, которые одновременно с ощущением управления задействуют наши свойства. Вопрос в том, нейтрализует ли ощущение управления Творца факт моего пребывания в этом мире? Если я вижу, что Он управляет и делает всё, если вижу управление вознаграждением и наказанием – не обессиливает ли это меня? Не опускаюсь ли я на «неживой» уровень (домем)?
Нет. Как раз наоборот. Этого мы тоже сейчас не можем понять. Трудно объяснить, что присутствие Творца не превращает человека в истукана, а пробуждает его к действию. Когда я вижу, что всё идет от Него, это лишь меняет для меня источник силы, показывая, перед Кем я должен работать. «Перед» – потому что Он находится напротив меня. Это вовсе не нейтрализует меня и не стирает мое «я», я не исчезаю и не теряю основу для действия и намерения. Как раз наоборот.
Вопрос здесь в следующем: если я нахожусь в постижении управления – значит ли это, что я постоянно испытываю удобство, благо, успокоение? Нет. Мои сосуды неисправлены, окружающий меня мир, являющийся моими внешними сосудами, неисправлен. Сам я – лишь один сосуд. Все остальные из 600 000 сосудов находятся вокруг меня, это тоже части моей души. Если я отношусь к этому целеустремленно, получается, что я обязан находиться в контакте со своим состоянием, и строить что-то исходя из него. Я строю следующие ступени и тогда тоже могу нервничать и сердиться – ведь я нахожусь в процессе достижения Цели.
Таким образом, человек не превращается в растение. Конечно же, нет. Хотя, действительно, так думают. Ко мне приходят люди и говорят: «Ты обязан позаботиться обо мне. Ты мне должен. А иначе, кто ты такой? Почему ты сердишься? Почему ты не спокоен и не умиротворен?» Это действительно так.
Сказано же обратное (говорю не про себя): «Нет праведникам покоя ни в этом мире, ни в будущем». Чем крепче связь человека с Творцом, тем сильнее он ощущает, что может именно реализовать себя. Человек не исчезает.
53. И нужно знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и Заповедей путем выбора, ведется, главным образом, в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления.
Именно в двойном и простом сокрытии лежит вся наша работа, все наше усилия в том, что называется выполнением Торы и Заповедей. Что это значит?
И о том времени говорится: «По страданию – платеж» (Авот, 5:23). Ибо, поскольку Его управление не явно... – в двойном и простом сокрытии – ...и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, т.е. лишь с Его обратной стороны...
Что означает «с Его обратной стороны»? – Не в приятной для желания получать форме.
...По примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен засомневаться и подумать: «Может, это кто-то другой?» – поэтому в таком случае всегда находится выбор в руках человека: выполнить ли Его желание или преступить Его желание.
Мы всегда находимся на некоей оси: выполнять или не выполнять. Что значит «выполнить или не выполнить желание Творца»? Это вопрос управления: отношу ли я происходящее со мной к Нему, или нет? Это и называется «преступить Его желание или выполнить Его желание».
Таким образом, мы все же стоим лишь перед одной проблемой: прилагаем ли мы все возможные усилия, несмотря на двойное и простое сокрытие, чтобы притянуть в наш мир – в то, что я испытываю во всех органах чувств – ощущение присутствия Творца?
«Потому что беды и мучения, которые получает, приносят ему сомнение в реальности Его управления Своими созданиями, будь то в качестве первой стадии, и это – оплошности, или второй стадии, а это – злоумышления. Так или иначе, он пребывает в большом страдании и огромных усилиях».
То есть и в том, и в другом случае, да и тогда, когда находится между ними, когда скрытие то чуть больше, то чуть меньше.
«И о том времени говорится: «Всё, что сможет рука твоя сделать своими силами – делай» (Коэлет, 9:10)».
Иными словами: прилагайте все усилия, какие только возможно – ведь вы не понимаете, в каком состоянии находитесь. Управление так или иначе – скрыто, все усилия «притянуть» Творца – искусственны, все они – внутри желания получить. И, конечно же, никто в таком состоянии не знает точно, что он делает, что приводит в действие, что действует в нем – совершенно не знает. Однако:
«...Потому что не удостоится раскрытия лика, означающего совершенную меру Его блага, прежде чем постарается и сделает всё, что только в руках его и в силах его сделать. А по страданию – платеж».
То есть в обоих этих состояниях: в обычном и в двойном сокрытии – человек обязан постоянно действовать. Он должен взять свою душу, не зная, что в ней содержится, и все те данные, все те силы, что в ней заключены, должен, одну за одной, провести через двойное и одиночное скрытие. А затем подняться над этими сокрытиями к ступени раскрытия управления наградой и наказанием. И так – с каждым желанием.
Мы не знаем, сколько желаний есть в душе, каковы их свойства, взаимные связи. Мы не знаем, в каком состоянии мы с ними пребываем – ничего этого мы не знаем! Потому и сказано: сделай всё, что можешь, и как можно быстрее. И не понемногу, а непрерывно увеличивая темп.
Дело в том, что здесь невозможен взвешенный подход, анализ причин и следствий, позволивший бы нам определить всевозможные вещи... Каббалисты свыше могут нам давать советы, но сам человек никогда не может определить, где он находится.
До такой степени, что говорится, что даже когда человек подходит уже вплотную к махсому, чтобы перейти его – к постижению управления наградой и наказанием, - до этого самого последнего действия, до его завершения – он не знает, что уже входит в духовное. Входит в духовное – то есть впервые получает намерение «ради отдачи».
И конечно же, на протяжении всего этого пути, всего периода, называемого «временем подготовки», находясь на этапе «злоумышлений» или «проступков», т.е. пребывая в двойном или в одиночном сокрытии, человек неспособен ничего определить и, конечно, пребывает в страданиях.
Вопрос: Как связаны этапы сокрытия с 4-мя стадиями прямого света?
Позднее мы свяжем эти вещи. Пока что мне трудно это объяснить; я хочу, чтобы мы продвигались согласно тексту. Конечно, здесь есть связь с 4-мя стадиями прямого света, но это непростая связь. Существует обратное соответствие между светами и сосудами, и при подготовке келим к переходу от получения ради себя к работе ради Творца всё это совершенно обращается; нужно также объяснить, что такое имя Творца «йуд-хей-вав-хей» и прочее...
Вопрос: Если говорится, что мы – всего лишь реакция на действие Творца, то где же здесь свободный выбор?
Замечательно, меня поймали на слове! (Смех в зале) Действительно: говорилось о том что, что мы – реакция на действие Творца, т.е. от меня ничего не зависит. Что значит, «не зависит»? То есть, если Он немного приоткрывает поток Своего света – я бегу быстрее, закрывает – медленнее... Как цветок, тянущийся к солнечному свету. Это так, и у меня нет выбора! Что же я могу поделать?
Это мы изучали в 4-м пункте: «И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу». Он постоянно играет со мной так, как пожелает – согласно Своей программе. Так почему же тогда мне вообще отведено место в творении? Разве это можно назвать существованием?
«Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления». «Укреплением» у нас называется ускорение развития, когда я совершаю различные действия, чтобы ускорить переход с одного этапа на другой. И этим я определяю всё! Посредством группы, книг, учебы, связи с группой, с равом – я определяю скорость развития. Т.е. насколько быстро я могу обработать данные и отреагировать – зависит от меня.
Иными словами, каждое состояние заранее фиксировано: во всех своих желаниях я нахожусь изначально, все они – во мне; ничего с ними не поделать. Я обязан с каждым желанием пройти и через открытое управление, и через скрытие: двойное, одинарное.
И в этом нет никакой проблемы. Тот, кто видит меня свыше, видит, что я просто продвигаюсь – этап за этапом. Но даже Тот, Кто сидит свыше, не может сказать, сколько времени мне понадобится, чтобы перейти с одного этапа на другой. Сократить время развития – в моих силах.
Получается, что человек это не совокупность реакций или проходимых им состояний, а совокупность усилий, которые он приложил, чтобы уплотнить эти состояния, расположив их как можно ближе друг к другу. И в этом – всё! Именно в этом – наше решение. И это очень важная вещь. Ведь этим мы развиваем стремление, желание, страсть, влечение, любовь – всё это приходит именно благодаря тому, что мы желаем «освятить» время, сами прилагаем усилия – и тем самым создаём новое кли! Именно этим!
То есть мы должны не фиксировать свои состояния, а пребывать в «хафец-хесед» - в желании отдачи, будучи совершенно независимыми от этих состояний. Нужно стремиться ускорить развития состояний, и не имеет значения, каковы они – чувствую ли я себя лучше или хуже, буду ли в следующий раз ощущать себя лучше или хуже... И от этого тоже нужно быть независимым. И лишь сильнее желать реализовать их, чтобы прийти к слиянию.
В этом – наше кли, которое не может прийти свыше. В каких же состояниях я нахожусь – об этом не нужно даже думать, это не так уж и важно. Падаю ли я или поднимаюсь – мне необходимо думать лишь о том, как скорее и эффективнее реализовать это.
Вопрос: Что значит «реализовать»?
Реализовать означает использовать состояние таким образом, что оно просуществует во мне, соединяя ощущение моего «я» и ощущение Творца. Как сказано в «Письмах» (стр. 64).
Вопрос: Что такое ощущение страдания в двойном сокрытии?
Ощущение страдания в двойном и одиночном сокрытиях это не ощущение того, что мне плохо, а страдание, сожаление, оттого, что я не могу оправдать Творца.
Вопрос: Откуда приходит такое ощущение?
Оно приходит, благодаря усилию. Если я не стараюсь в этом направлении, то у меня нет и страдания, сожаления. И тогда я просто проклинаю Его, потому что мне плохо.
Вы понимаете, насколько наши внутренние определения неточны, не совпадают с тем, о чем говорит Каббала? Мы должны перейти к иным ценностям. Что такое «хорошо» и «плохо»? – Это значит оправдывать Творца или, не дай Бог, обвинять Его.
Что означает ступать из одного состояния в другое? – Значит заботиться о том, чтобы постараться в каждое состояние внести Творца, тем самым ускорив его развитие. Ведь как только я сливаюсь с Ним, т.е. реализую себя – состояние тут же исчезает. И тогда из цепочки решимот выходит следующее решимо. И теперь я должен реализовать его. Что из себя представляют все эти решимот? Не что иное как цепочку моих желаний, которые я должен реализовать на всех этапах.
Вопрос: Но даже если я оправдываю Творца – решение об этом принимается свыше? Могу ли я здесь что-то решать?
Конечно, тот факт, что я оправдываю или обвиняю Его – это результат того, насколько Он раскрывает Себя или же скрывает Себя от меня. Мой вопрос в том, насколько я страдаю от того, что это происходит со мной. Это подобно непослушному ребенку, который говорит матери: «Что я могу с собой поделать?»... Человек как будто бы желает стать хорошим, чтобы оправдать Творца, а не для того, чтобы ему самому стало лучше. Конечно, пока эгоистически – но и это хорошо, не нужно пренебрегать этим состоянием.
Однако мы сейчас говорим об уже исправленных состояниях, когда мне неважно, как я себя чувствую, а важно, как я отношусь к Нему. И тогда получается, что я признаю, что неспособен оправдать Его. А придя к этому, чего я требую? Что это за ощущение, что это за молитва?
Мне жаль, что я не могу оправдать Его – и не потому, что мне плохо от этого, а потому, что я не желаю говорить о Нем плохо. И тогда получается, что я молюсь, прося Его раскрыть Себя, чтобы я не проклинал Его. И такой молитве Он раскрывается. Ведь это Его раскрытие придет не в мои получающие келим, а только в отдающие – в «келим де-ашпаа».
Пока такого объяснения достаточно...
И снова, как я уже сказал: совершенно неважно, насколько мы понимаем. Вся суть учебы – получить и «заглотить». Ребенок не понимает, как развивается. Ему дают бутылочку с соской, и он растёт...
Вопрос: Если мне хорошо, значит я должен доставить этим удовольствие Творцу? В этом моя работа?
Каким образом ты сможешь это сделать?
Реплика: Тогда что я могу сделать в таком состоянии, когда мне хорошо? Может будет лучше, если мне станет хуже?
Пусть станет еще лучше! (Смех в зале) Ни в коем случае не нужно страдать! Иными словами, если ты чувствуешь себя хорошо, но вместе с тем ощущаешь, что находишься в сокрытии – это раздражает. Так ведь? До такой степени, что, может быть, стоит, чтобы стало хуже... Только бы ощутить Его лучше. Верно?
И это плохо! Нам нельзя стремиться к этим состояниям! Это – клипа (нечистые желания). Хотя действительно, есть такие периоды, когда человек предпочитает быть связанным с Творцом, невзирая на то, хорошо ему или плохо, поскольку обратная сторона Творца даёт надежду, даёт жизнь. Она уже даёт ответ на вопрос: «Для чего я живу?». А если у меня есть оправдание этому, то я уже не против почувствовать себя плохо, наоборот – в этом ощущении есть сладость. Ведь Творец присутствует в нем – и горечь подслащается.
Но этот подход неверен! Мы должны стремиться, как здесь говорится, к Торе жизни. Если вы помните, то на прошлом или позапрошлом уроке мы читали об этом: мы не просто должны прийти к Торе, мы должны раскрыть жизненную силу, заключенную в ней! Обнаружить, что это жизнь, вечность, радость, наполнение!
Работа «ради отдачи», намерение ради отдачи, которое мы приобретаем, - это лишь средство, чтобы прийти к раскрытию Доброго и приносящего добро. А раз так, то, пребывая в страдании, я не могу благословить Его и сказать, что Он – добрый и приносящий добро. То есть состояние, в котором человек чувствует себя плохо – это наиболее далекое от Творца состояние. И неважно, есть здесь намерение или нет, есть ли ощущение или нет...
Итак, необходимо во всём, в чем только можно, стараться чувствовать себя хорошо. И тогда молитва будет более правильна, истинна. Она будет более исправленной: я желаю ощутить себя хорошо, чтобы доставить Тебе наслаждение.
Отсюда уже возникнет следующий поворот. Ведь вы готовы немного пострадать, чтобы чуть сильнее ощутить Его? Так не страдайте! Пусть ваше наслаждение доставит удовольствие Ему! Видите, мы должны только обратить свои предпосылки... Постепенно всё это свяжется воедино...
Вопрос: Что делать, если я раз за разом в одной и той же ситуации падаю из одинарного сокрытия в двойное?
Т.е. вопрос таков: значит ли это, что я работаю с одним и тем же решимо, которое я еще не реализовал, и потом возвращаюсь к нему снова и снова; или всякий раз я работаю с другим решимо, с другим желанием – просто они как будто бы однотипны?
Это совершенно разные желания! Никогда один и тот же ангел к нам не возвращается. Всякий раз это новый посланник, с новыми решимот... Да и сама ситуация: это вам только кажется, что она та же самая. На самом деле она другая. Ничто не повторяется. Каждое мгновение – ново.
Можно сказать так: изучая парцуфы, мы тоже каждый раз проходим сфирот – кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут. Существуют 125 ступеней или 600 тысяч состояний, или же вообще бесконечное число состояний, когда человек анализирует всё это...
Но любое состояние состоит из пяти частей. Поэтому существуют «хохмы» и «бины», и все прочие части на каждом уровне. И ощущаются они в нашем состоянии практически одинаково – именно поэтому мы находимся в сокрытии! И так человек вращается годы, пока не проанализирует их.
Бааль Сулам пишет об этом в «Письмах»: покуда человек не «наполнит свою чашу», т.е. пока не реализует все желания, содержащиеся в душе, - он не поднимется на следующую ступень. А в каждую ступень у нас включены все желания и все свойства, которые мы обязаны реализовать. И они никогда не повторяются.
...Я не должен думать ни о прошлом, ни о будущем – а лишь о настоящем. Я должен сосредоточить все свои силы на том, чтобы я и Творец, и вся текущая ситуация – слились воедино. И всё! И ни о чем другом я не должен думать. Нужно принимать в расчет все факторы, не устраняться из этого мира, от этой жизни, от всего, что происходит.
Вопрос: Но нужно стремиться перейти в следующее состояние?
Нет, желанием прийти к следующему состоянию называется именно необходимость связать вместе эти три точки – это и называется моим следующим состоянием. И нет более ничего, кроме этого состояния. Если я нахожусь в нём, то пребываю в исправленном состоянии. И всё. Ничего более этого я не могу себе даже представить!
Что может быть больше?.. Как может существовать что-то большее? Во мне нет других желаний, нет больше никаких данных, с которыми я должен был бы работать. Что значит «следующее состояние»? Откуда мне знать, что будет дальше? Решимо пока еще не раскрылось – так как же я могу устремиться к чему-то, что еще не раскрылось? Как я могу это сделать?
Вопрос: Но ведь я знаю, что существует некая дальняя точка – цель?..
Цель – это и есть та точка, в которой я своими желаниями связан с Творцом – с Целью. И всё. Это и есть та самая далёкая-далёкая точка – она представляет собой реализацию текущего решимо! Мне неизвестно, что такое следующее состояние. А просто так представлять себе его – означает убегать от работы...
Вопрос: С одной стороны, говорится, что нужно совершить сокращение; с другой – что необходимо создать «хисарон», потребность...
Если я не создам потребность, то на что буду делать сокращение? Без желания я не могу подняться с одной ступени на другую. Не могу продвигаться. Вопрос – на что направлено это моё желание? Я не творю в себе желания. Моё собственное желание – это лишь стремление сориентировать то желание, что даётся мне свыше, в определенном направлении.
Желания – мы изменить не можем. Нам запрещено прикасаться к ним. Но каждому пробуждающемуся желанию я обязан придать правильное направление, верную ориентацию. Это и называется работой над желаниями! Улучшать не желание, а его способ его реализации. А иначе это подобно созданию «новых состояний» из предыдущего вопроса...
Нужно лишь соотнести то, что есть, с Творцом – и тем самым я построю новую ступень. А та ситуация, из которой я связываюсь с Ним, становится для меня духовным миром: здесь есть кли и наполняющий это состояние свет. Именно в этой точке связи это и происходит.
Мы пока не можем связать то, о чем говорим, с парцуфами, с мирами. Но именно эту связь мы строим своим стремлением, а стремление это потом назовется отраженным светом и духовным кли, находящимся над нашим желанием, над телом – оно подобно голове парцуфа, отраженному свету – и внутри него мы уже получим раскрытие Творца, а его мера назовется нашей ступенью или нашим миром.
54. Однако после того как видит Творец, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что полагалось ему сделать силой своего выбора и своего укрепления в вере [в] Творца – тогда помогает ему Творец, и удостаивается [человек] постижения явного управления, т.е. раскрытия лика.
Здесь вообще не написано, что человек чем-то помогает, содействует тут (в этом действии Творца). А напротив, человек выполнил достаточную для него меру усилий и этим заслуживает того, чтобы Творец открыл Себя перед ним. То есть, все что мы должны дать – это необходимое суммарное усилие. Сделать то, что в наших силах – и все.
И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем, душой и силой, как само собой следует...
«Само собой» - человек не должен тут совершать каких-то действий, а они приходят от Творца.
...из постижения явного управления.
Творец раскрывается, и понятно, что после этого я устремляюсь к Нему. Прежде я делал это силой своего выбора, в темноте, несмотря на то, что был не в состоянии этого сделать – но собрал всевозможные советы, помощь: от группы, от Рава, от книг, от различных внешних силовых воздействий. Таким образом я старался работать.
После того, как я приложил свою меру старания, то хотя я сам этим не произвел никакого действия, но само мое приложенное старание – это в сущности и есть та самая первая молитва, МаН, первое условие, при выполнении которого Творец открывает Себя. И тогда мое устремление к Нему происходит уже совершенно естественным образом. Это называется переходом махсома.
55. И эти упомянутые постижение и возвращение...
То, что Творец теперь раскрывается перед человеком.
...приходят к человеку двумя ступенями. Первая – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую Заповедь в будущем мире,...
То есть, он выполняет это действие, заповедь, получая ради отдачи. «Постигает ее», но постигает ее «для будущего мира» - мы скоро увидим, что это означает, что человек «постигает ее для будущего мира».
...удостаивается также постичь чудесное наслаждение во время выполнения Заповеди уже в этом мире.
Этот мир («олам а-зе») и будущий мир («олам а-ба») – это две ступени постижения. Этим миром называется то, что я чувствую сейчас, будущий мир – это то, что мне предстоит ощутить в своем следующем состоянии.
Итак здесь есть две составляющие. Несмотря на то, что я нахожусь в каком-то состоянии, только часть этого состояния раскрывается передо мной. А большая и основная часть, еще раскроется в следующем действии.
И помимо того, что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти; удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще и при жизни.
Это значит, что здесь пока, как в состоянии получения вознаграждения, так и наказания, есть часть, которую человек получает в настоящий момент – или награду, или наказание, а часть остается для следующего состояния – или награда, или наказание.
И само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не будет резать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит Заповедь, не выполнив её сразу, как только она приходит к нему в руки, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.
То есть, человек в обязательной форме, непременно, настолько насколько Творец раскрывается ему, или выполняет заповеди, или, не дай Бог, совершает преступления, оплошности, то что в итоге называется нарушениями (заповедей). Все зависит от меры раскрытия Творца – больше она или меньше.
И для чего все так устроено? Конечно мы можем сказать, что если бы мы знали свойства человека, то, из чего он состоит - если бы знали строение его души, то с самого начала бы знали, что если Творец сейчас посветит ему каким-то определенным образом, то человек непременно сделает так-то, а затем Творец сделает ему что-то другое, и человек обязательно ответит тем-то. То есть, ясно, что человек это только кукла, в руках играющего ею. Так для чего тогда все это? Если все действия уже запланированы и утверждены заранее?
Но вопрос в том, участвует ли во всем этом в какой-то степени со своей стороны сам человек? В условиях двойного и простого сокрытия, как мы говорили, наше участие заключается в том, чтобы ускорить время, и достичь такой ситуации, когда мы сами стремимся все быстрее и быстрее реализовать свои состояния. И эта реализация заключается в том, что в любом состоянии мы стараемся быть в связи с Творцом, который и устроил для нас это состояние.
А что же здесь? В состоянии, называемом «вознаграждение и наказание»? То есть в раскрытии и скрытии, когда в случае если Творец раскрывается, я совершаю добрые действия, результат которых – вознаграждение в настоящем и в будущем. А если Творец немного скрывается, то я сразу начинаю совершать преступления, и тогда раскрывается передо мной наказание, как получаемое сейчас, так и из следующего состояния.
Что эти состояния, в которых пока нет никакого моего личного участия, - что они дают мне? Зачем они мне нужны?
56. И из этого пойми сказанное мудрецами: «Что значит “возвращение”? [То есть] когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей».
Что такое тшува, возвращение? До каких пределов это возвращение должно быть?
Чтобы Творец сам засвидетельствовал над человеком, что тот уже не упадет со своего самого высшего уровня ни на миллиметр?
Это называется возвращением. То есть Творец должен засвидетельствовать это.
Не то что я сам удерживаю себя, достигнув такого состояния, когда я уверен, что смогу сам держаться на таком уровне. А напротив, Творец, однозначно раскрываясь мне – таким раскрытием, которое не возвращается к меньшему, не уменьшается – свидетельствует, что я более не упаду.
На первый взгляд, странны эти слова; ведь если так, то кто поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек вернулся всем сердцем своим и не согрешит более?
Как написано? Что значит “возвращение”? - что такое настоящая тшува? -
«Когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей».
Кто должен знать, что человек больше не упадет? Сам человек? Его окружение? Или Творец должен сказать это? Что это за ситуация, о которой мудрецы написали, что человек доходит до своего конечного исправления и больше не опускается? Почему они в такой форме описывают нам это состояние?
Но исходя из разъясняющегося, это совсем просто. Ведь человек действительно не уверен абсолютно, что не согрешит более, пока не удостоится постижения разъясняемого управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика.
То есть, все зависит от раскрытия лика Творца.
А раскрытие лика – это то, что со стороны избавления Творца называется «свидетельством»; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление Его, [приводящее] к этому постижению вознаграждения и наказания, обещает ему [человеку], что не согрешит более.
Как я сказал: происходит такое раскрытие Творца человеку, что человек уверен в результате этого, что больше не упадет, не опустится. И это раскрытие, меньше которого уже далее не может быть, называется – «свидетельство».
И выявляется поэтому, что Творец свидетельствует о нем. И об этом сказано: «Что значит “возвращение”?». То есть когда будет человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление его Самим Творцом свидетельствует о нем...
То есть, обещает человеку.
... что не вернется больше к глупости своей.
Вопрос: Можно сказать, что человек проходит и анализирует все возможные состояния и затем уже некуда ему падать?
Приходит ли это состояние, когда Творец свидетельствует о человеке, после того как тот прошел все возможные состояния, и ему уже больше некуда падать?
С одной стороны, это действительно так. Написано, что «Не может человек выстоять в выполнении заповеди, если прежде не нарушил ее». То есть, необходимо чередование падений и подъемов, падений и подъемов... И не может быть просто подъема без предварительного падения.
Это понятно, что не может быть выполнения заповеди без предварительного нарушения ее, без преступления. Преступление - это раскрытие неисправленных келим. А затем происходит исправление келим и их наполнение в соответствии с правильным намерением «ради отдачи» - что и называется «выполнением заповеди».
То есть, «выполнение» заповеди и ее «нарушение» - это два состояния, которые человек должен все время проходить.
Так в чем вопрос? Достигает ли человек состояния, из которого уже не может опуститься, только после того, как уже падал на всех предыдущих шагах – шаг за шагом? Да, действительно так.
Так что нам нужно делать? Ускорять время, чтобы упасть поскорее? – Нет, нельзя стремиться к падению. Проблема в том, что если мы начнем думать о том, как бы поскорее упасть, мы будем, наоборот, растягивать время.
Только если мы поднимаемся, то есть, вызываем на себя более сильное воздействие света – то тогда мы ускоряем время. Мои действия зависят от силы, от интенсивности света, который светит на меня. Если подсветка сильнее, то во мне быстрее обращаются, сменяются желания, быстрее крутятся внутри меня все эти колесики.
Все зависит только от силы приходящего ко мне света. То есть, насколько сильно я жажду Творца и духовное, настолько большее по силе воздействие я притягиваю к себе, чтобы быстрее обрабатывать и отбрасывать данные и быстрее переходить из состояния в состояние.
Это значит, что если я стремлюсь к спускам и падениям, то этим я только растягиваю время, а не ускоряю его. Поэтому нужно стремиться к хорошему!
Где мне взять стремление к хорошему? Мы уже говорили об этом – от группы. Я сам не в состоянии это делать, и сверху мне не дают этого. Мне не дадут этого свыше, так как это кли, это стремление к желанию духовного – оно не дается сверху. Это кли, которое должен создать сам человек.
Наше желание получить было построено уже на первом этапе распространения четырех стадий прямого света – в бхине алеф. Наше желание отдавать уже было построено в бхине бет четырех стадий прямого света. И то и другое – это два параметра уже присутствующие внутри нас, с ними нам нечего делать. Это то, что не зависит от меня. От меня зависит только насколько я захочу соединить их вместе внутри себя.
И это кли мы должны построить сами, внутри себя. Откуда мне взять его, если с самого начала, когда я спускаюсь сверху в этот мир под махсом во мне нет даже подготовительных качеств для этого? Нет во мне такого, что я должен бы был развить. Поэтому я так нуждаюсь в группе, чтобы именно от нее взять эти желания.
В этом все дело. Бааль Сулам объясняет в своих статьях почему необходима группа, правильное окружение. Почему Творец создал человека так, чтобы он был лишь частью всего человечества, чтобы его окружали люди, и вся эта публика была разделена на него самого, семью, страну, мир? – Все это имеет свои духовные корни.
И почему мы должны именно таким образом все это ощущать и вовлекать в свою внутреннюю работу? Ведь все, что создано – создано только с этой целью.
Мы позже еще увидим из «Предисловия», в чем заключается польза каждой отдельной детали того, что окружает нас. Увидим откуда это все приходит, какие духовные корни имеет все это разделение внешнего мира вокруг меня, который разделяется на неживое, растительное, животное и человека – а человек, в свою очередь, делится на «меня самого» и людей вокруг меня. Мы поймем, как должны использовать все это.
Таким образом, если я не получу эту силу от окружения, - мне неоткуда больше ее взять, ведь во мне самом не подготовлено ничего такого, из чего я мог бы вырастить свое кли.
Вопрос: Что такое «этот мир» и «мир будущий»?
«Этот мир» и «будущий мир» - это две ступени: я, тот который есть сейчас, и тот, который будет, допустим, через мгновение. Это называется будущим миром. Поскольку я прихожу к нему, он так называется («олам а-ба» - будущий, приходящий мир).
А то что мы обычно представляем себе под понятием «будущий мир» - а именно, ощущение души, не находящейся в теле – на самом деле не называется «будущим миром». И состояние конечного исправления человека («гмар тикун») тоже так не называется.
Миром называется некое состояние. Малхут называется миром. Каждое состояние малхут мы можем отметить неким особым знаком. Таким образом, этим миром называется мое текущее состояние.
Вопрос: Но тогда получается, что мы все время находимся в этом мире?
Да в этом качестве мы всегда находимся в нашем мире, по отношению к своему следующему состоянию, называемому будущим миром. Бааль Сулам говорит об этом.
Вопрос: Нужно создать в себе новые желания?
Мы никогда не можем ни создать в себе желаний, ни уменьшить их, ни увеличить – мы ничего не можем сделать с ними. Каждое желание, которое появляется во мне – должно проявиться. И на самом деле, мне не разрешено даже утончать его. Только направлять, сопровождать намерением.
Скажем, я хочу убить кого-то. (Смех в зале). А с вами как будто никогда не случалось, чтобы возникло такое желание? Когда думаешь: «Ну вот просто убил бы его!» Что не было такого? (Смех) И что же делать в таком случае?
Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора» («Херут») из книги «Дарование Торы» («Матан Тора»), что большой грех, который совершили развитые народы по отношению к народам не развитым, примитивным, это то, что они приходили к ним и пытались воздействовать на них, прививая плоды своей культуры. Ведь каждое желание, каждый росток, который есть в человеке и в окружении, и в народе – все это запрещено уменьшать и истончать. Человек сам должен заняться этим и привести к исправленной форме.
Мы не можем сейчас видеть, какими могут быть в исправленной форме те ужасные желания, которые порой возникают в нас. Но для каждого из них есть своя реализация в духовном - правильная, исправленная, и с этой целью они и существуют. А если я не возьму те желания, которые сейчас есть в моем кли и правильно их не реализую, то я не дойду до конечного исправления. Мне будет не хватать этих желаний в моем исправлении.
Поэтому ничего нельзя пытаться истончить, никакие желания. А нужно правильно с ними работать. В этом заключается вся мудрость Каббалы – реализовать весь потенциал, заложенный в нас. Если человек этого не делает, он не может продвигаться. Потому что каждый мой шаг – это реализация еще одного желания, или тех же самых желаний, но все более и более правильным образом, по мере их увеличения.
Вопрос: Во мне существует множество различных желаний... Как это все соединить? Как соединить мои личные желания и мое желание заниматься каббалой? Или нужно их противопоставлять друг другу?
Человек построен из множества слоёв, словно матрешка. Вы уже сегодня выполняете все духовные действия, которые должны делать конечном исправленном состоянии. Только этого не знаете и не понимаете. Вас хотят привести к такому состоянию, когда вы увидите и почувствуете то, что вы на самом деле делаете – чтобы вы делали это с полным осознанием.
И тогда вам откроется, что весь мир построен совершенно правильным образом, и все люди вокруг – это подлинные работники Творца. И нет ничего лишнего и ненужного, а все существует только для нашего блага.
Мы сейчас не в состоянии понять, как может быть так, что вся та испорченность, которую я вижу вокруг себя, когда мне кажется, что вообще нет ничего хорошего в этом мире - как может случиться такое, что по мере моего собственного исправления всё это преобразится и представится мне как действительно хорошее и доброе.
Бааль Сулам немного описывает это в статье «Раскрытие и лицо Творца». Но там он представляет это в такой форме, из которой мы мало улавливаем. Это невозможно понять. Как может быть, что от моего исправления зависит - увижу ли я окружающих меня людей грешниками или праведниками? И так же самого себя, и весь остальной мир. И не только это: от этого же будет зависеть представится ли мне человек богатым или бедным с точки зрения материального богатства.
Люди, которые находятся в самом начале пути, пока в них не произошло духовных изменений, не могут понять насколько свойства, принадлежащие будущему миру, изменят нам всю картину. Поэтому вам кажется сейчас, что вы находитесь в этом мире, во всевозможных состояниях, хороших и плохих, и не понятно, как можно связать свое состояние с состоянием духовным – где нахожусь я, и где – духовное.
Кажется, что можно одной половиной мозга думать о духовном, а другой половиной – о материальном. На самом деле, нет – невозможно! Это то, что говорит Бааль Сулам в письме на стр. 63: необходимо соединить все это вместе: я сам, мои действия и Творец должны быть как единое целое. Этим исправляют состояние. И в этом состоянии, в том материальном мире, в котором вы находитесь, вы начнете раскрывать мир духовный.
Я боюсь возвращаться к тексту, это всё кажется таким трудным. (Смех в зале).
Что бы я посоветовал, так это читать дома, многократно перечитывая вновь и вновь. В этом есть двойная польза. Во-первых: тому, кто запоминает устно, впоследствии будет легко работать со словами.
Во-вторых: во время учёбы занимающиеся притягивают к себе свет, даже если не понимают изучаемое. Как пишет Бааль Сулам в конце "Предисловия к ТЭС" (п.155): несмотря на то, что, когда учатся, не понимают изучаемого, всё равно вызывается свет и исправляет занимающегося.
Поэтому необходимо многократно возвращаться к прочитанному, и очень полезно запоминать текст наизусть. Если через год-два вы поймёте то, что написано в этом «Предисловии», это будет замечательно. Думаю, что я стал понимать его после 6-7 лет учёбы. Сейчас другие времена, и у вас иная подготовка... Сегодня всё по-другому – время бежит.
И всё-таки здесь Бааль Сулам разбирает очень трудные вещи. Я даже и не углубляюсь вообще, иначе мы можем запутаться. Здесь буквально в каждой строчке можно «потеряться» и зайти не в ту сторону. Это подобно тому, как если далеко заплываешь: становится слишком глубоко, и вдруг теряешь ориентацию, не знаешь в каком направлении плыть, куда возвращаться, как удержаться на воде...
То же самое и здесь. Постепенно мы раскроем всё это, но для этого нужно повторять дома по несколько раз пройденный на занятиях материал. Сколько? Не знаю... Может быть, 20-30 раз... Здесь немного, всего один лист.
Вопрос: Насколько я понимаю, любую заповедь можно выполнить только над махсомом?
Заповедью называется действие с экраном ("масахом") - т.е. с намерением ради отдачи ("аль менат леашпиа").
Реплика: Осознание этого очень печально...
Я не знаю, что такое "печально" или "не печально". Если лев поймал овцу – это грустно или нет? Это природа, не правда ли?! Если я уроню стакан, он упадёт на пол и разобьётся – это печально или нет?
Я не понимаю, когда о происходящем в существующей реальности говорят «печально»... Отношение зависит от того, как ты воспринимаешь эти вещи: выигрываешь ли ты от этого что-либо или проигрываешь. Но ведь это законы, и мы не можем определить их как «плохие» или «хорошие», «печальные» или нет... Это просто-напросто законы.
У нас есть желание получить, которое должно наполниться, обладая намерением «ради отдачи». Намерение отдавать зависит от творения. Желание получить и свет приходят свыше, от Творца. А действие, соединяющее эти три фактора: желание получить, намерение "ради отдачи" и свет Творца – называется заповедью ("мицва").
Что здесь грустного, я не знаю. Это то, что мы должны сделать.
Реплика: Но пока мы этого ещё достигнем...
Да, к тому нужно прийти! Однако нечто меньшее не называется заповедью. Делая меньше этого, вы просто ничего не делаете! Экран – это то, что нам необходимо приобрести, и весь наш духовный путь – восхождение по лестнице Яакова – это работа с экранами. Грустно то, что сейчас я не в состоянии сделать это! Однако с каждым мгновением я к этому приближаюсь.
Я понимаю вас, просто объясняю в такой форме, чтобы извлечь этот вопрос из области чувств, где властвует человеческий субъективизм.
Бааль Сулам говорит нам здесь о том, что злоумышления и оплошности, приобретаемые нами в то время, когда мы непрерывно ошибаемся, затем превращаются в заповеди! Если мы не проработаем их, как можно быстрее проходя эти периоды, претерпевая неудачи, - если мы не накопим их, нам не с чем будет подниматься. Нам нужны эти вещи – эти изъяны, эта ущербность; без них нам нечего будет исправлять. Лишь позже, при подъёме, приобретается возможность совершать над ними исправленные действия с помощью экрана.
Поэтому всё зависит от того, как вы воспринимаете период подготовки. К нему необходимо относиться очень серьёзно, придавая ей особую значимость.
Вопрос: Почему бы сразу не получить возможность получения ради отдачи? К чему весь этот «балаган»?!
Очень мужской вопрос! (Смех в зале.) Бааль Сулам говорит более того – и это действительно так: чем в большем падении мы находимся, тем поднимаемся впоследствии на более высокие ступени духовного постижения, вечности и совершенства. Поэтому такие состояния надо любить. Любить не для того, чтобы оставаться в них оторванным от Творца, а любить из-за их целенаправленности.
Возникает вопрос: «Почему мы сразу не были сотворены исправленными?». Есть и другой вопрос. У нас имеется желание получить; затем появляется желание отдавать; далее это желание отдавать образует некую форму, называемую получением ради отдачи, и в конце формируется огромное желание получить, называемое "малхут".
В начале – желание получать, и в конце – желание получать. Какова разница между ними? В конце желание становится самостоятельным – якобы самостоятельным. И это самостоятельное желание впоследствии совершает над собой сокращение и строит экран, желая наполнить себя ради отдачи. Все это помнят и понимают?
Почему же это желание может наполнить себя всего лишь на 20%? Почему свет, который входит в него на четвёртой стадии ("бхина далет"), подобно тому как это происходит на первой стадии ("бхина алеф"), не даёт ему силы обладать намерением «ради отдачи»? Почему с четвёртой стадией не происходит того, что произошло с первой? Там ситуация, казалось бы идентичная: бхина алеф – желание получать, бхина бет – равное по величине желание отдавать?
Я съел всё угощение и только после того, как съел абсолютно всё, стал ощущать хозяина. Но почему ощущение присутствия хозяина на четвертой стадии не дает мне экрана на все 100%, подобно тому, как во второй стадии ощущение хозяина пробудило во мне желание отдавать на 100%? Таков, по сути, его вопрос. Почему нами не производится это простое действие, которое, вроде бы, заложено в нашем корне? Почему мы сразу не способны получать ради отдачи?
Реплика: Может быть, нужно приложить усилия?
Зачем мне это нужно?!
Реплика: Вторая, третья и четвертая стадии возникли в результате того, что бхина алеф решила отдавать Творцу. Т.е. все эти стадии – результат желания отдавать Творцу. Но решает свет, а не кли.
Что значит «решает свет, а не кли»? Третья и четвертая стадии – результат второй?
Реплика: Да, и только на второй стадии творение становится самостоятельным и решает, что желает отдавать Творцу.
Вторая стадия, бхина бет, не совершает никакой отдачи Творцу и не является пока еще творением. Вся вторая стадия представляет собой силу, приходящую свыше.
Реплика: Бхина далет не желает опустошаться, как это произошло в бхине бет...
В чем проблема оставаться пустым? Разве бхина бет не была хорошим состоянием? Вся она была отдающей – это не называется недостатком, хисароном. Даже наоборот: из этого желания отдавать вытекают последующие действия. Третья и четвёртая стадии – это действия, возникающие как результат второй стадии, это не ухудшение, а улучшение!
В чём разница между кли на первой стадии и на четвёртой? Желание отдавать на второй стадии и желание отдавать, к которому приходит четвёртая стадия – и в том и в другом случае это желание отдавать, верно? Тогда почему на второй стадии образуется желание отдавать в полной мере, а на четвёртой – не в полной? Почему высший свет на четвёртой стадии не обеспечивает творение желанием отдавать в достаточной мере, а всего лишь на 20 %? Эти проценты, конечно, условны...
Реплика: На четвертой стадии желание получать очень сильное!
Правильно, на четвёртой стадии желание получить более сильное, однако важно не это. Каков тип этого желания получить?
Реплика: На второй стадии – это желание Творца, а на четвёртой – это желание творения.
Верно! А теперь более четко: что же свет не может покрыть, т.е. почему свет не даёт желанию получить дополнительные 80% силы. Свет якобы даёт ему те 20%, которые давал на второй стадии.
Что происходит на четвёртой стадии? Если бы желание на четвёртой стадии пришло свыше точно так же, как и на первой, тогда высший свет точно так же мог бы покрыть его, обратив в желание отдавать. Однако поскольку желание в бхине далет вытекает из бхины бет, то это желание высший свет не может обратить в желание отдавать.
Прежде всего, отнеситесь к этому в простой механической форме, со здравым смыслом.
Желание получить приходит свыше, наполняется светом. Свет может желание получить наделить намерением отдавать – т.е. сделать так, чтобы он пожелал уподобиться свету. Затем в результате того, что желание получить хочет отдавать, в нем происходит некое развитие: оно развивает внутри себя дополнительное желание получить, которое вместо бхины алеф называется бхина далет. А свет, наполняющий четвёртую стадию, не способен дать ей желание быть подобной свету, потому что там уже есть добавка желания, развившаяся в творении.
Что представляет собой это дополнительное желание, развившееся в творении, которое высший свет не может обратить в желание отдавать?
Реплика: Желание стать таким, как Творец.
Желание стать таким, как Творец, уже было на второй стадии. Здесь же возникает желание заполучить положение Творца, Его статус. Т.е. дополнительное наслаждение, которое приобрела малхут, будучи отдающей, свет покрыть не может. Тут как будто бы создалось дополнительное желание насладиться...
Мы продолжим на следующем занятии.
Вы видите, с самого начала возникает путаница при попытке ответить на вопрос: почему мы напрямую не можем прийти к действию отдачи. Прежде этого вопроса возникает ещё один: "Зачем нам всё это?" Если бы ты был консультантом Творца, то посоветовал бы ему сделать по-другому. Я согласен с тобой. (Смех в зале)
На следующей неделе у нас праздник "Ту би-шват", занимаемся как обычно. Это предисловие очень трудное. Нет ни одного труда, написанного в столь сложной форме. Я не углубляюсь в него, не задаю вопросы, я поверхностно прохожу материал, снимая верхний слой, словно пыль – не более того.
Тот, кто заинтересован проникнуть глубже, тому прочитать два-три раза – недостаточно, на самом деле, необходимо десятки раз повторить этот текст, и тогда нам, действительно, будет интересно внедриться внутрь написанного. Если разбирать материал поверхностно, то только путаешься ещё больше.
Итак, на следующей неделе будет урок, а затем я на неделю уезжаю.