Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот.
105. Однако все это приходит к нему со времени его постижения и далее.
Человек, постигает Творца, сливается с Ним и ощущает, насколько Творец дает ему все наилучшее. Здесь Бааль Сулам говорит о человеке, уже достигшем этой ступени.
Но (остается) вся стадия страданий, обусловленных управлением сокрытия лика, которые испытывал прежде, чем удостоился упомянутого раскрытия лика, хотя и не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь; однако считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, и нет надобности говорить - относительно истинности Его управления, поскольку Он добр и приносит добро плохим и хорошим.
Есть стадия, когда достигают осознания управления Творца, что Он добр и приносит добро. Это когда я чувствую, что сейчас Он действительно относится ко мне очень хорошо, и нет никаких помех в наших отношениях. Но если я смотрю назад, вспоминая, что со мной было прежде, то вижу, что раньше я страдал.
Я могу совершено забыть эти вещи, но они существуют. А раз они существуют, то моя любовь к Нему не может быть вечной и совершенной. И здесь есть своего рода проблема. Ведь мы не понимаем, как может быть, что человек отказывается от прошлого, как можно смотреть в прошлое и видеть в нем абсолютно другие вещи.
Скажем, я сейчас оглядываюсь на прошлое. Меня наказали, но вот в конце концов я получил что-то хорошее. Пусть даже благодаря этим ударам. Тогда я еще как-то могу оправдать эти наказания. Но все-таки это не тот путь, который называется "Добр и приносит добро плохим и хорошим".
Удары я получил. Их невозможно вычеркнуть и сказать, что я получал от Него все время только хорошее. Как это вообще возможно?
И посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Нему в такой стадии, чтобы ощущал и знал, что Творец приносил ему чудесные блага всегда...
Как это может быть? Если бы я забыл всё... Или мне это вычеркнули из памяти... Но может ли такое быть, чтобы Он всегда делал мне только добро, если я уверен, что страдал?! Нет, он пишет, что:
...приносил ему чудесные блага всегда, со времени его рождения и далее, и не причинил ему какого бы то ни было зла никогда за всю его жизнь - что является второй стадией любви.
Как такое возможно? Ведь все мое ощущение в прошлом уже существует. Поэтому нельзя сказать, что этого нет и не было. Я могу оправдать, что страдал и получил хороший результат, заплатил и получил оплаченное. Но как можно сказать, что Он всегда делал мне только хорошее, если я ощущал плохое?
106. И чтобы понять это...
Но на самом деле мы не можем понять. Мы не знаем, как мы изменяемся, до какой степени изменяется наше осознание, становятся другими ощущения, как происходит превращение, когда все наше знание уже не работает.
И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: "Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги". То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в Заповедь.
Но это опять же из прошлого - в настоящее. Или даже в будущее.
107. И посему, после того, как удостоился человек лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил - даже те, которые совершил со злым умыслом, - обращается и становится ему Заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в заповеди по причине света лика Его, чудесного на диво.
И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии - обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению Заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло - в чудесное благо.
У Бааль Сулама нет возможности объяснить нам, что такое переворот в духовном. Я думаю, все читали статью "Сокрытие и раскрытие лика". Когда-нибудь мы ее почитаем вместе. Там Бааль Сулам раскрывает, насколько человек, изменяясь внутренне, в своих свойствах, начинает видеть окружающих его людей, мир, Творца и себя абсолютно иначе каждый раз, совершенно противоположно.
Он вдруг начинает видеть, что окружающее его общество изменилось и пребывает в радости, что его товарищи, находящиеся в тяжелом положении, в бедности, вдруг видятся ему преуспевающими и богатыми, и так далее. То есть, показывает, насколько взгляд человека зависит от его внутреннего исправления.
Это не только психологический вопрос, как у нас. Когда немного изменяются наши ценности, мы видим, что несмотря на то, что человек богат, у него ничего нет, и он по-настоящему беден. И человек действительно может сказать, что у него ничего нет, таково его ощущение. И не важно, сколько имущества у него есть.
И наоборот. Спроси нищего на улице, и он скажет: "У меня все есть". Нет, это не психологический вопрос. Вопрос в том, под влиянием какого света человек находится. Но нашим языком все-таки невозможно объяснить это превращение, происходящее с человеком. И не то что стираются пережитые им страдания, а из-за того, что кли изменяется, они кажутся ему необходимым этапом подготовки.
108. И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме своего господина; и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником (народа) Израиля. Что он сделал: возложил на еврея (вину) и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал все, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки 1000 дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: "Что приключилось у тебя с господином?" Рассказал он ей. Сказала ему: "Так почему же ты плачешь?" Сказал он ей: "Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз - ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов".
Здесь не имеется в виду, что поэтому мы должны радоваться страданиям. Это нам запрещено. Так как когда мы страдаем, мы как будто неверно принимаем управление. А оно - не для того, чтобы приносить нам страдания. Но нет других слов. Бааль Сулам выбрал наиболее близкий нам пример.
109. И вот увидел ты воочию, что после того, как удостоился человек прощения грехов, таким образом, что злоумышления стали ему как заслуги - тогда удостаивается также прийти с Творцом в стадию любви на второй ступени, означающую, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но приносит ему большие и чудесные блага с рождения и всегда; так, что возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.
И снова: в примере есть господин, есть еврей и есть антисемит, который его бьет и потом господин говорит: "Теперь плати." В этом примере есть несколько персонажей. Здесь говорится о Творце, который как бы один раз бьет, другой раз - оплачивает. Я опять подчеркиваю, что так пока видится человеку.
110. И до сих пор разъяснили мы лишь зависимую любовь в двух ее уровнях. Но все еще нужно понять, как удостаивается человек прийти со своим Владыкой к двум стадиям независимой любви?
И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное...
Вопрос в том, как мы можем прийти к такому состоянию, когда не будем зависеть от своего желания получать? Это, в принципе, самый главный вопрос. Так как от этого зависит, насколько мы будем самостоятельными, свободными, насколько мы сможем совершать то, что мы действительно свободны совершать.
Похожую статью мы читали сегодня на утреннем уроке. Мы находимся в желании получать, которое создал Творец. Если я осуществляю то, что во мне заложено природой, я выполняю то, что задумал Творец. И я не иду против Творца, а делаю в точности то, что Он хочет, потому что таким Он меня создал.
А если я перехожу в желание отдавать, в котором я также получаю от Творца свойства, то я и действую соответственно этим свойствам. То есть свойства желания получать и свойства желания отдавать я получаю от Него. Где здесь я? "Я" - это тот, кто определяет, в каком состоянии быть.
Для того, чтобы определить что-то свое, я должен подняться над своей природой, отстранить ее от себя, вынуть из себя желание получать, так как это Творец поместил его в меня. И я силой вынимаю его, освобождаю в себе место, очищаю все желания от его власти. (Это Творец поместил в меня дурное начало).
И теперь я решаю, что мои желания будут работать по другой программе - ради отдачи. Я решаю. То есть как в ради получения, так и в ради отдачи я выполняю желания Творца. А где же мое желание? Оно в том, чтобы поменять одно на другое. И он говорит так: "Да будет человек всегда видеть себя, будто он наполовину виновен, а наполовину - оправдан. Совершил одну Заповедь - счастлив он, ибо склонил себя к оправданию. Совершил одно преступление - горе ему, ибо склонил себя к обвинению.
Нам всегда стоит думать, что мы находимся в состоянии, когда у нас есть как бы пятьдесят на пятьдесят. (Затем он это объяснит). Половина - преступления, половина - Заповеди. И если я выполняю одну заповедь, то у меня будет больше Заповедей. Если я совершаю одно преступление, то перевесят преступления.
Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит...
Рабби Элазар, сын рабби Шимона - это ступень, более высшая, чем рабби Шимон. Рабби Шимон говорит о личном Конце Исправления, а рабби Элазар - об общем Конце Исправления.
Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: "Поскольку весь мир судится по большинству его, и индивидуум судится по большинству его: совершил одну Заповедь - счастлив он, ибо склонил себя и весь мир к оправданию; совершил одно преступление - горе ему, ибо склонил себя и весь мир к обвинению, ведь из-за единственного греха, который совершил он, потеряли он и весь мир великое благо".
Рабби Шимон говорит, что человек плохим или хорошим действием склоняет себя или к обвинению, или к оправданию. Я нахожусь в равновесии, как весы (Рав показывает на карандаше). От меня зависит только то, что в данный момент я собираюсь делать. Так человек должен думать каждую секунду.
Рабби Элазар говорит на более высшей ступени общего Конечного Исправления: человек не только решает, будет ли он сейчас оправдан или обвинен, получит наказание или обвинение. А то, что он совершает сейчас Заповедь или преступление, этим он решает за весь мир.
Ведь весь мир - пятьдесят на пятьдесят. И сейчас один человек решает за весь мир, будет он наказан или оправдан. Это просто красивые слова, это мораль или это действительно так?
111. И на первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что выполняющий одну Заповедь сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не сказано это лишь о тех, кто наполовину виновен и наполовину праведен, о чем рабби Элазар, сын рабби Шимона, не говорит вовсе. И главное остается неясным. И РАШИ, благословенна память его, истолковал его слова тем, что основываются на сказанном: "Всегда будет видеть человек себя так, будто наполовину виновен и наполовину праведен".
То есть, в любом случае это так. Это - закон. Не важно, что совершил раньше - Заповеди, преступления, больше, меньше - неважно. Каждый раз у него есть это состояние. Сейчас, не беря в расчет прошлое, Он находится в состоянии, когда данный момент - решающий.
И не важно, на какой ступени. Он не должен достичь какого-то состояния, скажем, середины мира Ецира, когда если человек поднимается, он приходит в какое-то равновесие в своем исправлении.
А рабби Элазар, сын рабби Шимона, добавляет: чтобы видел также и весь мир так, будто они наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил слова его, если смысл один?
То есть, действительно ли это так?
112. А самое трудное в самой сути дела: (в том) что человек будет видеть себя, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно: если человек знает свои многочисленные грехи, то (как) будет лгать себе, говоря, что он разделен напополам?
Т.е. почему Тора, Каббала, метод исправления говорит человеку, что он должен видеть себя наполовину праведником, наполовину грешником? Если я знаю себя, знаю, что я, практически, ничего хорошего не сделал, я вижу, я чувствую, что так было в прошлом. Так почему я должен считать себя половина наполовину? Ведь я сужу о себе как о законченном грешнике! Нет! Меня обязывают, чтобы я судил о себе как наполовину праведника, наполовину грешника.
Или, предположим, я, наоборот, настоящий праведник, находящийся на высоких ступенях, где прегрешения уже стали заслугами, ошибки, можно сказать, превратились в заслуги, уже и исправлять мне просто ничего не осталось - и тут я тоже должен считать себя половина наполовину? Почему таков подход? Ведь это лживая система! Почему именно так должно быть?
А Тора сказала: " От лживого слова удались"? И еще: ведь говорится: "И один грешник истребит много блага". То есть из-за одного нарушения склоняет он себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой фантазии, которую человек должен воображать для себя и для мира.
113. А также непонятно: возможно ли, чтобы не было в каждом поколении многих людей, выполняющих одну Заповедь? - Если мы говорим о выполняющем одну Заповедь, что он склоняет мир к оправданию. - И как же мир склоняется к оправданию? То есть состояние вообще не меняется, а мир действует, как заведено? И необходима здесь дополнительная глубина, поскольку для слов этих, на поверхностный взгляд, нет никакого понимания.
А именно: речь вовсе не идет о человеке...
Надо сказать, что вообще это очень и очень серьезный подход, что так человек должен относится к своему положению, в каком бы состоянии он ни находился. И нам хотят объяснить, как с точки зрения закона - мы учим о светах, келим, парцуфим, сокращении, экранах, внутреннем свете, окружающем свете - как все эти вещи связаны с тем, что мы сейчас учим о том, что человек судит себя и проверяет свои силы, свой экран возвращенным светом.
Или еще до масаха, до всего этого, когда мы сверяемся с Творцом, как бы из прямой линии, насколько это возможно, выверяя направление на Него. Почему именно мы должны поставить себя в такую позицию относительно Него? И Бааль Сулам объясняет:
А именно: речь вовсе не идет о человеке, который сам знает, что грехи его многочисленны - чтобы научить его лжи о том, что он разделен пополам. И что нет ни крошки, которой бы ему не доставало, кроме одной Заповеди. Ибо это вообще не в обыкновении мудрецов. Речь же идет о человеке, который ощущает и представляет себя абсолютно законченным праведником и находит себя в полном совершенстве. И это потому, что уже удостоился первой ступени любви посредством раскрытия глаз в Торе, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.
Такое отношение вообще важно для человека, который по своему истинному счету уже закончил всю свою работу. И уже ничего не осталось ему делать. И все же, находясь на такой высокой ступени, он должен представлять себя находящимся как бы наполовину праведником, наполовину грешником.
И написанное для него поясняет ему пути его и доказывает ему, что все еще он не праведник, а средний, что означает: наполовину виновен и наполовину праведен. И это потому, что все еще не достает ему "одной Заповеди" из 613-ти Заповедей, что в Торе - и это Заповедь Любви.
Не в наших силах исполнить Заповедь Любви, нет у нас в руках такого инструмента, мы не можем исправить это кли. И перед этой Заповедью мы исправляем много других желаний на намерение получить ради отдачи. И кажется нам, что мы закончили уже все.
Потому что все свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более - оно лишь по причине ясности (присутствующей) в его постижении о (существовании) большой потери от нарушения - что рассматривается как трепет перед наказанием и называется поэтому "возвращение из трепета".
Я не знаю, как мы справимся с этим текстом, это еще так далеко от нашего состояния!.. Он говорит тут о двух ступенях, лежащих перед нами уже после махсома и о том, как человек работает над ними и проходит их. Я чувствую, что не усваивается...
Бааль Сулам объясняет нам во всех этих (последующих) пунктах, как мы проходим эти две ступени: незаконченный праведник, достигший управления вознаграждением и наказанием; и праведник законченный, достигший управления любовью.
После этого он снова возвращается к нашему вопросу. Оставим это пока. Это вещи для тех, кто находится в постижении. Я не вижу, что могу добавить что-то. Я не ощущаю связи с аудиторией.
129. И так, из всего сказанного до сих пор, мы удостоились узнать, что нет у тебя, рожденного женщиной (человека), - т.е. у каждого человека без исключения, у всех, рожденных женщиной. - который не пройдет трех вышеупомянутых мер:
меры грешников;
и меры средних;
и меры праведников.
И называются мерами, поскольку следуют из мер их постижения Его управления.
По тому, как я ощущаю управление, так я сужу о нем, так я и оцениваю Его (Творца): грешник Он, средний Он или праведник Он. В соответствии с этим и я сам оцениваюсь - грешником, средним или праведником.
Так, как сказали мудрецы: "Той мерой, которой меряет человек, - отмеряют ему" (трактат "Сота", 8). Ибо постигающие меру Его управления из стадии сокрытия лика рассматриваются в мере грешников: или незаконченных грешников, исходя от одинарного сокрытия, или законченных грешников, исходя из двойного сокрытия. - Почему же они называются грешниками?
И согласно их разуму и ощущению ведется мир недобрым управлением, т.е. "грешат" они на себя, - т.е. так, как они чувствуют. Человек оценивает все по своим ощущениям, - что получают от Его управления страдания и мучения и ощущают лишь зло весь день - и еще больше "грешат", думая, что все обитатели мира управляются, как они, недобрым управлением.
Тогда и называются грешниками. Однозначно, находящиеся под махсомом, в сокрытии лика одинарном или в двойном, называются грешниками, так как они не в состоянии думать о Творце, что Он Добр.
И посему, постигающие управление со стороны сокрытия лика называются "грешники". Ибо из глубин ощущения их раскрывается в них это имя - Грешник. Почему? - и от понимания сердца зависит. - Что так он чувствует. - И не важны совсем слова - Он будет говорить: "Нет, я не чувствую так!". - или мысль, оправдывающая Его управление, - Будет искать себе всяческие оправдания, - в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, которые не умеют сами лгать по принуждению, как она.
Т.е. мы не можем судить о себе ни по тому, как мы выглядим внешне, ни по тому, как мы говорим, а только - из глубины сердца. Что значит, глубина сердца? Есть у нас в желаниях несколько уровней глубины: шореш, алеф, бет, гимель, далет. Внутри самого глубокого желания, которое я не ощущаю, внутри моего сердца, куда я и сам не могу проникнуть, проверить и измерить, что же есть там, внутри моих желаний, как я воспринимаю, ощущаю действительность - в соответствии с этим я называюсь законченным грешником, незаконченным грешником, средним, незаконченным праведником или законченным праведником. Даже от самого человека это скрыто.
Это происходит постепенно - до тех пор, пока человек не исправит себя, не дойдет до полной глубины сердца, не увидит, кто он на самом деле, на каком уровне он находится. Т.к. мы должны очистить себя от привычек, воспитания, самообмана. А желание получить не дает мне прочувствовать правильно, настоящую правду.
Потому желание получить боится страданий, поэтому оно каждый раз скрывается за завесой лжи, ему неприятно знать правду... Но ступень определяется по внутренней глубине сердца.
И посему, находящиеся в этой мере постижения управления рассматриваются как склонившие себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Элазара, сына рабби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как они, не (таким) хорошим управлением, как подобает имени Его - Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим. - Т.е. достаточно, чтобы человек чувствовал так внутри своего сердца, чтобы он склонил весь мир, чтобы он думал, что так выглядит мир.
130. А удостаивающие постичь и ощутить Его управление в виде раскрытия лика на первой ступени, называемой "возвращение из трепета", рассматриваются в мере средних. Поскольку чувства их делятся на две части, называемые "две чаши весов": ибо теперь, когда удостаиваются "раскрытия лика" в стадии: "Мир свой увидишь при жизни своей" - ведь уже постигли по меньшей мере отсюда и далее Его доброе управление, как подобает Его, да будет благословен Он, доброму имени. И потому есть у них "чаша оправдания".
Кто же называется "средним"? Средний тот, кто достиг состояния, когда от этой точки и далее его путь уже хорош, но от этой точки назад он прошел все страдания на уровне скрытия одинарного и двойного. Вот он и называется - средний, т.е. стоящий в середине пути.
Однако все беды и горькие страдания, которые хорошо отпечатались в их чувствах, из всех дней и лет, когда получали управление сокрытия лика, т.е. из прошлого, прежде, чем удостоились упомянутого возвращения...
В этом они находятся сейчас, как раз посередине. Есть два этапа - сокрытие лика двойное и одинарное, - ниже махсома, когда весь период - это страдания. И два этапа - вознаграждение и наказание и вечная любовь - над махсомом, когда все - это только открытие Добра и Наслаждения. Человек же стоит посередине.
...все они остаются в силе и называются "чаша вины". - сзади - И поскольку у них есть две чаши, - впереди и сзади - поставленные одна против другой, так что с момента их возвращения и впереди них расположена и остается в силе чаша вины, а с момента их возвращения и позади них расположена и обещана им чаша оправдания; таким образом, время возвращения находится у них "между" виной и оправданием. И потому называются "средними".
Человек, который находится посередине, закончил первую часть, состоящую из страданий, и приступил ко второй, лучшей части, он и называется средним.
Бааль Сулам хочет сказать следующее: как бы то ни было, как бы мы себя ни чувствовали, как бы ни представляли себе сегодня наше внутреннее состояние - внутри нашего сердца ощущение плохое. Мы можем сейчас веселиться, танцевать - ничего не поможет. Все равно внутри нашего сердца, даже если мы так не чувствуем - страдания, боль и горе.
И это не изменится, пока мы не войдем в стадию открытого управления. И только тогда, даже если мы состроим кислую мину, это не поможет, т.к. в нашем сердце будет радость. Все зависит от того, как сердце связано со светом, с Творцом. Сердце - это желание.
131. А заслуживающие стадию раскрытия лика второй ступени, называющуюся "возвращение из любви", когда злоумышления становятся для них как заслуги - рассматриваются как склонившие вышеупомянутое "обвинение" к "оправданию". Т.е. все страдания и мучения, высеченные на костях...
На самом деле, на костях. Почему Бааль Сулам говорит "на костях"? Потом я объясню... У нас есть пять внутренних стадий: мозг, кости, сухожилия, мясо, кожа, соответствующие Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Кости - это то внутреннее состояние, которое мы постигаем.
...высеченные на костях их в то время, когда стояли под управлением сокрытия лика, - когда чувствовали страдания, - были склонены теперь и обратились в "оправдание", ибо всякое страдание и горе превращается в чудесное нескончаемое наслаждение. И называются теперь "праведниками", так как оправдывают Его управление.
Вы видите, есть определенные отрывки, которые мы как-то в состоянии понять, а есть такие, которые никак не относятся к нам - нет никаких точек соприкосновения. Я могу учить что-то, когда есть хоть одна точка касания, хоть минимальное прикосновение к материалу, на минимальном уровне; когда я нахожусь в частичном или полном подобии свойств. Если же нет никакого касания, то не просто нет понимания, а даже вообще непонятно как слова связываются в предложение.
132. И нужно знать, что упомянутая мера средних имеет место также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика.
Вы только прислушайтесь, что он говорит! Даже в сокрытии лика, в котором находимся мы, тоже может быть состояние, как у среднего, находящегося уже на стадии "обвинения" и "оправдания". Посмотрим как.
Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия Его лика в мере средних. Но недостаток - в том, что не могут они выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно возможно лишь посредством возвращения из трепета.
Нет у них келим, которые уже прошли исправления, и поэтому уже стоят на этой ступени. И это дано им вследствии дополнительных усилий, на самом деле, за усилие в вере и уверенности в вознаграждении и наказании.
Вопрос: Где именно находится средний?
Средний - он между сокрытием и раскрытием, между прегрешениями и ошибками и между Заповедями и любовью. Предположим, что он находится на точке махсома. Я всегда склонен говорить "предположим", т.к. все эти вещи намного сложнее, чем такое простое определение...
Мы тоже в нашем состоянии можем, увеличивая усилия в вере, при уверенности в вознаграждение и наказание (мы, понятно, не можем этого достичь сами, а только с помощью группы, старанием, я бы сказал напором, групповым прорывом) можем получить сверху раскрытие.
И это раскрытие поднимет нас на ступень "средний", когда действительно увидим и почувствуем раскрытие ступени "вознаграждение и наказание". Это возможно, пребывать в таком состоянии - временно, частично, но возможно...
133. Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытия лика, нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и Заповедями;
получается, что, когда человек достигает открытия лика, то уже не должен исправлять себя?
...но более того, основная работа в Торе и Заповедях (т.е. в исправлении желания получать на намерение "аль менат леашпиа" - ради отдачи) , как полагается начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви.
Что человек, в принципе, делает в двойном и простом сокрытии перед тем, как перейти "махсом"? Он подготавливает "здонот" (злоумышления) и "шгагот" (оплошности), он подготавливает келим, осознавая, открывая зло в себе. Он всё ещё ничего не исправил, а как бы подготавливает преступления злоумышленные и непреднамеренные.
...Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете,
Потому как далее у человека имеется состояние "вознаграждение и наказание", пребывая в котором, он постепенно готовит себя именно к исправлениям самого желания получить. "Вознаграждение и наказание" само по себе не является пока исправлением самого желания получить, несмотря на то, что это состояние находится над "махсомом".
...Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А мир создан лишь для законченных праведников» (трактат «Брахот», 61).
Итак, когда у человека в руках есть все келим: от двойного и простого сокрытия, пребывая в котором, он подготовил свои келим, от "вознаграждения и наказания", где у него уже наличествуют исправления силой веры - силой "бины", после этого на последнем этапе, являющемся переходом к любви, он исправляет своё желание получить на "аль менат леашпиа" (намерение насладить Творца).
Поэтому Бааль Сулам приводит пример:
Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его.
Что царь сделал? Как он может выбрать тех, кто, на самом деле, больше всех стремится к нему?
Что сделал: отдал открытый приказ по стране (т.е. разбросал Свое желание по всему миру, как мы делаем при распространении каббалистических знаний), чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.
Т.е. приказал запутать как можно сильнее и, даже, более того: буквально с жестокостью отталкивать. Выходит, что тот, кто дальше продвигается, тот, кто встал на путь и пошёл по нему, начинает испытывать страдания. Кто не идёт по этому пути, тот не получает страданий.
И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя (почему бы и нет, там есть немало хорошего), однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех [стражников] вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец.
Что это означает? Кто приблизился к дворцу, а кто нет? Тот, кто, кладя на чаши весов страдания против цели, возвеличивает важность цели над страданиями от изнуряющего труда. Для этого нужна группа, общество, находясь в котором, каждый раз впечатляешься от величия цели, от царского дворца, от самого царя всё более и более, чем от всех сумятиц и препятствий, расставленных стражниками, чтобы обрести силы преодолеть все эти преграды.
Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу - отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел.
Т.е. тех, кто подошёл ко входу во дворец, стражники прямо-таки отбросили назад, как бы скинув с горы, на которую взобрались пришедшие, обратно к её подножью. Скажем, дворец стоит на горе, и взобравшихся на эту гору, всякий раз вновь и вновь сбрасывают обратно вниз. И так человек приходит буквально в отчаяние.
И снова пришли и воротились, и опять укрепились, (не говорится, что это происходит быстро) и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться. (T.е. человека приводят, прямо-таки, к безвыходному положению) И лишь герои среди них, обладавшие [необходимой] мерой терпения, победили тех стражников,
Кто называется героем? Тот, кто обладает необходимой мерой терпения. Вы видите, никакой иной силой невозможно победить. Исключительно только терпением! Т.е. тот, кто в принципе, зануда... (Смех) Да! Его отталкивают, а он возвращается, его вновь отталкивают, а он опять возвращается...
[Только такие] победили тех стражников, и, растворив вход (уже минуя стражников и отворив вход), удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность.
Там уже начинается настоящая работа. И не то, что они приходят туда только наслаждаться и ничего не делать... Нет, этот, осуществленный ими прорыв в царский дворец является работой, ведь их желанием было явиться во дворец, чтобы там работать. Что царь сказал в самом начале? "Кто желает служить мне..." Столько натерпеться, чтобы удостоиться служить Ему? (Смех)...
И разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками (могли служить царю без всяких помех), которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет (Бааль Сулам говорит ясно, что это забирает годы и годы...) снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.
Так же и в работе законченных праведников (мы учили, что абсолютный праведник - это последняя ступень): выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. (Когда всё открыто, о каком выборе может идти речь?)
Однако же начинают основную работу Его на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: «А праведники будут идти от успеха к успеху»; и, как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить Его творения» по Его доброте и щедрости.
В тех, кто вошёл в царский дворец и приступил там к работе, т.е. кто слит с Творцом, совпадая с Ним во всех своих желаниях, внутри них осуществляется эта "аксиома": "насладить свои творения". Но для того, кто находится ниже этой ступени, не существует понятия "насладить сотворённых", не стоит там и ожидать этого. Не может быть хорошо тому, кто ещё не дошёл до конца.
Вопрос: Что происходит с ощущением стыда ("буша"), когда человек поднимается по ступеням духовной лестницы?
Что такое "буша" (стыд)? Стыдом называется ощущение того, что моё намерение отлично от намерения Творца. Когда я нахожусь в состоянии сокрытия, т.е. когда Творец скрыт от меня, я не имею никакой возможности ощутить это различие. Но по мере моего возвышения после перехода через махсом, оно становится более ощутимым.
Однако после махсома, когда я начинаю подниматься, то получаю исправление пока только отдающих сосудов. Отдающие сосуды, являющиеся келим бины, проникнув в малхут во время разбиения сосудов, и разбившись вместе с малхут, оказались наряду с ней в намерении самонасладиться, что называется "леашпиа аль менат лекабель"- отдавать ради получения; иными словами: Исраэль, рассеявшийся среди народов мира, находящийся в изгнании. В этих келим у меня также нет подлинного ощущения стыда, поскольку они не мои.
Несмотря на то, что сейчас я ощущаю, будто эти келим мои, однако они не являются желанием получать - это не моя природа. И лишь когда я восхожу на уровень любви, т.е. когда я начинаю работать над исправлением моих подлинных "келим де-каббала" (получающих сосудов), обладающих авиютом гимель, далет (толщиной, глубиной 3 и 4), в которые получают свет хохма, только там я ощущаю, насколько мои намерения на желание получить противоположны тем, что приходят от света - от Творца.
И тогда возникает противоречие между намерением Творца и моим намерением, что приводит к уровню стыда. Разница между моей позицией и позицией Творца - то, что заставило Малхут Мира Бесконечности сделать "цимцум" (сокращение). Поэтому Бааль Сулам пишет в первой части "Учения о десяти сфирот", что "стыд" - это ощущение, которого достойны только большие праведники, уже поднявшиеся на высокие ступени.
Вопрос: А что по поводу чувства отчаяния...?
Отчаяние - это чувство, посылаемое Творцом. Но ведь Он может посылать нам и другие ощущения! Почему мы должны отчаиваться? Ну, отбросили меня эти усердные стражники, я покатился вниз, сорвавшись с этой горы, так я встаю и вновь и вновь начинаю взбираться вверх, как машина.
Почему же я отчаиваюсь? Мы должны задавать вопрос о любой вещи, о любой детали, и тогда можно понять, зачем Творец посылает то или иное ощущение. Нам необходимо чувство отчаяния, чтобы обратиться за помощью к Творцу. Ведь, если я всё-таки способен самостоятельно бороться против "стражников", то не нуждаюсь в Творце. Тогда за счёт чего я стану с каждым разом продвигаться к Нему? К Творцу я могу продвигаться за счёт того, что всё время буду ощущать потребность в Творце, что нуждаюсь в Нём, что Он мне необходим.
Вопрос: Это возможно понять разумом?
Разумом?! Ну повторяй без конца: "Я нуждаюсь в Тебе, я нуждаюсь в Тебе, нуждаюсь в Тебе... (смех) И что?! Логика?! Наша логика вообще находится вне духовного. В духовном мы пребываем только в своих ощущениях, и настолько глубоких, что даже не воспринимаем их.
Логика - это вещь, так легко поддающаяся изменениям! Это система, надстроенная над нашим желанием получать, исключительно для того, чтобы внешне обслуживать его. Нам надо снять с себя одежды, затем всё тело, потом остаться только с желанием и логикой, далее изъять всю логику, всю систему, размышляющую и рассчитывающую, и тогда останется лишь одно желание. Это мы, это то, что создал Творец. Всё остальное - то, что накопилось в нас в результате спуска, падения, произошедшего вследствие разбиения сосудов.
Вопрос: Почему перед махсомом мы сами себя не ощущаем?
До махсома мы не чувствуем сами себя. Сказано: «мы были, словно во сне». Мы даже не ощущаем, насколько затуманены наши чувства, в каком помутнении чувств мы пребываем.. Что значит: помутнение чувств? То, как мы сейчас воспринимаем картину этого мира, называется, будто "я сплю". Это сон, т.е. очень маленький фрагмент истинной реальности, который настолько искажает подлинную картину, ощущение того, где я на самом деле нахожусь, что именуется сном, чуть ли не смертью.
Вопрос: Разве мы не ощущаем сейчас любовь Творца?
Мы сейчас ощущаем любовь Творца?! Мы можем ощущать много чего, вопрос только в том, истинны ли эти ощущения. На нашем уровне они правдивы. Что значит правдивы или нет? Когда ребёнок плачет, он плачет, потому что ему плохо, что-то не в порядке. Но мы, глядя на него, видим, что причина, по которой он плачет, - пустяк, с этим даже нечего считаться. По сути, ребёнок и мы находимся на одном уровне, только он поменьше нас, и его беды поменьше.
Однако, если говорить о нас относительно духовного уровня, то это вообще разные темы, разные плоскости восприятия. Т.е. в данном случае наши чувства не имеют никакой ценности по сравнению с ощущениями, рождающимися из связи с Творцом. Наши нынешние чувства не исходят из этой связи, они вне неё и не являются кли, которое наполняется светом. У нас до сих пор нет ни келим, ни светов. Поэтому такое состояние называется сном, иными словами: "киста де-хаюта", «корм для жизни», т.е. немного света для поддержания жизни.
Вопрос: Осознание зла?
Ты не понимаешь, что такое осознание зла? Кто-то еще не понимает?
Ты никогда не чувствовала себя плохо? Чувствовала!
Так вот это, скажем, называется осознанием зла. Истинное осознание зла - это не то, что я сделал плохо кому-то, совсем нет! Мы должны себя исследовать только относительно Творца. Т.е. до раскрытия Его, когда раскрывается Он, Его свет, когда я в Его свете начинаю видеть свои, противоположные Ему, свойства, так в этом контрасте моих и Его свойств я начну ощущать себя плохим. И это, на самом деле будет осознанием зла, познанием зла.
Но если не придет свет против желания получать, то как я открою, увижу зло? И так у нас все - "парвэ", т.е. не молочное и не мясное: один - похуже, другой - получше, а тот - вообще плохой. Что значит плохой?
Те, которые менее или более плохие, используют свой эгоизм в мягкой форме, так, что мы этого и не чувствуем. А тот, которого мы считаем плохим, просто делает все напрямую, прямой человек.
Пока мы не дойдем до раскрытия Творца, невозможно говорить об осознании зла. Даже в этом отношении в период скрытия мы не знаем себя. Если бы знали, то разве совершали бы злонамеренности или ошибки? Мы даже не чувствуем, что мы совершаем. Разве я чувствую, что совершаю сейчас что-то злонамеренное?
Когда я достигаю выхода из культурного просвященного мира, мне вдруг открывается, что я делал такие вещи! Что я сделал? Скажем, на сегодняшний день я понимаю, что не краду, ну, может быть, как все, тут и там... Немного забочусь о себе... И все... (Смех в зале.)
И вдруг открывается, что я совершаю что-то злонамеренное! Специально делаю самые грубые страшные злые дела? Что мы можем в конце концов в этой жизни совершить? Что тут можно сделать? С нашими желаниями к еде, сексу, почестям, деньгам... Даже если я буду самым плохим в мире. Так разве это считается, что я совершаю злые дела по отношению к Творцу на всю величину желания получать?
Мы не знаем, что мы проходим! Мы проходим все эти этапы, но проходим в сокрытии. А потом, когда приходим к открытию, то удивляемся - что мы приготовили себе?! Что вообще прошли? Но, на самом деле, при полном осознании не смогли бы все это пройти. То, что мы находимся сейчас в сокрытии, - для нашей пользы. Невозможно приготовить келим получения - огромные, безграничные, те, что ради себя, такие отвратительные, если бы воочию видели, ощущали бы Творца. Это совершенно невозможно. А в такой форме - да!
Мы еще будем учить, как вся эта система работает, для этого мы должны начать изучать "Предисловие к книге Зоар". Там он немного объясняет это.
Вопрос: Конец Исправления может быть и в этом кругообороте...
Конечное Исправление - когда будет, тогда и будет, в этом или в следующем кругообороте, или еще через 10 кругооборотов. По пути есть какое-то открытие Творца, Бааль Сулам говорит, что это может происходить даже когда мы находимся под махсомом на какое-то время.
132. И нужно знать, что упомянутая мера средних имеет место также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика. Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия Его лика.
Т.е. даже сейчас, когда я нахожусь под махсомом, со всеми моими желаниями и свойствами, со всем, что у меня есть, если я буду прилагать значительные усилия, и пойму, что от моих усилий зависят мои отношения с Творцом, мое продвижение, и если я постараюсь прорваться, может мне что-то открыться на какое-то короткое время. Это происходит в разных формах и в несколько этапов до махсома.
Вопрос: Это самое главное, пройти махсом, если ты желаешь приблизиться к Творцу? Как это относится к прегрешениям и заповедям...
Это не имеет отношения к понятиям прегрешения-заповеди. Это относится к сокрытию лика, когда келим пока еще не исправлены, что называется, что они находятся в сокрытии, а в неисправленных келим свет не может раскрыться. Но хотя свет и не может открыться, но если кли прилагает усилия, то тогда открывается... Более правильно сказать, что это происходит как раскрытие Окружающих светов.
Человек чувствует себя в мироздании Творца, что вокруг него находится Высшая сила. И что он находится внутри этого. Это не является внутренним исправлением человека, просто приходит свет, одетый уже в такое исправление.
Вопрос: Как объясняются тут прегрешения и заповеди...
Этим не объясняются ни прегрешения и ни заповеди. В это время нет ни прегрешений и ни заповедей, есть только раскрытие Творца, и все.
Вопрос: С одной стороны, дается точное описание духовному постижению, духовным состояниям, с другой стороны, вы говорите, что сам по себе человек не может знать, где он находится. Так для чего мы это учим, если не можем сами...
Очень хорошо! Для чего мы учим то, что не можем знать, и когда не знаем, где вообще находимся? Мы это будем учить в пункте 155. Если хотите, можете открыть и прочитать там. Мы не учим для того, чтобы знать, наши знания не исправляют нас.
Ты хочешь спросить, так для чего он так точно все описывает, если мы это не учим для того, чтобы знать?
Вопрос: Может быть, на каком-то этапе человек может почувствовать...
После махсома человек узнает без сомнения, где он находится, и что со всеми этими ступенями. Ты будешь читать этот текст, и это будет для тебя, как будто бы ты пробуешь какую-то вкусную пищу: это - сладкое, а это - немного кисловатое, а это - еще какое-то, и я хочу и это, и - то. Ты будешь чувствовать вкусы, читая, будешь получать разные вкусы.
Вопрос: Каков шанс...
Он говорит, что шанс есть у всех, у каждого, «рожденного женщиной». Ты понимаешь, что он тут подразумевает всех людей. И даже не то, что есть или нет шанс, у тебя просто нет выбора. Ты можешь быть уверен, что Он не забудет о тебе. (Смех в зале).
Вопрос: Если я поняла правильно...
Нет никакой связи между тем, чтобы почувствовать Творца на какое-то время перед махсомом и между той ступенью, на которой я нахожусь, и сделал что-то или нет. Это зависит только от усилия. Если я приложил достаточное усилие на ступени вознаграждения и наказания, когда я думаю, что от моего усилия зависит достижение, то это усилие очень приближает Окружающий свет, и я получаю ощущение Творца на какое-то время. Это может быть на несколько минут, на несколько часов или на несколько дней.
Вопрос: Я не поняла, какое усилие можно приложить в отношении желания к Творцу...
Женщина спрашивает, какое усилие она может приложить, кроме того, чтобы просто желать постичь Творца? Что вы думаете?
Группа, распространение... Нет. Она говорит о желании. Группа, распространение - это действия. Должно быть еще какое-то желание? Какое желание должно проявиться во мне, чтобы в нем я почувствовал Творца?
Реплика: ...сравнение по свойствам?
Что такое сравнение по свойствам? Познать Его, уподобиться Ему - это ты уже говоришь о более продвинутых этапах.
Реплика: ...исправление желания получать...
Ты говоришь об исправлениях. Она не спрашивает об исправлениях. Она говорит, что не хочет ждать пока пройдут еще 10 лет, когда она будет проходить исправления. Как он тут пишет, что я буду взбираться к дворцу, а стражники будут меня скидывать, и я опять буду взбираться. Говорят, что можно и сейчас почувствовать. Так она спрашивает, как она может сейчас почувствовать?
Реплика: ...почувствовать, осознать зло...
Какое осознание зла?! Она хочет сейчас почувствовать себя хорошо. Зачем чувствовать плохо? Если тут написано, что Творец может открыться на какое-то время, пусть потом это и пройдет, все так живут – от случая к случаю... Как я могу (ах!) Его почувствовать? Один только раз! Один раз, - уже есть в этом что-то?!
Реплика: Не на один раз...
Аааа!!! Не один раз, а навсегда? Если так, то взбирайся на гору, и...
Вопрос: Что надо сделать в этом кругообороте? ...не важно, если это произойдет через 10 кругооборотов...
Если тебе не важно, что это случится в этом кругообороте... Ты хочешь прийти к вечной глубокой постоянной связи с Творцом. И тебе не важно, что это случится еще только через 10 кругооборотов? Так ты должна достичь состояния, чтобы тебе было важно чтобы это случилось только сейчас!
Вопрос: Так что я должна делать?
Ничего! Кроме того, чтобы хотеть, чтобы это случилось сейчас, - ничего кроме этого не надо. Это написано в письме на странице 70 книги «Плоды Мудрости», «Письма»: мы должны прийти к состоянию, когда "лучше смерть, чем такая жизнь", или что я "болен любовью". Он описывает там, что это похоже на влюбленного юношу, который так любит, что стал как сумасшедший, который не видит ничего вокруг.
Все знают, что есть такие состояния в юности, которые специально даются нам, чтобы у нас было какое-то представление об этом, хотя бы на таком животном уровне, чтобы были у нас так называемые «буквы работы», чтобы мы могли как-то представить какое стремление, тяга у нас должно быть к Творцу.
Было у тебя такое? Между нами... (Громкий смех в зале). Что? Еще не было? Ты еще так молода... ( Смех...) Ты слышишь, что есть такие люди, которые видимо уже прошли это...
Вопрос: Так такого желания достаточно?
Да! Так ты не думаешь, что пусть это произойдет еще через 10 кругооборотов? А здесь и сейчас! Это говорит о силе, о мощности желания. Если через 10 кругооборотов - это не желание.
Вопрос: ...вы говорите... стадии...
Нет! Если ты ждешь, это не придет через 10 кругооборотов. Это придет только после страданий, когда-нибудь. Ждать, это не значит, что время пройдет. В духовном это так: если ты сейчас прилагаешь какое-то усилие - очень хорошо! А потом, если ты приложишь усилие еще через 10 лет, то это время в 10 лет - не считается, это как и не было никакого времени! В духовном складываются только твои усилия!
Если ты приложила усилие сегодня, а потом - еще через несколько дней, то получается, что эти несколько дней не прошли, их не было. Так как в духовном нет времени, есть только количество усилий. Так "через 10 лет" - нет такого в духовном. У Творца нет времени.
134. И желательно знать этот высший закон: нет для тебя никакого раскрытия, кроме как там, где было сокрытие. Как и в делах этого мира, где отсутствие предшествует возникновению; и прорaстание пшеницы раскрывается лишь там, где была она посеяна и сгнила. Так же и в высших вещах: сокрытие и раскрытие соотносятся как фитиль и свет, льнущий к нему. Ибо по причине всякого сокрытия, приходящего к исправлению, раскрывается свет.
Т.е. раскрывающийся свет зависит от вида сокрытия: что было, от чего страдал, чего хотел, чего точно не хватало, каким образом хотел связи, - точно в такой форме потом раскрывается, только в соответствии с кли.
И раскрывшийся свет льнет к нему, (к этому желанию) как свет к фитилю. И помни это на всех своих путях.
Поэтому сначала мы должны раскрыть келим, как бы тяжело нам это не казалось, поскольку это противоположно Творцу, тому Добру и Наслаждению, о котором Он говорит. Мы сначала должны постигнуть, пройти вещи противоположные. Но как человек может пройти эти страшные тяжелые вещи?
135. И вместе с этим пойми сказанное мудрецами, что вся Тора - это имена Творца. И на первый взгляд, слова эти непонятны, поскольку мы нашли множество грубых слов, как, например, имена грешников: Фараон, Бильам и им подобные - и «запрет», и «скверна», и жестокие проклятия в двух увещеваниях, и тому подобное. И как можно взять в толк, чтобы все они были именами Творца?
И на самом деле сколько написано в Торе таких слов и не хороших и не приятных. И как это можно связать с Творцом?
136. И чтобы понять это, нужно знать, что наши пути - не Его пути. Так как наши пути - прийти от несовершенного к совершенству, а Его путём - приходят к нам все раскрытия из совершенства (наверху) к несовершенному (внизу, у нас). Ибо вначале создаётся и выходит пред Ним законченное совершенство (в Мире Бесконечности), и это совершенство нисходит от Его лика (Это уже, скажем, Арих Анпин Мира Ацилут), и распространяется, сокращение за сокращением, через несколько ступеней - покуда не приходит к последнему, наиболее сокращенному этапу, соответствующему нашему материальному миру. И тогда, - после махсома. В материале, т.е. в желании получать... Что значит в материале и не в материале? Намерения во имя отдачи называются духовным миром, а намерения ради получения называются материальным миром. - И тогда раскрывается оно нам здесь, в этом мире. - Т.е. в желаниях ради получения себе.
137. И из сказанного уразумей, что святая Тора, высоте достоинства которой нет предела, не создалась и не вышла пред Ним сразу такой, какой предстает нам здесь в этом мире; ведь известно, что «Тора и Творец едины». А в Торе этого мира незаметно это вовсе. И мало того, для занимающегося ею ло-лишма становится Тора его смертельным ядом.
Как такое может быть?
Но, как сказано выше, вначале, когда создалась пред Ним, (Тора - тут имеется в виду этот источник света). - то создалась и вышла в абсолютном совершенстве, т.е. действительно в стадии «Тора и Творец едины». - Т.е. что эта Тора - это на самом деле свет, "орайта". - И это то, что называется Торой мира Ацилут в предисловии к «Тикуней Зоар» (стр. 3): - Тикуней Зоар - имеется в виду последний раздел книги Зоар, где обсуждается Гмар Тикун, в исправленных келим. - «Он, Оживляемое, Принадлежащее - все едино [в Нем]» Где Он, Его действия и все творения - все вместе.
А потом спустилась (Тора) от лика Его... - из Мира Ацилут, Тора называется Торой Мира Ацилут, как я говорил, что как правило говорят об Арих Анпин Мира Ацилут. - ...от лика Его и поступенчато сократилась многими сокращениями, - Тут уже он говорит о Мирах БЕ"А, ниже парса. - пока не была дана на Синае, когда была написана такой, какой предстает нам здесь в этом мире, в своем облачении в грубые одеяния материального мира.
Т.е. Тора, которая была дана на горе Синай, уже не находится на том уровне, на котором была Тора Мира Ацилут. И поэтому те, кто ее получил, написали ее теми словами, в виде тех рассказов, как написано. Мы не будем входить в это чрезмерно, я не хочу совершенно ломать воспитание. Пусть так и останется.
138. Однако знай, что хотя расстояние от одеяниий Торы в этом мире до одеяний, что в мире Ацилут, неизмеримо, вместе с тем, сама Тора, т.е. тот свет, что внутри одеяний, - Сам свет, который называется Тора. - ...нет в нём никакого изменения от Торы мира Ацилут. - где этот свет открыт, и нет на него никакого одеяния. - ...до Торы этого мира, - где это какой-то рассказ, написанный на свитке, - как сказано: «Я, Господь, не изменился» (Малахи, 3:6).
Т.е. одеяния - это одеяния, сами по себе, а свет, который внутри, - это тот же свет. Тут не говорится о том свете, что находится внутри букв этого свитка, написанного на коже животного. Говорится о тех, кто берет свет Торы уровня этого мира, с помощью которого они хотят исправиться, и, несмотря на одеяния, связываются с тем светом, что внутри этих одеяний, и с его помощью проходят исправления.
Одеяния нужны для того, чтобы я связался с тем светом, что в Торе. Поскольку у меня нет другой возможности почувствовать этот свет, быть с ним в связи. Я еще не готов, и у меня нет другого способа прийти к сравнению свойств со светом, как только через одеяния, в которые он облачается.
Поэтому свет приходит сверху, одевается в разные одеяния, и когда доходит до моей ступени, мое желание получать и внешнее одеяние на свет, подходят друг другу, и тогда я могу с его помощью исправляться.
И более того, эти грубые одеяния, что в нашей Торе мира Асия [ивр. «действия»], - Считается, что мы находимся в мире Асия, на его последней ступени. (Нет в них, в этих одеяниях, Торы) - ничуть не менее ценны по сравнению со светом, облачающимся в них. Но напротив, их важность неизмеримо превышает, - В этих грубых одеяниях на Тору, когда вместо света чувствуем почти противоположное, - не важно, именно эти одеяния - ...их важность неизмеримо превышает, с точки зрения их конечного исправления, все чистые её одеяния, что в высших мирах.
И именно с такой помощью я могу подготовить свои келим в виде злонамеренностей и ошибок.
Вопрос: В чем разница между одеяниями и сокрытиями?
Одеяния и сокрытия - это одно и то же.
Вопрос: На духовном уровне или...?
Есть келим и есть света. В Мире Бесконечности - света и келим находятся в единстве, я и Он, как "Он и Имя Его - едины", "Он, Оживляемое, Принадлежащее - все едино [в Нем]". А ниже этого уровня имеется испорченность в келим и, в соответствии с этим, - скрытие светов до такой степени, что в любом случае они могут быть в связи: я немного испорчен, и Он немного скрыт, я больше испорчен, и Он больше скрыт. И все-таки есть между нами какой-то контакт.
Но если я был бы испорчен хоть немного по сравнению с конечной ступенью совершенства, то был бы в темноте и ничего бы не чувствовал.
Представь себе, что Малхут Мира Бесконечности сократила себя. Если она не получает во имя отдачи, - ничего нет, нет ни ступеней и ничего. Но тут можно сделать меры, ступени: немного меньше конечного совершенства - так немного меньше света, еще меньше совершенства, еще меньше света.
"Немного меньше" - не говорит, что это испорчено. Он не может работать со всеми желаниями. Он их замораживает, держит их под сокращением. Т.е. на высшие ступени нет сокрытия, на них есть покрытия. В них нет испорченностей, есть опускание ступени, когда меньше и меньше можем отдавать, но ни на одной духовной ступени нет желания получать, т.е. использовать для себя.
И только когда свет доходит до последней самой нижней ступени, эта последняя ступень превращается в желание получать для себя.
Т.е. существует много нисходящих духовных ступеней, на каждой из которых возможность отдачи все меньше и меньше. Но если он не может отдавать, он просто не использует ее. Он опускается на последний уровень, когда уже ничего не может отдавать, и потом у него даже появляется желание получать для себя.
Это маленькое желание получать, которое есть под махсомом, вообще не считается существующим относительно духовного. Т.к. оно для таких вещей, на которые не распространяется даже первое сокращение. Хотя мы все находимся под запретом первого сокращения, на желание получать в нашем мире - животные удовольствия, деньги, почет, знания, первое сокращение не распространяется.
Оно так мало, что даже не ощущается, это даже невозможно объяснить. Поэтому мы можем существовать в этих желаниях, это значит жить в этом мире.
А что же против этого означает Тора на этой ступени? Торы на этой ступени нет. Пожалуйста, иди зайди в синагогу, возьми свиток Торы, написанной на выделанной коже животного, и целуй его - это называется Тора на уровне этого мира. Нет нам света.
Тот, кто хочет с этого уровня подняться в духовное, он стремится, рвется, поднимает самого себя на духовную ступень - и тогда с ближайшей к нему духовной ступени приходит к нему немного света. И это уже называется светом, скрытым в одеждах Торы. Но это только потому, что он хочет подняться на более высокую ступень.
Если он не стремится к более высокой ступени, то его Тора - вот эти одеяния, которые есть у нас в материальном мире: листок из кожи, на котором написаны разные слова. И все. Это то, что Бааль Сулам говорит нам, что с тех пор, как Тора опустилась до уровня этого мира, так это и происходит.
И это потому, что сокрытие есть причина раскрытия. Сокрытие - после своего исправления во время раскрытия, становится раскрытием, как фитиль - светом, льнущим к нему. И чем больше сокрытия, тем, во время его исправления, раскроется и будет льнуть к нему больший свет. Таким образом, все эти грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, - нисколько не менее ценны, чем свет, облачающийся в них, а даже наоборот.
Т.е. то, насколько мы своей работой начинаем открывать желание, на которое придет раскрытие из Торы, насколько мы почувствуем сокрытие, отторжение, трудности, настолько мы в этом откроем келим, тьму, в которые впоследствии войдет свет Торы.
Как вам учиться в этом зале? Лучше? А!! Удобнее сидеть... (Смех в зале). Что еще? Чувствуем себя, как в классе, он говорит... Ребенком захотелось снова стать... Еще? Меньше места?...Тору, говорят, учат в тесноте. Предположим, что это - специально...