Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС - урок 8, 3 января 2003 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг., лекция №15

Мы остановились на теме «клятвы» (швуа), закона. Вообще все духовное – суть законы. Нам только кажется, что наверху есть некое желание, которое может работать так или иначе, и, если мы поплачем, то оно изменится. Нам кажется, что оно может переходить из одного состояния в другое – а это не так. Существуют абсолютные неизменные законы, и если мы приведем себя в соответствие с ними, то поплывем в их потоке, нам будет хорошо и мы достигнем наилучшего состояния.

Находиться в равновесии, соответствии, максимальном уподоблении формы с духовными законами, с законами всей реальности, называющимися общим законом, который и есть Творец – означает достичь слияния с Ним.

И не надо думать, что законы эти могут меняться. Они неизменны, так же как и законы этого мира. Мы можем знать их или не знать, соблюдать их [сознательно] или не соблюдать – это наша проблема. Однако закон пребывает вне нас, он, как сказано, непреложен.

В 36-м параграфе Бааль Сулам пишет о том, что есть клятва. Клятвой называется общий величайший закон, который гласит, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и Заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение. Таким образом, существует всеобъемлющий закон, и если мы хотим пребывать в соответствии с этим законом, чтобы в нас раскрылся свет мудрости (хохма) – то сначала должны обзавестись сосудом, называющимся «свет милости» (ор хасадим), намерением ради отдачи.

То же самое мы постигаем из Введения (Птиха), из ТЭС, изучая света и сосуды: есть желание получать, созданное Творцом; и притронуться к нему, изменить в нем что-то мы не можем. А можем мы выстроить на него намерение, работать с ним так, чтобы не получать от него никакого результата, служащего нашей собственной выгоде. И такое состояние называется получением ради отдачи. Если мы сможем работать таким образом, то действительно будем в уподоблении формы.

Это исправление ради отдачи называется исправлением намерения над желанием и вытекает из Первого сокращения (цимцум алеф), являющегося общим законом всей реальности. Вся наша реальность пребывает под Первым сокращением, которое необратимо. Второе сокращение (цимцум бет) подлежит отмене, поскольку является следствием слабости сосудов. Поэтому мы пока что временно работаем над исправлением лишь девяти первых сфирот (тет ришонот), а не над малхут. Первое же сокращение есть общий закон всей реальности.

Итак, если мы не достигнем намерения ради отдачи, то не сможем получить никакого раскрытия Высшего мира внутри себя, никакая духовная жизнь не получит в нас доступа. И Бааль Сулам говорит, что прийти к этому большому очищению можно лишь посредством изучения науки Каббалы, потому что все остальные средства слишком слабы по сравнению с ней, чтобы притянуть окружающий свет, который исправляет нас, т.е. приносит нам намерение ради отдачи. Тем самым Бааль Сулам разрешает один из вопросов, поставленных в начале Предисловия, и переходит к разрешению следующих.

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не упустить чего...

Т.е. страха помешаться. Бывало много случаев, когда люди запутывались из-за изучения науки Каббала. Не то, чтобы весь мир, все мы были совершенно здоровы. Вот и психологи говорят, что человек, «сдвиг» которого не превышает 10%, считается здоровым. Мы знаем, до какой степени люди могут помешаться на почве всяческих иных учений, наук и систем, когда они вообще теряют чувство реальности и проводят всю жизнь в разнообразных иллюзиях, попадая в капкан концепции и оставаясь в нем без всякой пользы. Однако такое же происходило и с теми, кто принимался за науку Каббала.

Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не упустить чего, то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца... – т.е. когда не шли прямым путем, а запутывались в тех или иных вещах – ...случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:

– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;

Это не для нас. Мы не на том уровне, чтобы раскрывать то, что раскрывать нельзя.

– или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т.е. в материальных указаниях, и нарушили [Заповедь]: «Не делай себе изваяния и всякого изображения» [Тора, Шмот, 20:4].

Т.е. начали воображать себе [нечто конкретное]. Духовное без всяких облачений – это только силы, только свойства, у которых нет никакого одеяния, которые ни во что не облачаются. Свойство само по себе. Сила сама по себе, в которой нет никакого результата. Даже действия ее в этом мире мы не видим. А они принялись овеществлять эти вещи, составлять их в некую картину, образ.

И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня... Он имеет в виду: до его времени, до наших дней. ...И многие пытались, и приступали к учебе, и не могли продолжить ее от недостатка понимания и из-за материальных терминов.

Дело не в том, что у нас по сравнению с ними больше понимания – у нас его тоже нет. Однако они начали воображать псевдообразы и углубляться в них, вместо того, чтобы стремиться, как он говорит, к пути Творца, к Творцу: просить у Него, требовать от Него, чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику.

Они начали погружаться во всяческие фантазии, привязываться ко всевозможным картинам и представлять себе, будто различные предметы – например, амулеты – обладают чудесными свойствами. Это фетишизм – думать, что в каком-либо материальном предмете заключено нечто святое, что он обладает духовной силой. Неважно, к чему или к кому это относить: к высказываниям, к мезузе...

Целуя мезузу, люди думают, что благодаря этому придет избавление. Нужно понимать, что это способно стать фактором, в результате которого человек придет к желанию обратиться к Творцу, чтобы Он послал ему свет, возвращающий к Источнику – тогда человек в самом деле подойдет к двери, ведущей в духовное, где действительно написано: «Шма Исраэль» («Слушай, Исраэль») и т.д. Мезуза – это большая вещь в духовном. Но если человек думает что в клочке бумажки, приклеенном к косяку его двери, есть какая-то сила – это тоже называется «идолопоклонством» (авода зара).

Я уже не говорю о том, что происходит здесь, вокруг нас...

И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня, и многие пытались, и приступали к учебе, и не могли продолжить ее по недостатку понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги «Паним мэирот у-масбирот» истолковать великую книгу Ари «Древо жизни», абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного... – что это значит? – ...выше пространства и времени.

Т.е. нет пространства, нет образа, нет картин, нет объектов, которые мы могли бы как-то представить себе и отнести на счет духовного. А если речь не идет ни о времени, ни о пространстве – то как вообще мы можем уразуметь, что такое духовное? – По крайней мере, думать о том, что это свойства, абстрактные свойства.

...Так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой...

Действительно, главное – это простота. Не надо путаться. Ведь и в самом деле: что у нас есть? Творец – творение; свет – сосуд; наслаждение – страдания, экран между ними; ради отдачи – ради получения. В конечном итоге, всё разделено на два источника: Творец и творение.

...Так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой; не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.

Вот, что, в сущности, хотел сделать Бааль Сулам своими книгами. Нельзя сказать, что мы с такой уж легкостью изучаем их, в частности «Древо жизни»; и все же, по сравнению со всеми предшествующими книгами, он действительно сделал большое дело. После его толкований, посредством которых мы можем направлять себя по прямому пути, не забывая о Цели и не отклоняясь в сторону – нет никакого страха, что изучение науки Каббала может привести нас к какому-либо препятствию. И потому изучение это действительно кажется нам суше всевозможных иных систем.

Можно пойти к различным так называемым «каббалистам», которые начнут учить вас гематрии, разнообразным фокусам, «чудесам», заклинаниям и т.д. Смысл в том, что посредством особого использования материальных предметов мы, якобы, сможем получить духовные силы и воспользоваться ими, не приобретя экрана. Это, безусловно, не Каббала, а просто фантазии, и ничего более.

Кроме учебы, в процессе которой к нам приходит свет, возвращающий к Источнику – нет для нас никакого иного совета, как достичь духовного. Ни одежда, ни слова, ни танцы, никакие материальные действия и никакие действия внутри себя, кроме намерения во время учебы, не могут принести нам никакой пользы. Давайте вернемся к 18-му параграфу.

18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда... – за то, что не достигли духовного – ...если скажут, что приняли эту приправу. Эта приправа – свет, возвращающий к Источнику. Ведь все еще есть у них преступные размышления. Они еще не исправили себя, не вошли в духовное. Т.е. они пребывают еще в колебаниях, не приведи Боже, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.

Человек приобретает злое начало, а затем исправляет его; и именно посредством двух этих действий – по приобретению и по исправлению – он получает настоящий сосуд, в котором раскрывается духовная жизнь.

И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашел»); или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий, но небрежны были в «качестве».

«Я занимаюсь этим уже много лет, но не вижу никакого результата». Верно, ты вроде бы занимаешься этим много лет, но не требуешь от своей учебы именно того, что она должна принести. А кроме света, возвращающего к Источнику, учеба эта не может принести тебе ничего.

Таким образом, нужно требовать этого во время учебы. А если я не чувствую себя больным и страждущим, то как я могу требовать, чтобы этот свет исцелил меня? – Всё зависит от того, в какой степени мое окружение способно сообщить мне дополнительные потребности, создать у меня впечатление того, как я далек от духовного постижения и насколько оно хорошо, велико и вечно. Это сообщит мне во время учебы истинное требование, а не простое желание знать, «сколько ангелов есть на небесах» и т.д.

Если мы учимся правильно, с правильным намерением, правильным требованием, по правильной книге – то нет никакого препятствия к тому, чтобы человек за 3-5 лет удостоился войти в контакт с Творцом. Контакт с Творцом означает ощущение Высшего мира.

Возвращаемся к параграфу 38.

38. Продолжим расширять постулаты, обязывающие к занятию Торой и Заповедями лишма.

Допустим, мы приобрели экран и у нас уже есть намерение ради отдачи благодаря тому, что мы проучились 5 или 10 лет – поскольку мы, скажем так, не были «отличниками». Итак, по прошествии 10-ти лет у нас есть экран и мы начинаем ощущать с его посредством духовную жизнь, Высший мир, вечность и совершенство. Мы не оставляем свою жизнь, но, так сказать, уже получаем жизнь в ее вечной форме. Смерть, жизнь – мы уже выше всего этого.

И следует понять это название: «Тора лишма». Почему определяется совершенная, желательная работа названием «лишма» [буквально: «ради нее»], а работа, которая нежелательна, – названием «ло-лишма» [буквально: «не ради нее»]? Работа – это внутреннее усилие человека. Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и Заповедями обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы принести удовольствие Создателю своему... То есть, Творцу. Написано, что я должен устремлять себя к Нему, приносить благо Ему, действовать ради Него.

...Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и Заповедями обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы насладить Создателя своего, а не к собственной выгоде – надо было бы дать этому название и определить именем: «Тора лишмо» [буквально: «Тора ради Него»] и «Тора ло-лишмо» [буквально: «Тора не ради Него»], в смысле: ради небес? Я занимаюсь Торой, чтобы ко мне пришел свет, возвращающий к Источнику, чтобы свет этот дал мне силы отдавать. Кому? – Творцу. «Лишмо».

Почему же определяется это именем «лишма» и «ло-лишма», в смысле: ради Торы? Вообще, что такое Тора? Что это за понятие?

Однако, конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо) – что означает ради доставления удовольствия Создателю своему – все еще недостаточно, и нужно также, чтобы было занятие ради нее (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.

Почему было уточнено, что нужно действовать не только ради Творца, но и ради Торы? Что значит «ради Торы»? Разве Тора выше Творца? Что это за понятие – Тора: силы? раскрытия? миры? некие свойства? Что такое Тора?

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется «Торой жизни», как сказано: «жизнь для того, кто нашел ее» (Мишлэй, 4:22), «ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша» (Дварим, 32:47). И поскольку это так, то смысл «Торы лишма» в том, что занятие Торой и Заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.

Таким образом, недостаточно того, что я делаю всё ради Творца. Я должен к тому же, достигая этого, раскрыть для самого себя самое лучшее, приятнейшее, вечное и совершенное состояние, чтобы это стало моей жизнью, настоящей жизнью, идеальным наполнением.

Наполнение человека, когда он наслаждает Творца, устремляя себя на Него, называется Торой лишма. Творец требует того, чтобы мы не просто достигли действия, направленного к Нему, но чтобы намерение наше было – удостоиться тем самым жизни, Торы жизни; так, чтобы мы и Он наполнялись от единого наполнения.

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и Заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Боже...

Здесь имеются в виду не жизнь и продление дней в нашем мире, а мощь наполнения, которым наполняется тогда наша душа. Жизнь – это свет, а продление дней – это мера света хохма, присутствующая в наполнении души.

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и Заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Боже, т.е. абсолютное «ло-лишма» – а имя ее «Тора жизни»; и пойми это. И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат Таанит, 7, стр. 1): «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. – Под смертью подразумевается разрыв со светом, с Творцом, вхождение в клипот. – А каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни». – Он приобретает свет хасадим с подсветкой хохма, распространяющийся в нем и приводящий его на уровень слияния и совершенства, приводящий к Цели творения.

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для него святая Тора смертельным ядом? Как такое возможно, что одно и то же состояние становится собственной противоположностью? Вместо Торы жизни – как будто бы Тора смерти, смертельный яд.

Мало того, что старается напрасно и тщетно, и нет ему никакой пользы от забот и стараний своих – к тому же Тора и работа сама превращается для него в смертельный яд. И это очень странно. Что это за состояние, когда человек попадает в то, что мы определяем, как противоположность жизни?

40. И поймем сначала слова мудрецов (Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: «Старался и нашел – верь. Не старался и нашел – не верь». Следует спросить о выражении «старался и нашел», которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово «старался» говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение; причем за важное приобретение дают приумноженное старание, а за меньшее приобретение дают меньшее старание.

«Старался и нашел». Я должен приложить усилие, большое или малое; и если усилие было достаточным, то я «нашел». Что значит «нашел»?

И противоположна этому «находка», которая, как правило, приходит к человеку при полностью отвлеченном внимании, без всякой подготовки заботами, стараниями и оплатой. Почему написано: «старался и нашел»? Находка приходит внезапно, без всякой связи с тем, чем мы обычно занимаемся. Она сваливается на меня без какой бы то ни было подготовки.

А потому как ты скажешь: «Старался и нашел»? Ведь если старание есть здесь – надо было бы сказать «старался и купил» или «старался и удостоился» и т.п., а не «старался и нашел»? Речь идет о причине и следствии; тогда почему сказано: «старался и нашел»?

Я снова напоминаю, что мы изучаем четкие духовные законы, в которых нет ничего, что могло бы измениться, ничего, что не имеет абсолютной формы, ничего нелогичного и беспричинного. В этом мире мы наблюдаем лишь малую часть законов всей реальности, которые намного более категоричны, точны, жестки, взаимосвязаны. Как же тогда такое возможно: «старался и нашел»? Получается: «сделай так – и, может быть, что-то выйдет»?

Просто это сказано на нашем языке. Поскольку мы не понимаем духовной причинно-следственной связи, не ощущаем духовного – этот закон представляется нам в таком виде: «старался и нашел»; как будто начало и конец не связаны друг с другом в соответствии с абсолютной, ясной и точной научной формулой.

41. И вот, о сказанном: «И ищущие Меня найдут Меня» спрашивает Зоар: «Где находят Творца?»

Здесь сказано: тот, кто ищет Меня – найдет. Так, где искать? Как искать? И как найти? Мы были бы рады осуществить это, правда?

И сказали, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. А также сказали о написанном: «Истинно Ты, Бог скрывающийся» [Йешайау, 45:15], что Творец скрывает Себя в святой Торе. Такие красивые изречения, только вот мы не понимаем, чего от нас хотят.

И следует понять слова их как подобает. Ведь на первый взгляд, Творец сокрыт лишь в материальных вещах и путях и во всех суетах этого мира, которые вне Торы.

Он, как будто бы, скрывается за всем этим миром. Духовное, духовные законы, свойства, программы – всё это находится вне той сферы, которую мы ощущаем, вне нашего постижения. И именно то, что вне нашего мира, все эти законы вкупе мы и называем Творцом, раскрытием Творца. Итак, как правило, мы думаем, что Творец сокрыт за пределами нашего мира, за «всеми суетами этого мира».

И как скажешь ты обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? Ведь мы как раз полагаем, что посредством Торы Творец должен раскрыться нам. Для чего мы учим Тору? – Чтобы Он раскрылся. Здесь же сказано, что именно в Торе Он скрывается.

К тому же общее понятие, что Творец скрывает Себя так, что нужно желать Его... – как Бог скрывающийся, намеренно – ...зачем Ему сокрытие это? А также слова «Все желающие Его найдут Его», понимаемые из сказанного: «И из смысла Моего найдут Меня» – нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и для чего они?

42. И нужно, чтобы ты знал притом, что все это удаление, когда мы так далеки от Творца, и то, что мы до такой степени способны преступить желание Его, благословен Он – вызвано ничем иным кроме одной причины, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и проступков, на которых мы оступаемся, не приведи Боже.

И вместе с тем, понятно, что при устранении этой причины... – он говорит, что есть лишь одна причина, по которой нам плохо – ...избавляются сразу от всякого горя и всякого страдания и удостаиваются слиться с Ним, благословен Он, немедленно, всем сердцем, душой и силой. И скажу я тебе, что та первоначальная причина есть ничто иное, как «ничтожность нашего понимания Его управления Своими созданиями» – мы не понимаем Его как подобает.

Это значит, что если только мы сможем понять Его, то тут же вследствие этого понимания все вещи совершенно преобразятся, и вместо всей той жизни, что нас окружает сегодня, мы вступим в жизнь полную добра, наслаждения и совершенства, в жизнь вечную.

Как нам это сделать?

43. И предположим, например: если бы Творец вёл себя со Своими творениями открытым управлением,…

То есть, не скрывался бы, и не путал нас. А все законы действовали бы совершенно открыто. Подобно тому, как нам более-менее понятны законы нашего мира, и мы в состоянии под них подстраиваться – и мы же не идем против этих законов, если знаем, что нам будет плохо от этого?

таким образом, что, к примеру, каждый, съевший что-либо запрещенное, задохнулся бы тот час же на месте, а всякий, совершивший Заповедь, нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым великолепным наслаждениям этого, материального мира – и тогда какой глупец даже помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь – как не помыслит о том, чтобы прыгнуть в пламя.

Это понятно, что если бы все духовные законы были раскрыты, и было бы понятно каждому, что необходимо действовать только «ради отдачи» («аль менат леашпиа»), а если я произвожу действие с намерением ради себя, то я могу умереть, заболеть, этим я подвергаю свою жизнь опасности. Если бы мне было понятно, что такое «ради себя» и «ради отдачи», и ясна разница, которую я бы увидел по отношению к себе, насколько одно ужасно и влечет за собой одни страдания, а второе дает мне жизнь, жизненную силу, наслаждение и все такое – то разве возник бы у меня какой-то вопрос? Я бы на простом телесном уровне, по самой своей природе обязан был делать все только «ради отдачи».

Это бы диктовал мне разум, и мое ощущение, и само тело не позволило бы мне сделать что-то иное.

Но если бы все это было именно так, то что бы в этом было плохого? Что Ему еще не хватало? И что Он от нас еще хочет?

И какой глупец оставил бы какую-либо Заповедь, не выполнив её немедленно со всей расторопностью – как не может замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если было бы перед нами открытое управление…

Если бы нам были открыты эти законы, и то как они действуют на нас, и к каким результатам это все нас приводит...

...то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками

Здесь все должно быть ясно, нет вопросов? Я понимаю, все хотят, чтобы так все и было. Мне бы тоже так хотелось. (Смех в зале). Стать совершенным праведником, и притом так просто, чтобы сама природа обязывала нас к этому? Не нужно никаких усилий разума, ничего. Человек растет, достигает возраста 15-20 лет, когда он еще конечно тоже глуп, но по крайней мере уже более-менее понимает, что для него хорошо, а что плохо.

Даже в нашем мире, те законы, которые соответствуют не нашему животному, а нашему человеческому уровню – они скрыты от нас. Всякая ли вещь, приносящая нам наслаждение – полезна для нас? Такая вещь как наркотики например? Нет. Но последствия скрыты от нас, поскольку это уже относится к человеческому уровню.

Однако животное в нас никогда не ошибается. Каждый совершенно автоматически, исходя из того как понимает его тело, ведет себя так, чтобы устроить все с максимальной пользой для себя, насколько это ему позволяет окружающая среда.

И если бы все это было настолько понятно, что позволяло бы соблюдать все законы и не ошибаться ни в нашем мире, ни в мире духовном? Разве нам было бы нужно еще что-то, кроме этого? Но Творец почему-то не сделал действие своих законов открытым, а скрыл связь между причиной и следствием, и эту связь причины и следствия мы должны выстроить сами, исходя из совершенно других принципов и ощущений, по сравнению с тем, как желало бы наше желание получить.

Конечно между причиной и следствием существует связь. И если я связываю их с точки зрения своего желания получить, это будет называться «ради самого себя», «ради своей пользы». Если же я связываю причину и следствие, никак не учитывая собственную выгоду, это будет называться – «ради отдачи Творцу».

В чем разница между двумя этими возможными подходами? Что мне это даст, если я буду выполнять законы не из-за того, что знаю от чего мне будет хорошо, а от чего плохо - а потому что так нужно Творцу, и потому что за счет этого я смогу прилепиться к Нему?

44. Посему очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку если было бы открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками. И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви.

Как мы любим всё то, что дает нам наслаждение. Я люблю любую вещь, несущую мне наслаждение: детей, еду, все что угодно, не важно что именно. Как обычно спрашивают: «Что ты любишь есть?» Именно «любишь» - потому что еда это наслаждение.

И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви. Ибо, конечно, большой честью было бы для каждого из нас подружиться [с Ним] и влюбиться в Него всем сердцем и всей душою, и слиться с Ним навсегда, не теряя ни мгновения.

Если мы получаем от чего-то удовольствие, то мы боимся как бы не упустить ни мгновения. Сама наша природа обязывает нас так поступать.

Но поскольку всё не так, и нет награды за Заповедь в этом мире, да и преступающие Его желание совершенно не наказываются у нас на глазах, а Творец терпелив с ними; ...

Это значит, что мы не знаем и не видим, что тот кто совершает преступление, получает немедленно наказание, а тот кто совершает хорошие поступки – тут же получает вознаграждение. Нам это неизвестно.

... и более того, порой нам кажется наоборот, как сказано [Псалмы, 73:12]: «Вот, эти злодеи и благоденствующие мира сего умножают богатство», ...

То есть, нам кажется наоборот, что те, кто совершают преступления – те преуспевают, а те, кто вроде как исполняют заповеди – остаются бестолковыми и неудачниками.

... и потому - поскольку так запутана для нас связь причины и следствия - не всякий, желающий обрести имя [Его], придет и обретет;

Иначе говоря, не так много людей, которые стремятся к этому и приходят к некоему ощущению такой необходимости. Но несмотря ни на что, хотя я и не вижу связи причины и следствия, и не вижу ясной цели и практической пользы, и нет у меня доказательств тому, что это большое дело, посредством которого я могу прийти к вечности, но все же в каком-то внутреннем ощущении кажется мне (это ощущение приходит из точки в сердце, это чисто чувственная, а не логически разумная вещь) - мне кажется, что я должен с помощью этого продвинуться.

...не всякий, желающий обрести имя [Его], придет и обретет; а спотыкаемся мы на каждом шагу, не дай Бог – до того, что, как сказали наши мудрецы о написанном: «Одного человека из тысячи нашел Я», - «Тысяча входит в комнату, но один выходит к свету».

То есть, люди приходят и бросают этим заниматься, и нужно на самом деле ввести тысячи, чтобы единицы дошли до цели, вышли в духовный мир. Почему так? Потому что это трудно сделать. Ведь мы не видим в явной форме причины и следствия, связанного в единое целое. Скрытие – это и есть в сущности главное препятствие.

Поэтому понимание Его управления есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что оно – полюс, вокруг которого вращаются все приходящие в мир, к наказанию или к милости.

Это значит, что если мы поймем, почему Творец сделал так, что мы находимся во тьме, и только из этой тьмы должны продвигаться вперед – уже только одно это понимание даст нам некую основу, опираясь на которую мы сможем подниматься.

45. И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, ...

Творец скрыт от нас, а если Он раскрывается, то открывается не сразу, а поэтапно, понемногу.

... то найдем в них 4 вида. Каббалисты раскрыли и описали для нас, что раскрытие Творца своим творениям происходит в 4 этапа:

Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь 4 уровня постижения управления. Но, по правде, их только два, а именно: сокрытие лика и раскрытие лика.

Или Творец сокрыт или же Он открывается – что еще может быть? Но каждое из этих двух состояний, и сокрытие и раскрытие, в свою очередь также подразделяется на 2 части – итого четыре этапа.

Однако делятся на четыре, ибо есть:

– 2 уровня в управлении сокрытием лика, и это: одиночное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия, – 2 уровня в управлении раскрытием лика, и это: управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

Мы уже слышали, что существует двойное сокрытие, то есть, скрытие внутри скрытия. Затем обычное скрытие, или одинарное сокрытие. Затем управление наградой и наказанием. А затем уже вечное управление, вечная любовь. Всего четыре этапа.

Это значит, что если мы проходим махсом и начинаем ощущать Творца, то дальше, после махсома, как до него были этапы, так же и после есть у нас различные этапы постижения Творца, называемые постижением высшего управления. Постичь Творца или постичь Его управление над своими творениями – это суть одно и то же.

46. И вот, сказано [Дварим, 31:17]: «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я иx, и сокрою лик Мой от ниx, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?". А Я скрыть сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным».

И, взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: «И возгорится гнев Мой и сокрою лик Мой», - т.е. одиночное сокрытие. А затем написано: «И постигнут его многие беды и несчастья. А Я скрыть сокрою лик Мой», - т.е. двойное сокрытие. И нужно понять: что такое – это двойное сокрытие?

Когда мы начинаем с самого плохого состояния, то как оно называется? И самое плохое состояние не приходит с самого начала, не приходит просто так, а сначала бывает одинарное сокрытие и только потом – двойное. Это идет в разрез с нашей обычной логикой.

Казалось бы, мы должны начинать путь, когда еще не видим ничего и ничего не знаем. А затем Творец должен постепенно открываться нам. Так состояние, в котором я Его совсем не вижу, должно бы называться «двойное сокрытие». А затем, когда я буду Его немного уже видеть – будет называться «одинарным сокрытием». А потом я познакомлюсь с Его управлением «вознаграждением и наказанием», и в итоге – с «вечной любовью».

Почему же тогда Бааль Сулам говорит, что с самого начала есть только одинарное сокрытие, а потом еще более худшее скрытие?

47. Но вначале поймем, что значит «лик» Творца, о котором написано: «И сокрою лик Мой». И поймешь это на примере с человеком: когда видит он лицо товарища, то немедленно узнаёт его. Тогда как, увидев сзади, неуверен, узнаёт ли его, и может усомниться: быть может, это другой, а не его товарищ?

Это называется «паним» (лицо) и «ахораим» (обратная сторона).

Так же и с тем, что перед нами: ведь все знают и ощущают Творца добрым, а обыкновение доброго – приносить добро;

Что означает «все знают»? – Тот, кто знает, это значит он чувствует так.

... и потому, когда Творец идёт и приносит добро своим творениям, которые сотворил, щедрою рукой – определяется это так, что Его лик раскрыт Его творениям, ибо тогда все знают и узнают Его, ведущего Себя как полагается [согласно] Его имени, как разъяснено выше в вопросе об открытом управлении.

Это значит, если человек чувствует себя находящимся во всем хорошем, добром, вечном, совершенном, так что нет в этом никакой порчи, как бы он только не измерял это и не взвешивал – то это означает, что Творец обратился лицом к нему.

48. Однако когда ведёт Себя со Своими творениям обратно описанному [выше], т.е. когда [люди] получают страдания и боль в Его мире, ...

Ощущают, что находятся под управлением Творца – «в Его мире, Благословенного», но вместе с тем чувствуют, что получают страдания

... то это определяется как обратная сторона Творца.

Лицо Творца, «паним» - это когда я ощущаю Творца, и чувствую, что получаю от Него все только самое хорошее. «Обратная сторона», «спина», «ахораим» - это когда я ощущаю Творца, но чувствую, что получаю от Него плохое.

Ибо лик Его, т.е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них – а такое поведение не соответствует Его имени. И это подобно видящему своего друга сзади, когда он может усомниться и подумать: «Может, это другой?».

Что значит: «Может, это кто-то другой?» - Этот другой, он хорош или плох? Это уже становится сложнее, да? Это уже не совсем согласуется с нашей логикой.

И об этом сказано: «И возгорится гнев Мой , и сокрою лик Мой от ниx», - ибо во время гнева, когда творения получают страдания и боль, получается, что Творец скрывает Своё лицо, которое есть совершенная мера Его блага – и лишь Его обратная сторона раскрыта.

Что называется скрытием лица Творца, при котором мы не чувствуем добра исходящего от Него? Но именно от Него! Иначе мы не будем вообще ощущать, что находимся в сокрытии. Если мне просто так плохо в жизни, спросите какого-нибудь простого человека, у которого нет никакой связи с Творцом, то есть, он об этом не думает, никак не ощущает, ни с какой стороны не знаком с этим – то если ему плохо в жизни, это не называется, что он находится в сокрытии. Поскольку нет у него связи с Творцом, он не говорит, что Творец скрывает от него свое лицо.

Для этого надо еще почувствовать, что это именно Творец делает это сокрытие от меня. Иначе это не будет скрытием Творца, это будет просто плохая жизнь, в которой кто-то виноват – тот и другой, и вон та тоже... Но не Творец.

Это значит, что ощущение скрытия лица Творца, должно сопровождаться ощущением присутствия Творца, который управляет мной и Он и создает мне это сокрытие. Когда Он скрывает от меня добро, не дает мне хорошее – это называется сокрытием лица. Если вместе с тем, я ощущаю это хорошее – это называется, что Творец раскрылся мне, повернулся ко мне лицом.

И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от помыслов о преступлении, так как трудно узнать Его сзади. И это называется «одиночным сокрытием».

Есть тут определенное состояние. Я чувствую, что мне плохо. Вместе с тем, я чувствую, что это зло приходит ко мне от Творца. Почему это тем не менее называется сокрытием? Потому что из Него исходит только доброе. Это я нахожусь в противоположных свойствах и поэтому ощущаю Его добро – как зло. В мере несоответствия наших свойств, я ощущаю это как зло.

Его управление ощущается мной как плохое, поскольку я не исправлен, для того чтобы принять его в хорошей форме. Как ребенок обвиняет родителей, что они плохо обращаются с ним, заставляют его учиться, не дают ему жить спокойно, не дают играть, так как бы он хотел, с утра и до ночи. Но понятно, что ребенок просто не понимает, как родители руководят им. Так и скрытие происходит на то хорошее, что мы должны почувствовать. Я только не хочу слишком углубляться тут.

49. Однако когда увеличиваются беды и боль в наивысшей мере, то приводит это к двойному сокрытию, ...

Что вызывает простое или двойное сокрытие для меня? – Ощущение страдания. На самом деле, я мог бы ощутить и Творца, и все несчастья и страдания, которые получаю – как одно целое. Потому что на самом деле всё это приходит от Него. Но сокрытие происходит из-за того, что я ощущаю приходящее от Него не так, как Он это понимает, а именно как страдание, из-за несоответствия моих свойств Его свойствам, так как для Него это все построено на отдаче, на «аль менат леашпиа», а у меня на получении, «аль менат лекабель».

И в той мере в какой есть между нами это различие, этот разрыв – я буду любую хорошую приходящую ко мне вещь ощущать как плохую, в степени этого несоответствия своих свойств, вследствие их неисправленности. И отсутствие соответствия между моими и Его свойствами и называется, что Он прячет себя, что Он отворачивается от меня, что Он действительно скрывается.

Однако когда увеличиваются беды и боль в наивысшей мере, то приводит это к двойному сокрытию, называемому в книгах «скрытие внутри скрытия».

Что такое скрытие, внутри которого есть еще одно скрытие? Что нужно еще скрывать дополнительно после первого сокрытия?

А это значит, что даже Его обратная сторона не видна; т.е. [люди] не верят, что Творец сердится на них и наказывает их, а обуславливают это случаем и природой и приходят к отрицанию Его управления наградой и наказанием. И об этом написано: «А Я скрыть сокрою лик Мой когда обратился к богам иным». То есть, приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.

Что такое «авода зара» («чужая работа», работа не на Творца)? – Это когда человек думает, что есть еще какие-то другие силы, воздействующее на него, кроме Творца, и именно вследствие этих других сил он ощущает все зло.

Это значит, что простое, одинарное сокрытие производится на то, что высшее управление Творца над творениями – оно доброе. А двойное сокрытие производится на само управление Творца творениями вообще. Одинарное сокрытие совершается на природу управления, а двойное – на само существование управления как такового.

Вопрос: Но почему если мы уже знаем, что все управление идет от Творца, после этого Ему еще необходимо скрывать свое лицо?

Это самый первый вопрос, который Бааль Сулам тут задает: Почему сначала есть простое, одинарное сокрытие, а затем человек падает в двойное сокрытие? Это не соответствует нашим логическим размышлениям, казалось бы сначала следовало начать с двойного сокрытия и затем прийти к простому.

50. Тогда как прежде, когда говорит Тора об одиночном сокрытии, то завершает она: «И скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?"». То есть верят еще в управление наградой и наказанием и говорят, что беды и страдания приходят к ним из-за того, что не слиты с Творцом, как написано: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?»...

То есть, они сами говорят (знают) в чем причина – в несоответствии формы, в отсутствии подобия свойств, от чего человек ощущает разницу между Творцом, который «Добр и творит добро», который конечно же дает нам только хорошее, а мы ощущаем это как совершенно противоположное, поскольку не находимся в том же намерении «ради отдачи», которое есть у Творца. Это называется одинарным скрытием.

То есть, простое скрытие, это осознание истинного состояния – осознание, что есть Творец, а я – творение, и Он посылает мне все только самое доброе, но я нахожусь в неисправленных свойствах, мои келим неисправлены и поэтому я ощущаю Его отношение к себе противоположным тому, что есть на самом деле.

...- и это определяется так, что видят еще Творца, но лишь с Его обратной стороны.

Это значит, кто создает этот взгляд на Него как бы «со спины», с «обратной стороны»? – Я сам! Мои неисправленные келим – вот что скрывает от меня Творца и создает взгляд на Творца с обратной стороны. Не то, что Он поворачивается ко мне спиной, а это я сам так поворачиваю Его, тем что принимаю управление, приходящее от Него, в обратном, перевернутом виде.

Потому называется это «одиночным сокрытием», т.е. только сокрытием лика.

51. Итак, прояснились 2 уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями – одиночное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия: Одиночное сокрытие означает лишь сокрытие лика, а обратная сторона – раскрыта им [людям].

То есть, человек видит, что это приходит к нему от Творца, что у Него есть лицо, которое скрыто, а открыта – Его обратная сторона, и все плохое, что он получает, приходит от Творца. И он знает и понимает, что это происходит вследствие его же собственной испорченности.

То есть верят они, что это Творец устроил им страдания в наказание. И хотя трудно им постоянно узнавать Творца через Его обратную сторону, и потому они приходят к преступлению; вместе с тем, даже тогда называются «незаконченным злодеем». То есть эти преступления...

Что такое «преступления»? Это когда человек говорит, что плох Творец.

То есть эти преступления подобны оплошностям, ...

Какое преступление можно совершить в условиях одинарного сокрытия? Какие есть тут альтернативы в этой ситуации? Что я могу? Я могу сказать, что это со мной что-то не в порядке или сказать, что это Творец плохо обращается со мной.

...поскольку пришли к ним из-за множества страданий, но ведь в целом верят они в вознаграждение и наказание.

То есть, при обычном сокрытии я ощущаю Творца и страдания, приходящие от Него ко мне. И я могу чувствовать, что именно Он посылает мне все эти мучения, или же я могу понимать, что я сам виноват в том, что ощущаю Его воздействие, как плохое, а на самом деле, от Него исходит только добро. Здесь между двумя этими видами отношения к Его управлению и нахожусь «Я» сам, как оправдывающий Его или обвиняющий.

52. А сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от них, поскольку не верят в вознаграждение и наказание. - Они уже не говорят, что ощущают Творца недобрым исключительно вследствие испорченности своих свойств.

И преступления, что в их руках, определяются как злоумышления.

Почему? Потому что они говорят, что это Творец устроил им все эти несчастья. А иногда даже вообще отключаются от способности сказать, что это Творец устраивает им все, пусть даже плохое – и вообще падают в состояние, когда утверждают, что Творца нет, нет ничего, нет никакого высшего управления. Или же, признают, что Творец есть, но не признают, что Он управляет нами.

Таким образом, разрывают связь между Творцом и творением, между Его управлением и творениями.

И называются – «законченные злодеи», ибо они бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, ...

Что такое «авода зара» (идолопоклонству)?

...как сказано: «Когда обратился к богам иным».

Когда думают, что это не Творец управляет ими так, а то что происходит с ними зависит от различных случайностей, от каких-то других сил, от различных вещей происходящих вокруг нас в этом мире.

Вопрос: Какое требование должно возникать во мне при Его сокрытии? О чем нужно просить Его?

Этот вопрос не совсем мне понятен. Какое требование должно возникать во мне в условиях сокрытия Его лица? Если я нахожусь в каком-то состоянии, то само это состояние уже определяет какое требование возникнет во мне. Или вы думаете, что я могу находиться в одном состоянии, но так смогу себя вывернуть, чтобы попросить такое, будто нахожусь совсем в другом состоянии? Что это за игра?

Или я буду говорить: «Все прекрасно, слава Богу, спасибо!» - когда внутри меня все разрывается от боли? Что это означает: требовать чего-то от состояния, в котором я нахожусь? Состояние, в котором я нахожусь, оно само формирует мою просьбу. Разве после того, как я попал в какое-то состояние, у меня есть возможность сказать что-то другое, не соответствующее тому где я нахожусь и что чувствую?

Если я сейчас в таком состоянии, что страдаю, то я кричу Творцу (если пока еще чувствую, что это именно Он посылает мне эти страдания) – кричу, что Он не хорош! Это однозначно!

Или же мне начать Его благодарить?! Это будет ложь...

Просить Его, чтобы он изменил мое состояние? Сделал мне что-то другое? Если я нахожусь в таком состоянии, что вместе с ощущением страдания, могу просить Его сделать со мной что-то другое – так я это и говорю. Нет такого вопроса, что мне делать по отношению к Творцу, если я нахожусь в каком-то определенном состоянии. Само состояние, в которое я вношу себя самого или же нахожусь в нем внутри своего желания получить, реакция желания получить на эту ситуацию – это уже следствие, результат действия. Я сам ничего не могу решить.

Как я могу? Допустим сейчас, кто-то ударит меня. Мое тело ответит, определит мою реакцию. Я не должен это проговаривать словами. Само тело тут же скажет о том, какая реакция в нем возникла относительно происшедшего.

А вы что спрашиваете? «Сейчас меня ударили! Что я должен сказать на это?» - Это что за игра? Разве мы в театре? Разве человек спрашивает, как он должен играть свою роль после того, как ему дали пинка сзади: «Мне сделать улыбающееся лицо?»

Но это часто встречающаяся ошибка. Мы на самом деле думаем, что именно в этой форме мы можем как-то действовать в этом мире. Но это совершенно неправильный подход.

Отсюда возникает иной вопрос: где же наше собственное действие? Так вот, совсем не в этом. В этом нет никакого нашего действия. Состояние, в котором я нахожусь, уже определено, и реакция на него уже известна. Скажем, физики, химики или биологи ставят опыты, чтобы выявить реакцию на определенные условия, после чего уже не испытывают трудностей в этом вопросе. Хочешь посмотреть? – Пожалуйста: создаем те же условия и получаем ту же реакцию.

Так же и у нас: желание получать, подвергаясь определенному воздействию – неважно, положительному или отрицательному – в соответствии со своими размерами и свойствами, реагирует определенным образом, вот и всё. За что мне здесь ухватиться? Я могу только кричать. Я кричу, будучи рядом с этим желанием, оно же тем временем действует само по себе, без всякой связи с моим криком.

Вопрос: Что я кричу?

То, что чувствую, и не более того. Я не могу изменить своего крика, не могу сделать в этом плане ничего. Зато я могу сейчас вызвать изменения в своем следующем состоянии посредством того, что пробужу на себя свет, возвращающий к Источнику. Если я притяну свыше чуть больше света – мое следующее состояние изменится, и тогда крик мой будет другим.

Но каким бы он ни был, он в точности будет соответствовать тому состоянию, которое я вызову. Или же его вызову не я, а оно будет спущено свыше. Однако мое ощущение, мой крик, моя молитва – назови это, как хочешь – будет предопределенным результатом, следствием состояния.

Вопрос: Значит, крик тоже от Творца?

Крик исходит из желания получать, это реакция желания получать на то, как в нем ощущается свет. Свет же ощущается в нем, как свет или как тьма. Это очень простые вещи. Я не понимаю... Среди людей в этом мире твоя игра еще может тебе помочь, но разве это действительно помогает в жизни? Пускай ты станешь проявлять то или иное отношение, больше будешь целовать мезузу и заниматься другими подобными вещами – разве это помогает? Разве мы видим, что это помогало на протяжении тысячелетий?

Я должен лишь вызвать изменение посредством света, чтобы мое следующее состояние стало иным, совсем не таким, как текущее. И тогда, действительно, мое ощущение, крики и молитвы станут другими. Только от состояния к состоянию я могу себя менять, но если я уже нахожусь в определенном состоянии – то таково оно и есть.

Вопрос: Есть ли прямая связь между степенью сокрытия и степенью страданий и мучений? Могу ли я использовать боль, как индикатор степени своего сокрытия? Или же прямой связи нет?

В чем связь между ощущениями и сокрытием/раскрытием? Прежде всего, повторю, что всё, о чем мы здесь говорим, не относится к подобию человека, еще не достигшему духовного развития. Таких миллиарды, которые выглядят как люди. «Человеком» же называется точка в сердце, которая начинает развиваться – и тогда он будет человеком. «Человек» (адам) означает уподобиться (эдамэ) Высшему, Творцу. Вот об этом присутствующем в нас свойстве мы и говорим.

Если это свойство, с которого все начинается, эта искра, точка в сердце, начинает ощущать управление над собой – то она начинает ощущать или сокрытие, или раскрытие. Относительного этого она начинает определять, плохо ей или хорошо вместе с этим сокрытием или раскрытием. И из разнообразных комбинаций этих факторов в человеке зарождается смена состояний.

Он уже не связывает свои хорошие или плохие ощущения с жизнью в этом мире, но относит их к той самой точке. Возможно, в этой жизни у него все хорошо, а из точки в сердце до него доносится ощущение опустошенности – и тогда ему плохо. И наоборот, когда в этой точке есть наполнение, хотя в жизни у него почти ничего нет – человеку все-таки хорошо.

Далее, что означают хорошие или плохие ощущения в этой точке? Человек чувствует, что в ней присутствует момент ощущения и момент постижения, определения состояния. Возможно, я чувствую в ней зло, но вместе с тем, у меня есть ощущение, от Кого я получаю это зло. И если у меня есть связь с Творцом, Который велик в моих глазах – пускай я ощущаю от Него зло, однако связь с Ним для меня важнее, и я предпочитаю именно ее. И такое состояние есть благо по сравнению с разрывом связи и якобы хорошим ощущением в этой точке.

К примеру, родители испытывают тяжкие мучения от непослушного ребенка. Ты знаешь, как это бывает. Попробуй сказать им: «Давайте, мы отвезем его на какой-нибудь остров к таким же сорванцам, как и он, и вы его больше никогда не увидите, и забудете о нем». Как когда-то ссылали преступников в Австралию. Разве они согласятся? «Ведь это наш ребенок, наш сын. Пускай мы страдаем, но это наша жизнь».

Вопрос: Тот, кто находится в двойном сокрытии и не верит в управление вознаграждением и наказанием – все-таки верит в Творца?

Между двойным и простым сокрытием нет четкой границы. Они перетекают друг в друга. Человек постоянно поднимается и опускается, колеблясь между ними. Когда же он на самом деле пребывает именно в двойном сокрытии – то здесь для него нет Творца, и всю свою жизнь он воспринимает, как простой светский человек. Для него нет Высшей силы, т.е. нет управления.

Ведь всё, о чем мы сейчас говорим, это управление, разделенное на 4 части: двойное и простое сокрытие, управление поощрением и наказанием и вечная любовь. Так вот, человек чувствует, что управления нет. Затем он начинает что-то ощущать: иногда ему кажется, что Творец присматривает за ним, а иногда – что нет.

Падая и поднимаясь, человек и достигает той стадии, когда чувствует, что Творец, по всей видимости, все-таки существует и управляет – но иногда совсем плохо, а иногда не очень плохо. И так далее: в простом сокрытии тоже есть перепады. Так происходит, пока человек не поднимается к управлению поощрением и наказанием, к изучению которого мы еще не приступали.

Вопрос: Бывает так, что человек, находящийся в простом сокрытии, по собственному желанию переходит в двойное, потому что не может больше терпеть. Должен ли человек на несколько часов или на какое-то время переходить в двойное сокрытие?

Правильно, иногда этот вопрос актуален. Когда мы ощущаем зло, находясь под управлением сокрытия, нам кажется, что лучше отсоединиться от него и просто оставить всё, забыть, что есть Творец, что Он делает мне плохо и что я ощущаю зло от всего Его управления, забыть о всяком отношении к Нему. Лучше ничего не чувствовать, взять небольшой «отпуск» на несколько часов, несколько дней или чуть больше, и отдохнуть, слегка отключиться от всего этого: посмотреть какой-нибудь фильм, выйти погулять.

Именно здесь и заключен наш выбор. Что мы делаем? Или мы действуем, стремясь продвинуться вперед, чтобы оправдать Его, чтобы нам было хорошо благодаря Ему; или нам будет хорошо, когда мы спустимся в клипот, в животное состояние. Это называется: «Будем есть и пить – ведь завтра умрем».

Вопрос: Можно ли достичь состояния, из которого уже не вернешься в двойное сокрытие?

Да, конечно же, можно прийти к таким состояниям, когда мы больше не падаем в двойное сокрытие. Здесь есть место всему, всем нашим состояниям. Я даже не могу припомнить все возможные вариации и ситуации. Однако, что, в сущности, мы при этом должны оценивать? – Свое отношение к тому, в чем находимся. Чем мы можем посодействовать самим себе? Или: какое следующее состояние мы хотим вызвать?

И вот, очаровательная госпожа говорит: «Иногда хорошо бы бросить всё и пойти отдохнуть, потому что я пребываю в таком тяжелом простом сокрытии. Я вижу, что мне плохо от всей этой Каббалы, от этого пути к Творцу, от этого духовного мира, от всего того, что вы мне рассказываете. Мне нужна небольшая передышка». И именно сейчас человек может – разумеется не сам по себе, а посредством общества, посредством стараний и различных ухищрений, которые он знает и которым его надо научить – добавить усилие и перейти от плохого ощущения к хорошему. Тогда он начинает оправдывать свое состояние, и оно уже излучает для него свет из будущего.

Вопрос: Что мы можем сделать, чтобы осознание зла происходило чаще, не раз в несколько дней? Чтобы мы были более сбалансированы для восприятия этих состояний?

Осознание зла раз в несколько дней – это уже что-то. (Смех.)

Правда в том, что времени нет. Времени нет. Мы знаем: иногда за одну минуту мы проживаем целую жизнь; а иногда текут дни, и нет ощущения, что вообще что-то происходит. Когда же мы прикасаемся к духовному, то начинаем ощущать, что минута или даже секунда может расчлениться на миллионы состояний.

Это настоящий вход через точку, в которой нет категории времени – именно через нее мы входим в духовное. И здесь, в сущности, человек может определить для себя, как он относится к происходящему, как сильно он требует в каждое отдельное мгновение связи с Творцом, а затем – оправдания управления. Ведь управление есть благо, и если я иду к его оправданию, то приближаюсь [к Творцу], а если отключаюсь от него – то отдаляюсь [от Него].

Здесь нет мудрствований, всё очень просто. И вся наша проблема в том, что мы не хотим принимать это в простой форме, ведь простая форма обязывает нас: делай, и всё тут! Нам же еще хочется отыскать какой-нибудь путь к отступлению. В этом вся проблема.

Итак, установить темп продвижения мы можем только посредством отношения. Только посредством отношения. А отношение обусловлено нашей внутренней натянутостью: до какой степени я почувствую себя нацеленным на продвижение, до какой степени я буду неспособен оставаться в этом состоянии.

В конце концов мы опять придём к вопросу о группе. Потому что я не смогу каждый раз напоминать сам себе о том, как, к чему и для чего я продвигаюсь, о величии Творца, о величии цели.

Если бы, пребывая в том состоянии, о котором говорится в заданном вопросе, когда хочется убежать от всего, немного отдохнуть, если бы в тот момент человек дополнительно ощутил важность божественного, он бы побежал вперёд, вместо того, чтобы заниматься посторонними делами - так сказать отдохнуть, развлечься в животной форме, что называется, отключиться, чтобы его животное тело отдохнуло. Я бы не дал животному, что во мне, отдыхать, если бы это было столь важно для моей души.

Здесь должна быть поддержка со стороны группы, чтобы товарищи прожужжали мне уши, беспрестанно напоминая о цели, о Творце, о необходимости идти вперёд. Но если я ничего не вкладываю в группу, то мне нечего получить взамен. Таким образом, вся наша свобода заключается, по сути, в выборе группы.

Вопрос: Вы говорите, что от Творца всегда исходит только добро, а это мы сами ощущаем его как страдание в меру своей неисправленности.

Мы изучали, что сверху исходит свет, а внизу находится кли, которое пребывает в состоянии «Цимцум алеф» (первого сокращения). Это называется «швуа» (клятвой), которая заключается в том, что, если внутри кли существует намерение «аль менат леашпиа» («ради отдачи»), то в соответствии с величиной этого намерения свет входит в кли и воспринимается им как добро.

Если же такого намерения нет, тогда тот же свет внутри кли воспринимается как тьма. Всё зависит от того, насколько «хесед» (свет хасадим, милосердия) - намерение «аль менат леашпиа» (ради отдачи) находится внутри кли. Т.е. в какой мере каждое из наших желаний будет обладать намерением, направленным на Творца. Это меняет всё наше ощущение с хорошего на плохое и наоборот: с плохого на хорошее.

Вопрос: Меняется наше ощущение и нам кажется, что появляется что-то другое?

Прежде всего, ничего не появляется и ничего не изменяется, всё происходит только в наших ощущениях. Мы находимся в мире бесконечности - в сфирот «игулим» (в окружностях) затем делаем «цимцум» (сокращение), и свет исчезает. Теперь вместо этого мы хотим постановить, чтобы свет приходил только согласно величине моего «масаха» (экрана). Я произвожу измерение и говорю: "Только в соответствии с этим будет приходить свет, постепенно нисходя вниз".

А затем этот сегмент необходимо расширить до величины всего круга - это уже наша работа. Пока мы работаем таким образом, что этот сегмент для нас является очень тонкой линией света, исходящего из мира бесконечности и достигающий точки "малхут". А всё остальное остаётся пустым - "келим де-игулим" (келим окружностей).

Однако, где находится вся эта картина? Она накладывается на предыдущую пустую картину и на последующую полную. И всё это существует в одном и том же пространстве, в одном и том же месте, в той же "малхут де-эйн соф" (малхут мира бесконечности), которая так определяет своё состояние. Никто её не обязывает поступать так или иначе.

Поэтому и сейчас мы находимся в этой малхут: в мире бесконечности, в постижении совершенства, в слиянии. Это постижение не наше - это внутренняя малхут постигает все это, а мы только должны достичь этого в наших ощущениях.

Бааль Сулам иносказательно описывает такое явление в своих письмах, в статьях, рассказывая о том, как сидят в тёмной комнате, изобилующей несметными богатствами. Чтобы всё это увидеть, необходимо зажечь свет, ликвидировав тьму.

Итак, здесь нет никаких изменений, они происходят исключительно только в наших ощущениях, в нашем отношении к происходящему. Наше отношение определяет то, как мы ощущаем, воспринимаем окружающее.

В итоге, вся наша работа производится над ощущениями. Что бы там ни было, в том числе и войны - всё это работа над внутренним ощущением, состоящая в том, как раскрыть глаза. Ничего вокруг нас не изменяется, помимо нашего восприятия - свет бесконечности заполняет всю существующую реальность.

Вопрос: Допустим, я нахожусь в таком состоянии, что мне плохо и я молюсь, чтобы мне послали доброе. Что я могу тут еще сделать?

Что ты можешь сделать, чтобы тебе не было плохо? Никто тебе не диктует, что ты должна делать! Ты просишь у меня совета, что делать? (Смех в зале) Тебе плохо? Иногда? Зачем же ты сидишь здесь, молодая, красивая, полная энергии? Любопытство?! У тебя такое чувство, будто ты что-то упускаешь? Это тоже хорошо!

Я лично пришёл к Каббале, благодаря такому чувству - из-за любопытства. У меня в жизни всё шло благополучно, я преуспевал, хорошо зарабатывал - у меня было всё. Но без духовного, я не ощущал, что живу.

Вопрос: Что делать? (Смех)

Что делать? Жить! Ребе говорит нам: "Прийти к жизни".

Смотрите, что Бааль Сулам говорит: "Требовать Тору жизни". Недостаточно того, что я делаю что-то для Творца, мне необходимо, ощущать, что я этим наполняюсь - всё моё кли, буквально, заполнено светом.

Мы даже не можем себе представить, что это такое, когда наш статус, наша позиция будет точно такая, как у Творца! У нас будет именно позиция, именно положение Творца, потому как жизнью называется не только получение от Него, жизнью называется - быть вместо Него! Именно такой жизни мы должны достичь, этого не стоит упускать!

Нам довольно сложно постоянно анализировать то, где мы находимся Т.е., что со мной происходит, для чего я живу, кто меня оживляет, питает живительной силой, кто определяет моё состояние, что в соответствии с этим, я должен сказать и сделать в ответ... Эти колоссальные усилия, этот упорный труд - очень тяжкая внутренняя работа, которая требует постоянно копать внутрь себя.

Легче всего это проделывать посредством учёбы и с помощью товарищей. Мы не понимаем, насколько определение, оценка тех же состояний, когда я сижу один, отлична от того, когда я нахожусь в группе с товарищами. Вероятно, есть люди, которые уже это ощутили. Иногда я сижу один, ломаю голову, сердце моё разрывается, я не знаю, как выйти из этого состояния: мне ничего не мило, ничего не радует, отсутствует вкус ко всему, я ни в чём не вижу смысла, у меня нет желания тащиться в группу...

Но, если я уже пришёл, вдруг через мгновение, будто всё исчезает, и мне уже кажется, что возможно, лучше бы я сидел дома в одиночестве и разбирал, выяснял своё состояние. Нет, просто дело в том, что с помощью группы, за счёт взаимовключения с товарищами и другими всевозможными вещами, я уже разобрал и выяснил это состояние.

Таким образом самые лучшие выяснения происходят не тогда, когда мы сидим в одиночестве, поедая самих себя, или даже не мучаемся угрызениями, а просто анализируем своё состояние в какой-то иллюзорной картине. Выяснения не возникают в результате углублённых размышлений, или анализа своей души, проверки того, что с ней творится.

Подлинные выяснения появляются вследствие того, что приходит свет, производя разбор и выяснения. Для этого не необходимо внутреннее состояние. Нам не нужен разум для того, чтобы продвигаться. Бааль Сулам говорит, мы это читали: "Сказал Благословенный Создатель творениям своим: "Слова Торы просты, каждый, кто увидит меня, Тора будет в его сердце".

Т.е. нам не нужен разум для духовного продвижения, нам не надо быть большими психологами, мы не должны влезать в душу и копаться в ней: "Почему я чувствую так-то, где что находиться", это выяснится само по себе. Люди, самые простые, а не с таким большим умом и сердцем, приходят в Каббалу и продвигаются. Именно, наиболее простые!

Всё зависит от точки приложения наших усилий, и от того, насколько она ясна и насколько точно на эту точку нацелены наши усилия. Ни в коем разе не промахиваться: вперёд, назад, вправо, влево - небольшое отклонение от этой точки - и мы можем плакать всю жизнь или радоваться, не зная, что делать - нам ничего не поможет.

Точка приложения усилий элементарна - способствовать подъёму, воодушевлению в группе так, чтобы это вдохновение величием цели возвратилось от группы ко мне в виде чужой силы. И тогда я больше никогда не захочу бросить это занятие, а наоборот, всякий раз с подачи группы, постоянно провозглашающей о важности объединения, буду стремиться идти далее вперёд. Это повлечёт за собой ускорение темпа моего продвижения в правильном направлении.

Чего я хочу от группы? Лишь одного - чтобы товарищи воодушевляли меня величием Божественного. Выходит, что работа наша очень проста, и каждый способен её выполнить!

То, что сейчас я каким-то образом касаюсь вопроса о духовном, а затем отключусь от него на несколько часов, говорит о том, что я не получил в настоящий момент некоего возбуждения или от чтения книг, или от Творца, или от себя, или от окружения.

От самого себя я этого получить не в состоянии, поскольку упал – это ясно. От книг тоже - в это время я не учусь, не работаю и ничего не слышу, - это также вещь внешняя. От Творца я ничего не получил, что также не зависит от меня. В итоге, всё зависит от окружения, от того, какой "будильник" я сооружу из окружающих меня товарищей, какую создам пробуждающую атмосферу, которая могла бы воздействовать на меня.

Вопрос: Но каким образом я получу эти внутренние определения и свойства?

Внутренние определения рождаются в нашем желании получить под воздействием высшего света. Какой мне для этого нужен разум? Как я могу посредством разума выявить и разобраться в духовных состояниях? Посредством разума только психолог разбирается в каких-то душевных состояниях, являющихся, на самом деле, не более, чем животными психологическими явлениями.

Что такое духовные состояния? Это то, как моё кли воспринимает свет, и какие внутренние определения выявляет кли посредством света. Это вещь абсолютно чувственная, и это чувство питает, удобряет разум, и этим строит, взращивает его. Разум сам по себе просто так не рождается, он развивается только при необходимости обслуживать чувства, ощущения.

Бывают моменты, когда ты умная, смышлёная, а бывают - когда такая глупая, непонятливая, заторможенная... Потому что тебе не надо быть умной. Настолько разум притупляется, что я даже не могу определить, где нахожусь, что происходит... Потому что сейчас он мне не нужен. Разум у меня начинает работать в соответствии с моим духовным состоянием. И так происходит на всех ступенях.

Иногда я прихожу на урок, где сидят ученики. Я, рав, должен открыть книгу, читать, а мне нечего им сказать - у меня нет ни одного слова. Ты не знаешь, что это за состояния! Если состояние затуманенное (это, как раз, не падение), то в данный момент свет не воздействует на меня, и тогда всё - разум буквально отсутствует. Разум, и в самом деле, - это результат воздействия света.

Этот мир устроен таким особым образом, что каждого человека ставят в ситуации, наилучшие для его развития: будь то чуждое ему общество, чужие люди, излишние, якобы, помехи, всевозможные случаи, что даже сложно представить: где мы и что мы... Всё это устроено для того, чтобы в любом состоянии мы сделали то единственное, что должны сделать: пытаться возвратиться к соприкосновению с Творцом. И это всё. Исходя из этого, ты можешь оправдать своё состояние, силой раскрывая его управление тобой.

Мы все пребываем только в том или ином ощущении присутствия Творца, Его управления нами. Все ступени, все миры: мир Ацилут, миры БЕА, этот мир - всё это виды ощущения того, как Творец воздействует на меня, что Он хочет от меня, как я воспринимаю Его отношение ко мне, как доброе или как злое. Как я могу реагировать на это, несмотря на то, что ощущаю плохое и хорошее, обращаю ли я в своём отношении к Нему плохое ощущение в хорошее прежде, чем оправдываю Его, желаю ли я Его управления, возвеличиваю ли это управление...

Это подобно больному, который, придя к врачу готов целовать ему руки, дать большую сумму денег - что угодно сделать, лишь бы тот разрезал его и вытащил из него дурное.

Это зависит от отношения к происходящему. И это отношение мы сами не в состоянии развить, кроме как, получив дополнительные силы от группы. Нет во мне сил больше тех, что у меня имеются.

Например, я нахожусь в каком-то состоянии, о котором сегодня спрашивали. Что я могу сделать в этом состоянии? Ничего я не сделаю, я уже нахожусь в этом состоянии... Что, я - поставщик силы, откуда они у меня возьмутся? Силы у меня появятся, только если группа даст их мне. От Творца я могу ждать их еще тысячу лет. Я должен организовать вокруг себя группу, чтобы она обеспечивала меня силами, потому как товарищи - это те души, которых мне не хватает, они мои.

Вопрос: А если я просто сразу присоединюсь к Нему и все?

Я здесь не выдаю никаких решений, кроме одного. С такого вопроса, как был задан немногим раньше, начинаются все ошибки: "как мне нужно реагировать?" И последний вопрос такого же рода, только несколько завуалирован. (Смех). Все эти вещи находятся в сфере этого мира, и нет в них никакой пользы. Польза может быть только в изменении настоящего состояния, что происходит с помощью света, возвращающего к своему источнику, вследствие чего приходит следующее состояние.

Если моё последующее состояние не приходит за счёт добавки света свыше, значит я нахожусь на животном уровне. Это может быть более хорошее состояние, более приятное, однако животное.

Свет, возвращающий к своему источнику - это та добавка исправления, которая в следующем состоянии откроется во мне в качестве кли.

Нам только кажется, что мы по нескольку раз, вновь и вновь, пребываем в одном и том же состоянии. Такого не бывает. Невозможно войти два раза в одну и ту же реку. Также и в духовном не существует одинаковых состояний. Нам кажется, что, если нами не выяснено какое-либо состояние, то мы снова входим в него.

Правильно, мы прежде не выяснили все возможные составляющие этого состояния, поэтому якобы возвращаемся на круги своя, однако уже с новыми выявлениями, с новыми определениями. Я уже не тот человек, каким был раньше, несмотря на то, что мне кажется, будто я прежний.

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг. >>