Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС - урок 11, 31 января 2003 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг., лекция №18

Мы продолжаем изучать Предисловие к Талмуд Эсер Сфирот.

До сих пор мы говорили о подъеме, о возвышении. Человек, который получает призыв сверху, ощущает точку в сердце, и начинает самостоятельно работать, должен подняться, пройдя четыре ступени.

Это называется временем подготовки, это период, когда Творец скрыт. Период сокрытия делится на сокрытие двойное и обычное. В период двойного сокрытия человек совершает "здонот", злоумышленные дела, прегрешения, а в период обычного сокрытия - "шгагот", ошибки, оплошности. После того, как он переходит махсом начинается период, называемый периодом управления наказанием и вознаграждением, а затем наступает период любви.

59. И посему, после того, как удостоились возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит.

Почему? Так как Творец свидетельствует, что человек уже не ошибется, потому что уже видит наказания и вознаграждения за свои плохие и хорошие действия.

Тогда исправляется в нем совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия.

Что значит, что совершенно исправляется? Это значит, что то, что он делал в период двойного сокрытия, сейчас проясняется посредством возвращения от трепета, становится совершенно ясным, так как он видит вознаграждения и наказания за его действия. И получается, что все, что он совершает в период "здонот", злонамеренных дел, прегрешений, - это только потому, что это совершается в период сокрытия, когда он не может совершать иных действий. Относительно него они не считаются прегрешениями, ведь он не мог поступать по-другому.

Они называются так относительно того состояния, в котором он находился, и вынужденно совершал эти прегрешения. А теперь вынужденно действует в соответствии с тем, что видит наказания и вознаграждения, потому что открывается Творец, и он не может действовать по-другому, как только исправлять все прегрешения, злые дела на действия хорошие и правильные. Но все равно пока что это возвращение называется возвращением из-за страха.

Ведь теперь он ясно видит, что есть управление наградой и наказанием. И теперь он видит воочию, что все множество страданий, которые он ощущал когда-либо, были ему наказанием от Творца, за грехи, которые совершил. - Т.е. он уже теперь это заранее видит. - И раскрылось ему задним числом, что он горько ошибался. И поэтому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем. Т.е. теперь он видит, почему он это делал, и теперь он все это оправдывает, и понимает, что с ним случилось. И теперь он с помощью экрана поднимает все эти действия во имя слияния с Творцом.

Однако не совершенно... - они исправляются - а становятся они для него оплошностями. Т.е. из прегрешений, злонамеренностей становятся ошибками, оплошностями.

То есть подобны нарушениям, которые совершал из стадии одинарного сокрытия, когда терпел неудачу из-за сумятицы в сознании, пришедшей к нему в силу множества страданий, которые выводят человека из его сознания - и они считаются лишь оплошностями.

Понятно? Я чувствую, что совершенно не понятно! Но на самом деле так и должно быть. Ведь мы говорим о том, с чем у нас совершенно нет никакой связи. Это находится совершенно в другом мире. Даже об этих прегрешениях... Мы находимся в двойном сокрытии, или нет? Или - в простом сокрытии, или нет? Есть это у нас, или нет? Мы можем определить эти состояния, или нет?

То, что мы находимся в сокрытии, не можем ощутить Творца никаким органом чувств, ни в каком виде, нет у нас никакого свойства, которое бы было сходно со свойствами Творца, - это понятно. Это называется, что мы Его не ощущаем.

Почувствовать можно только при совпадении свойств. А у нас с Ним нет ничего похожего. И это то, что есть.

Я нахожусь в сокрытии, в периоде двойного или простого сокрытия. Если это период простого сокрытия, так я хотя бы чувствую, что это Он мне делает. Я чувствую, что Он делает все, что со мной происходит. Я вижу, что кто-то это мне все подстраивает. Это в любом случае - особая ступень, какое-то ощущение, в котором человек пребывает. И тут уже он живет в мире Творца.

Хотя ему и не очень хорошо в этом мире Творца, но он уверен, что есть Творец, и что Он управляет, и делает все. Несмотря на то, что все, что с ним происходит не очень-то хорошо. Но это делает Творец. Это называется сокрытие.

Это сокрытие не на присутствие Творца, а сокрытие того, что хорошие действия Творца ощущаются человеком как плохие. Поэтому это называется двойным сокрытием.

Простое сокрытие - это сокрытие того, что от Творца исходит только хорошее.

А двойное сокрытие - это сокрытие хорошего управления и сокрытие причины происходящего. Простое сокрытие - это сокрытие хорошего, но видим причину - Творца. Двойное сокрытие - это не дважды скрытое простое сокрытие. Нечего дважды скрывать.

Если я не вижу ручку, скрытую за каким-то экраном, так я не вижу ее, будь между нами два экрана или тысяча, - мне это не важно. Это уже скрыто! Проблема в том, что от меня скрыта одна ручка и еще вторая, т.е. две вещи скрыты от меня.

Что это за две вещи, что скрыты от меня? При двойном сокрытии от меня скрыто то, что я получаю только хорошее, я ощущаю это, как плохое. И так же от меня скрыто, что это все мне делает Творец. Т.е. что для этого есть причина. От меня скрыта и причина и само действие.

А простое сокрытие - это когда Творец как будто бы открыт, я Его вижу каким-то образом. Вижу, что это Он мне делает. Но то, что это хорошо для меня, - скрыто от меня, и ощущается мной как плохое.

Двойное сокрытие - это сокрытие двух вещей: управления и характера, природы управления. А простое сокрытие - это сокрытие только природы управления, а сам управляющий открыт.

Мы пойдем дальше. Я уже говорил о том, что это Предисловие надо читать может быть и 200 раз. И только тогда что-то начинает проясняться в соответствии с тем, сколько сам человек вкладывает в продвижение.

Вопрос: Если в период простого сокрытия человек чувствует, что кто-то это ему посылает, почему он ощущает это плохим?

Вы помните, что значит простое скрытие?

Вопрос: Да! У него уже есть связь, он уже понимает откуда это пришло. Он так же понимает почему это пришло, да?

Но ощущение - плохое! Он испытывает страдания! Несмотря на то, что Творец мне это делает, я страдаю. Несмотря на то, что я в чем-то оправдываю это управление, и понимаю, что все, что Творец мне делает, - для моей пользы, но в своем животном ощущении в желании получать ощущаю страдания.

Я не знаю, чувствовали ли вы это, но это бывает. Но вместе с тем присутствует хорошее ощущение, потому что известна причина, есть кто-то, кто всем заправляет, и я чувствую себя причастным к вечности, чувствую себя относящимся к кому-то, кто продвигает меня вперед.

Несмотря на то, что само ощущение, его природа - не хорошее. Поэтому я написал, что это - сокрытие хорошего.

Вопрос: Простое сокрытие - это пока что под махсомом?

Он пока еще не говорил ничего об ошибках, а только об умышленных прегрешениях.

Вопрос: Хорошо. Пока это простое сокрытие - потом я увижу причины того, что происходит?

Нет! То, что я чувствую, что Творец все это делает, не называется, что я вижу причины. Это не называется, что я вообще что-то вижу. Я только чувствую, что есть какая-то причина, называемая Творец, который мне все это делает.

Но это ощущение очень не ясное. Я не знаком с Ним, у меня нет ни одного качества, подобного Его. Так как же я могу Его ощутить?

Тут просто есть какое-то знакомство издалека. Но пока что нет сравнения свойств, нет слияния, нет контакта. Поэтому все-таки это называется сокрытием.

60. Однако одинарное сокрытие,... - С одной стороны, мы говорим, что когда начинаем что-то исправлять, то начинаем как бы с легких грехов, переходя от легкого желания получать к более тяжелому. Так как нельзя сразу приняться за исправление грубых желаний. Сначала исправляем легкие вещи, а потом, с их помощью, когда они уже исправлены, принимаемся за более сложные исправления, принимаемся за более грубые желания.

Это верно, с одной стороны. А с другой, когда начинаем исправлять даже маленькие желания, исправления начинаются с самого низу, с прегрешений, а не с ошибок.

Но ведь прегрешения, казалось бы вещи более грубые, может быть их оставить для более позднего исправления?

Нет! Сначала надо исправить то, где мы полностью оторваны от Творца. Иначе они нам помешают даже приблизиться к Нему.

Однако одинарное сокрытие, - То, что относится к ошибкам, - которое было у него до этого он вовсе не исправил этим возвращением. А только с того момента и далее - после того как удостоился раскрытия лика. - Т.е. после прохождения махсома. - Но в прошлом, когда еще не заслужил возвращения, остались у него сокрытие лика и все оплошности, как были без всякого исправления и изменения вовсе. Ведь и тогда он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. - Т.е. не то, что нет никакого управляющего, который человеку все делает, но он чувствует, что это все приходит как наказание. - И сказал: "В тот день: поскольку нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти".

61. И поэтому пока что не называется законченным праведником. - При возвращении от трепета. - Потому что удостаивающийся раскрытия лика, означающего совершенную меру его блага, как подобает имени Его, благословен Он, называется "праведником".

Почему? Мы уже говорили, почему человек называется праведником? Потому, что оправдывает все действия Творца. Он видит, что на самом деле за все, что он делает получает хорошее вознаграждение. И все его желание получать свидетельствует об этом, что в ответ на все его действия, от Творца к нему спускается только хорошее. Тогда он называется праведником. Об этом написано в 55 пункте. Вернемся к нему.

55. И эти упомянутые постижения и возвращения... - Т.е. от трепета. - ...приходят к человеку двумя ступенями. Первая - это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. (Это то, о чем мы сейчас говорим). А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую Заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесные наслаждения во время выполнения Заповедей уже в этом мире.

Заповедью называется, как мы уже говорили, действие с экраном. Желание получать взаимодействует с экраном, происходит ударное соединение и получение с намерением отдачи. Это и называется заповедь.

Каждое действие по уподоблению желания получать Творцу, называется заповедью. И поскольку в желании получать есть 620 частей, поэтому в наших руках находится 620 исправлений, или 620 заповедей, которые нам необходимо выполнить.

И помимо того, что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти... - "После своей смерти..." означает, после смерти желания получать, которое уже приобрело экран. - ...удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще при жизни. И само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления, уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не будет резать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит Заповедь, не выполнив ее сразу, как только она приходит к нему в руки, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большей выгоды, идущей ему в руки.

Вознаграждение и наказание, открывшиеся сейчас, удерживают человека в правильном направлении: чтобы не совершал плохих поступков, а наоборот, делал как можно больше хороших действий. И сейчас, когда он делает все это, он возвращается к 620 действиям, входящим в его желание. Это называется исправлять ошибки.

Я снова хочу подчеркнуть, что наше желание получать одно. И у каждого оно одно. И оно делится на 620 частей. И когда мы совершаем и прегрешения, и ошибки, и заповеди, одну, в сущности, заповедь, которая называется "любовь", каждый раз мы работаем с одним и тем же желанием получить на всех этих четырех ступенях.

И то, что мы проходим сейчас по всем желаниям, в которых совершили прегрешения или ошибки, то, что мы сейчас проходим эти желания на стадии наказания и вознаграждения, то там, где я сделал прегрешения, а потом ошибки, - все это на ступени... Давайте, сделаем так: на первой ступени я совершаю прегрешение, на другой ступени - только ошибку. Когда я поднимаюсь на эту (следующую) ступень, все у меня превращается в ошибки.

Я работаю с теми же самыми желаниями. Нет у меня каких-то других желаний, с которыми бы я мог работать на ступени двойного сокрытия, а с другими - на ступени одинарного сокрытия, а с третьими - при раскрытии лика, или в период вознаграждения и наказания и т.д. Это то же самое желание получать. Та же душа.

В той же душе я совершаю сначала все прегрешения, потом - все ошибки, а потом продвигаюсь, исправляя все прегрешения на ошибки. А потом поднимаюсь и исправляю все ошибки, превращая их в заповеди на уровне "любовь". Те же самые желания проходят четыре стадии исправления.

61. И поэтому пока что не называется законченный праведник. Потому что удостаивающийся раскрытия лика... - Когда поднимается на уровень стадии вознаграждения и наказания - это называется, что прошел границу (Махсом). - ...означающего совершенную меру Его блага, как подобает Имени Его, благословен Он - называется праведником, поскольку оправдывает Его управление, как он есть в действительности.

Почему? Ведь оправдывающий чувствует, что это хорошо? Почему же это называется вознаграждение и наказание? Он чувствует, что могут быть даже наказания, но наказания исправляют его, обучая не совершать неправильных действий. Поэтому он благословляет и наказание, т.к. оно помогает ему быть в правильном направлении.

Т.е. (признает), что (Творец) поступает со своими созданиями по абсолюту добра и абсолюту совершенства, так, что приносит добро плохим и хорошим.

Что значит, что Он делает добро и плохим и хорошим? Если человек совершает только плохие поступки, все равно Творец делает добро тем, что исправляет человека, толкая его на плохие поступки. Исправляет человека путем наказания и возвращает на истинный путь. Поэтому человек благословляет наказания, т.к. благодаря им он удостаивается хорошего.

И поэтому, поскольку удостаивается раскрытия лика, отсюда и далее... - Неважно, что раскрытие лика происходит посредством наказания и вознаграждения. - И поэтому, поскольку удостоился открытия лика, отсюда и далее достоин называться праведником.

Потому что оправдывает Творца, не потому, что сам по себе праведник. Все наши имена соответствуют тому, как мы уподобляем себя Творцу. Поэтому, поскольку он Творца видит как Праведника, он и сам называется праведник, когда оправдывает Творца, понимает, что Он прав в своем управлении.

Однако из-за того, что не исправил (все) полностью... ...но лишь стадию сокрытия внутри сокрытия,.. - Только это исправил и больше ничего, а одинарное сокрытие еще нет, - ...а стадию одинарного сокрытия еще не исправил, - ошибки еще остались у него неисправленными от периода одинарного сокрытия, да и прегрешения, которые были у него, исправились пока только на ошибки. - ...и только отсюда и далее (будет исправлять) - получается, что в то самое время, т.е. до того, как удостоился возвращения, не достоин еще называться "праведником", ведь и тогда остается у него сокрытие лика, каким и было. И потому называется "незаконченный праведник", то есть следует еще исправлять его прошлое.

Таким образом в состоянии вознаграждения и наказания он остается незаконченным праведником. Он оправдывает Творца, но только в том, что касается прегрешений, которые он может теперь исправить. Но не в том, что называется ошибками, т.к. он их еще не исправлял ни на уровне одинарного сокрытия, ни на уровне двойного сокрытия, где пока только прегрешения перешли в ошибки.

62. А также называется "средним"... - Праведник незаконченный и средний. - ...поскольку, удостоившись, в любом случае, возвращения из трепета, стал способным - посредством совершенного занятия Торой и добрыми деяниями - к тому, чтобы удостоиться возвращения также и из любви.

Он получает сейчас экран, получает полное знание, как именно продвигаться, и у него есть связь с Творцом, есть также понимание того, что Творец управляет, воздействуя на него с помощью вознаграждения и наказания. Т.е. ему сейчас даны все средства, чтобы пройти весь путь до конца. Поэтому, поскольку получил уже все средства, но еще не реализовал их в работе, он называется средний, находящийся посередине.

И тогда удостаивается ступени "законченный праведник". Таким образом, получается теперь, что он - посередине между трепетом и любовью... - Наказание и вознаграждение называются возвращением от трепета, а потом есть возвращение от любви. - ...и потому называется "средний". Тогда как прежде он не был полностью способен даже к тому, чтобы подготовить себя к возвращению из любви. - И потому не мог называться средним.

Тут есть только объяснения, здесь нет ничего, что бы требовало специальных разъяснений. Он только поясняет, какие этапы пути у нас есть.

Вопрос: Человек, прошедший махсом, уже может отличить прегрешения от ошибок?

Человек, прошедший махсом, получает сверху исправляющий его свет. Этот исправляющий его свет выясняет в нем желание получать, в каком именно состоянии он находится, в прегрешениях или ошибках. Ошибок он все еще не видит.

Что значит, перейти границу? Ведь не существует какой-то границы-преграды, на которую взбираются и проходят... Просто приходит сверху свет, в котором я вижу самого себя, свое нутро и Творца, в какой-то мере, открыто. Я вижу, что по сравнению с Творцом, во мне есть много плохого. И от этого плохого я хочу отречься, избавиться, стереть, исправить его. И этот свет, который светит мне сейчас, и оголяет мне это, - это свет, Возвращающий к Источнику

Я вижу в нем все свои 620 свойств, но то плохое, что я вижу в них, находится только на глубине прегрешений, но не ошибок. Т.е. я как бы вижу, что я плох там, где есть прегрешения. Но где есть ошибки, я не воспринимаю их как что-то плохое. Поэтому я могу исправить только прегрешения, но не ошибки.

Т.е. это свет, силы которого не достаточно, чтобы высветить мне, насколько же я плох внутри себя самого. Ну, где-то половину от глубины моего зла, предположим. Поэтому такое возвращение и называется возвращением от трепета. Поэтому оно частично, и человек, соответственно, называется “средний”, незаконченный праведник, потому что остались ошибки.

Т.к. Возвращающего к Источнику света было не достаточно, чтобы выявить ошибки, которые у него были. Он не воспринимает ошибки как грех, и только прегрешения ему представляются грехом. Есть тут целый мир, эта ступень - очень важная. То, что касается действия - это главное.

Вопрос: Что значит, прегрешения и ошибки, вознаграждение и наказание? Что это такое?

Прегрешения и ошибки, вознаграждение и наказание, вечная любовь - это различные состояния, которые проходит человек в своем отношении к Творцу.

Если свет Творца не светит совсем, скрыт полностью, человек находится в своем желании получать и у него нет, никакой связи с Творцом, кроме как понимания (не от постижения, а просто понимания), что он находится в двойном скрытии. Это называется, что человек находится в двойном сокрытии. Тут речь не идет о человеке с улицы. Это кто-то, кто старается, пытается, прилагает усилия хоть как-то схватить Творца, быть с Ним в связи, сделать какие-либо действия, которые приблизят его к цели.

И только благодаря его усилиям, которые он прикладывает при каждом подвернувшемся случае, открывается ему, что ему плохо. И когда ему плохо, он даже не чувствует, что это исходит от Творца, а просто ощущает, что ему плохо. Но он знает (не чувствует, а только пока знает), что Творец существует. Но ему плохо, несмотря ни это знание, ни на чувство. Это называется двойное сокрытие.

После того, как человек прилагает множество усилий, невзирая на подобные ощущения, пытаясь продвинуться вперед, к какой-то связи с Творцом, не просто двигается вперед к разным другим целям, которые он мог бы представить себе как духовные, а именно к связи с Творцом, к сходству, ощущению слияния, познания, приходит к состоянию, называемому одинарное сокрытие.

Простое сокрытие - это когда мне плохо, и может быть очень и очень плохо, и, как правило, плохо даже больше, чем при двойном сокрытии, но вместе с тем я чувствую, что это мне посылает Творец. Я чувствую, что Он скрыт за этим плохим. Это ощущение очень неприятное, но вместе с тем, у меня есть оправдание такому ощущению, т.к. я чувствую, что за всем этим скрывается именно Творец. Он посылает мне это.

Поэтому в двойном сокрытии человек называется законченный грешник, а в одинарном сокрытии - незаконченный грешник. Нам кажется, что всякий раз мы прилагаем усилия, находясь в совершенно разных состояниях. Но на самом деле всякий раз мы имеем дело все с теми же 620 желаниями, которые есть в нашей душе, в душе каждого из нас.

Мы только не умеем просчитать их, не знаем где, в какой именно части души мы сейчас находимся, над чем мы в настоящее время работаем, какие желания и в каком сочетании работают в нас в данный момент. После того, как приложили усилия, приходим к состоянию, когда удостаиваемся раскрытия. Что это значит? Творец открывается нам.

Я и раньше предполагал, что Он подстраивает мне все плохое, но еще не чувствовал этого, а только знал, мне было понятно, что это Он. Т.е. есть ощущение, но Он - скрыт.

А теперь на всем пути с этой точки и дальше я знаю, что это - Он. Я познал Его. В чем я Его познал? Я познал Его по Его отношению ко мне в виде наказания и вознаграждения. Я еще не чувствую Его, но я чувствую результат моих действий и Его реакцию на них.

Т.е. как будто есть какая-то связь, но это - не объятия, а такой своеобразный диалог, когда по всему, что случается со мной, я могу проверить, как Он относится к этому, плохо или хорошо. И это позволяет мне все время придерживаться правильной линии.

Относительно каких моих желаний я могу проверить, плохо это или хорошо, правильной ли линии я придерживаюсь? Относительно 620 желаний!

Но с какой высоты я вижу зло, находящееся во мне? Только с высоты прегрешений. Т.е там, где делал прегрешения, когда был законченным грешником. А там, где совершал только ошибки, там я еще не могу разграничить и определить плохое и хорошее, наказание и вознаграждение. Поэтому ошибки остаются неисправленными.

Вопрос: Каким образом желания делятся на 620?

Почему душа делится на ТАРАХ, 620 частей? ТАРАХ, 620 или ТАРЬЯГ 613 - не важно. Это мы еще будем учить. Это деление исходит из Мира Ацилут. Такова структура души.

Она делится на Гальгальта Эйнаим и АХА"П. Это - понятно? Есть деление на десять сфирот - понятно! Есть деление на кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, на келим получения и келим отдачи - тоже понятно. РАМАХ, 248 "эйварим", органов и ШАСА, 365 "гидим", связок или жил. Почему РАМАХ органов относятся к Г"Э, а ШАСА жил - к АХА"П, т.е. исполнительные и запретительные заповеди, - это еще мы будем учить. На такие части делится душа.

Вопрос: Почему мы сначала должны исправлять прегрешения, а потом ошибки, а не наоборот?

Я говорил о том, что нам кажется, что мы должны начинать исправление с вещей более легких, т.е. с ошибок, - это с одной стороны. А с другой стороны? Правильно, исправление мы начинаем с легких вещей. Но что значит легкие? Как будто это простые вещи, которые почти и не заметно, потому что они очень близки к Творцу. Нет! Наоборот, они очень далеки от Творца, но они открываются нам сначала очень поверхностно, поэтому называются легкими.

Скажем, я накричал на кого-то, побил кого-то и убил кого-то. Как открывается мне, что я сделал что-то плохое? Когда просто накричал на кого-то? Или просто избил? Или убил? Откуда начинается осознание зла? Когда просто накричал на кого-то? Нет! Потом мне открывается, что - с самых больших вещей.

Но насколько мне это открывается от самого большого? В начале я думал, что тут нет ничего страшного. Можно убивать. Потом я вдруг начинаю думать: может быть - да, а может быть - нет? Исправил это, перешел к ударам. И так далее. Самое большое удаление открывается в начале только в самом малом размере, а потом все больше и больше. Это понятно, что так должно быть.

Как я могу видеть малый грех, если я не вижу большой грех? Тут есть разница между величиной открывающихся келим, и из какого сорта эти келим.

Это открывается конечно, с самых больших прегрешений, снизу, но в очень малом размере, понемногу. А потом - все больше и больше.

Вопрос: На ступени «вознаграждение и наказание» - откуда наказание? Оттого, что мы склоняемся к получению ради себя? Или от чего?..

Нет! Наказание и вознаграждение, и вообще все действия в духовном мы не должны относить на свой счет. Я не должен относить на свой счет, что получил наказание. Разве я совершил эти прегрешения? Мне открывается, что все действия, которые я совершаю во время сокрытия Творца, являются прегрешениями.

Разве я создал желание получать? - Нет!

Разве я сокрыл Творца? - Нет!

Разве я совершаю все эти действия, которые совершаются мной? - Это все я совершаю вынужденно!

Никто это и не относит к себе. Я только определяю, что все мои действия - прегрешения, и они находятся в двойном удалении от Творца. И я хочу от них избавиться, не потому что они просто сами по себе плохие, а потому что они противоположны Его действиям.

Я это постепенно открываю. И на ступени наказания и вознаграждения мне это уже открыто. Но до махсома мне нечего делать. До махсома понятно, что это - или прегрешения или ошибки. До махсома может быть только грешник: законченный или незаконченный.

Но и грешник и праведник, и прегрешения и ошибки, и преступления и заповеди, - все эти вещи никто не должен относить к человеческим возможностям сделать это.

Это как мы говорим в обычной жизни: "Посмотри, какой он грешник". Или "А теперь, посмотри, - он сделал что-то праведное." Если мы не связываем все условия, в которых человек находится, с Корнем, то относим это к человеку. Но у человека, в сущности, нет ничего.

Что можно отнести к человеку? Его природу? - Нет!

Условия, в которых он находится? - Нет!

И естественно, что все, что он делает - делает вынужденно.

Нас просто насильно заставляют все это делать. И совершенно не это мы должны исправлять. Мы не исправляем нашу природу. Мы хотим исправить наше намерение. Т.е. я хочу быть похож на Творца, близок к Нему, подобен Ему.

Это то же самое, что отдавать Ему, быть в связи с Ним. Я не обращаю внимания на свою природу - грешник я или праведник. Просто таково определение, название ступени.

Обозначь состояние «грешник» - каким-то номером. Например, законченный грешник - минус два. Простой грешник - минус один. Незаконченный праведник - плюс один, и вечная любовь - плюс два. Просто назови это так, иначе. Это – то же самое.

Т.е. названия даются в результате не моих, а Его действий. А я только определяю относительно Него, - где я нахожусь, так это и называется. И не о причине идет речь, причина, понятно, что это - Он, речь идет об определении состояния. И не более того.

И поэтому, когда мы читаем книги и относим все к человеку, а не к Творцу, как это принято у людей, которые не занимаются исправлениями, когда написано - праведник, грешник, хорошее дело, плохое дело, - и мы относим это к человеку, - это совершенно неправильно. На уровне этого мира это, действительно, так работает, на уровне животной природы. Но когда начинаем говорить о Творце, о ступенях, там любое действие - это результат открытия Творца творению.

Мы видим, что Творец открывается творению, и человек уже входит в период наказания и вознаграждения. И Творец с уверенностью свидетельствует, что он уже не согрешит.

И чем Он свидетельствует? Творец говорит: "Я сейчас пошлю тебе определенный свет, Я открыл тебе свое лицо, и это является свидетельством того, что ты никогда не сделаешь ничего плохого". Но в начале Он скрыл Себя, и это должно свидетельствовать о том, что человек постоянно будет делать только плохие вещи, так как он находится в пределах своей природы. А Творец сокрыт. Так как может быть иначе?

Изначально это не зависит от человека, так как мы поднимаемся снизу вверх. Если бы я находился на какой-то духовной ступени, и сам бы определял состояние отдаления, ну, тогда, если бы спускался сверху вниз на ступень грешника, так я был бы грешником. Но нет такого. Я постоянно только поднимаюсь.

Т.е. это - определение состояния, где я нахожусь по отношению к Творцу. И это определение состояния называется - грешник не законченный, затем - законченный, и т.д. Нельзя относить это к человеку. Это можно относить только к той ступени, на которой он находится.

Вопрос: Что значит форма, сравнение свойств?

Формой называются желания, свойства. Есть у нас 620 желаний. Изначально нет у этих желаний никакой формы. Что это значит? Скажем, что это семя, из которого должен возникнуть человек. Капля, не имеющая никакой формы.

Если мы начинаем работать над этой каплей семени, содержащей 620 желаний, придавая каждому из этих желаний определённое направление, тогда из этой капли начинает возникать некий «субъект» (парцуф), имеющий руки, ноги, лицо и всё прочее…

Почему? Потому что мы взяли все 620 свойств, имеющихся внутри в корневой стадии, и придали каждому из них определённое направление в соответствии с формой, со свойствами Творца. Это называется «подобие свойств», «уравнение формы» (иштавут а-цура) – то есть каждое из 620 желаний я использую так же, как использует его Творец.

Свет, приходящий ко мне и создающий во мне желание, содержит как бы 620 действий относительно меня, таким образом Он создаёт желание, состоящее из 620 желаний – обобщённое желание, желание насладиться. И теперь, наблюдая действия Света и учась у Него, я могу произвести со своим желанием 620 правильных действий – это называется придать этим желаниям правильную форму. И тогда это называется уравнением формы, подобием свойств.

На ступенях [духовного возвышения] это раскрывается иначе – на каждой ступени, на которую я поднимаюсь, и желаю уподобиться Творцу, я вижу Его действие. Он как бы показывает мне, как отец – своему малышу: сделай так, теперь вот так…

И малыш выполняет, не понимая что делает, единственное его желание – уподобиться отцу. Так уж это – никогда из малого состояния (катнут) не понять намерений большого (гадлут), только выполнять, а затем, как написано: «из действий Твоих узнали Тебя», тогда можно и понять.

Сначала выполняем, а потом понимаем. Так же и в духовном – я вижу пример, образец, называемый НэХИ Высшего. Высший парцуф опускает в низший свои НэХИ, таким образом показывая низшему пример, что и как делать, и низший строит себя в соответствии с примером. Именно так – видит образец и так же делает и сам. И это называется – уравнение формы.

Вопрос: Что это за желания на уровне Этого мира?

Что это за желания? Эти 620 желаний? Эти 620 желаний – это силы, в которых я хочу уподобиться Творцу. Что именно это за желания? Это не желания пить, есть, спать, не такие желания. Мы не знаем, что такое эти 620 желаний, не знаем какова их форма. Форма их на нашем языке называется «заповеди».

Что такое заповеди? Если я выполню своим обобщённым желанием некое определённое действие с экраном, имея целью уподобиться Творцу, – это будет называться заповедью. В нашем мире этому нет примера. Наши желания, животные наши желания – это не те желания, в которых мы можем уподобиться Творцу!

В чём я ему уподоблюсь?!

Мы не говорим о желаниях нашего тела. Желания, о которых мы говорим – это желания к Творцу! Душой называется желание насладиться Светом.

Из Творца вышел свет и создал сосуд, и сосуд этот желает именно свет. И это в конечном итоге называется нэшама, душа. Потом душа эта делится на 620 частей и т.п. Тело наше, животное наше тело к душе отношения не имеет! То, что это тело хочет есть, спать, гулять – не имеет отношения к душе!

Эти желания не нуждаются в исправлении, поэтому мы никогда не говорим ни о каких-то там диетах специфических, спать-не спать и т.д. Наоборот, нужно с этим телом делать все действия, которые ему требуются для нормального функционирования. А все исправления – в душе. А что такое душа? Это желание к Творцу, к свету.

То есть не с теми нашими желаниями, что есть у нас на сегодняшний день, мы можем работать во имя Творца. Прежде мы должны захотеть Его, достичь страсти по Нему, а потом уже «настроить» эту страсть так, чтоб была она ради отдачи.

Я должен требовать насладиться Им! Его я хочу ухватить, Им насладиться! И тогда я спрашиваю себя – а зачем я хочу насладиться Им? Ради себя или ради Него? Вот что называется душой! Если нет у меня желания насладиться Творцом, у меня нет души.

Ниже махсома, скажем, здесь у нас начинается сокрытие (указывает, отмечает на рисунке), а ниже этого – наша животная жизнь, на протяжении тысяч лет, тысячи лет животной жизни. Что значит – животной жизни? Это значит, что нет у нас связи с Творцом, и нас это не волнует, и не просыпается в нас никаких желаний к Нему…

Так живёт человечество, так живут и по сей день миллиарды, не имея никакого отношения к Творцу, к этому Пути. Это даже не двойное сокрытие! Что скрыто, кто из них говорит о сокрытии?!

Потом, по завершению развития всех животных желаний начинает проявляться точка в сердце. Точка в сердце – это страсть к Творцу, начало страсти к Нему. И уже с этой точкой мы начинаем работать – мы должны увеличить, взрастить её, чтобы точка эта стала… пожаром, огнём страсти – «я хочу насладиться только Им!», и в этих рамках все мои действия относительно Творца называются «злоумышления и оплошности».

Я делаю это ради собственной выгоды – я желаю насладиться Им, хочу захватить Его, настолько, что это лишает меня сна, хочу, чтобы только Он был моим наслаждением, я, в сущности, желаю, чтобы Он служил мне. Есть в этом что-то и ради отдачи тоже, как у любящих друг друга… Чтобы было нам понятнее, о чём речь…

Так что речь идёт только о желании к Нему. Желание к Нему! Когда появляется желание к Нему – это уже начало сосуда. Желание к Свету. И тогда я уже могу рассуждать относительно Творца – хочу ли я этого исключительно для себя, или же не только для себя, но есть в этом и какое-то желание отдать Ему. И мы с вами уже говорили об этом – что первое называется «не «не ради Творца», а второе называется «ради Творца».

И здесь, в состоянии «не ради Творца», с которым я приближаюсь к махсому, я всё-таки ещё думаю о себе, но и о Творце тоже, я думаю, что хочу доставить Ему удовольствие, но вместе с тем мне ясно, что я делаю это также и ради себя, и если не будет мне от этого пользы, то и Ему я не смогу ничего отдать. Это и называется «не ради Творца», из которого приходят к «ради Творца».

Поэтому и называется первое злоумышлениями, а второе – только оплошностями. И далее, все последующие исправления этого сосуда – это ударное соединение и получение ради отдачи. О каких желаниях ещё может идти речь? Спать ради отдачи? Есть ради отдачи? Это всё животное, это всё остаётся в твоём животном теле! Мы говорим о желаниях к Творцу! «Какими желаниями я делаю злоумышления и оплошности?», – спрашиваешь ты. Заповеди? Любовь? Пить с любовью, есть с любовью?!

Мы не знаем этих желаний. Мы называем их заповедями. Возьми, прочти 613 заповедей. Землепашество, выращивание и сбор урожая определённым образом, Храм, забой скота, сожжение его и т.п., – чем бы тебе это всё не представлялось, всё это – желания, работа с нашими желаниями.

Можно прочесть об этом во «Вратах Заповедей» и «Вратах намерений» Ари, но всё равно этих желаний в нас сейчас нет, ищи – не сыщешь. Они раскроются в нас позже, только в том случае, если будет у нас экран. А сегодня – нет, сегодня это только семя, – точка в сердце. И из неё всё это и произрастает.

Вопрос: Что же тогда такое те заповеди, которые мы выполняем сейчас?

Если все внутренние заповеди мы начинаем выполнять на самом деле только перейдя махсом, если производить действия с раскрывающимися мне желаниями к Творцу, действия ради отдачи, с экраном (а это и называется «заповеди») я могу только выше махсома, что же тогда такое те действия, которые мы выполняем в этом мире, спрашиваешь ты?

Но ты забываешь, что у нас есть ещё и тело, не имеющее связи с душой, и в этом теле мы также хотим создать некое подобие, которое напоминало бы нам о том, что мы должны достичь выполнения в душе. Это только напоминание, в этом нет ничего больше. Наше тело абсолютно изолировано от души.

Если я налагаю тфилин – это лишь напоминание: зачем я это делаю, кто меня к этому обязывает; оно возвращает меня к мысли о Творце, чего я хочу от Него, а не то, что есть в тфилине или в самом действии что-то святое – это не экраны, не света и не сосуды, это не исправления. Просто действия эти выполняются нашим телом - как копия действий в душе.

В душе я выполняю все эти действия, все 613, этим выполняя заповеди. Когда я выполняю действия своим телом, физически, даже находясь здесь, внизу, эти действия тоже называются заповеди – они подобны тому, что я произвожу впоследствии в душе.

И нет никакой связи между тем и этим. Мы видим, что мальчик тринадцати лет на физическом уровне, без всяких намерений и т.п. может выполнять все заповеди, даже обязан выполнять! Почему мы говорим обязан? Потому что душа, достигшая духовного уровня Бар Мицва, тринадцатилетия, выполняет весь ТаРьЯГ (все 613) заповедей.

Поэтому мы и в нашем животном теле, (конечно же, без всяких намерений, какие уж там намерения ради отдачи) имеем обыкновение выполнять соответствующие действия. Зачем? Это просто - напоминание! Это просто рамки – каждый раз, выполняя действие, я как бы напоминаю себе, а зачем я это делаю, чего добиваюсь, к чему хочу прийти?

Тому, кто находится на пути духовной работы, такие действия его материального тела напоминают то, что он действительно находится в таком процессе и должен пробудить себя навстречу Творцу. А тот, кто не находится на пути в духовное, тот выполняет все просто в животной форме, автоматически, так как его научили когда-то. Это называется выполнять «мицват анашим мелумада» - то есть так как учили его. Без связи с Творцом, а просто так как другие люди научили его.

Вопрос: Материальные заповеди я умею выполнять, но что такое заповеди, выполняемые душой? Как их выполнить?

Вы не можете говорить о духовных заповедях и обсуждать как эти заповеди выполняются исправленной душой, когда они становятся уже не просто ее желаниями, а называются – заповедями.

Есть просто желание, направленное к Творцу. Если это желание к Творцу – желание ради себя, ради самонаслаждения, то оно называется клипа. Когда человек исправляет это желание и вместо того, чтобы исполнять его ради самого себя, делает это ради отдачи – тогда это называется святостью. И действие, которое он исполняет этим своим желанием, называется заповедью. А внутренний свет, который входит в это желание, называется Тора.

Невозможно говорить об этом сейчас, когда у вас даже нет этих желаний вообще, вы даже не достигли ступени Паро, фараона, вы даже не являетесь клипой – поскольку фараон и клипа, все эти состояния раскрываются выше махсома.

Мы в нашем материальном мире находимся ниже клипот, ниже нечистых духовных желаний и у нас нет никакого представления, что такое желать Творца с целью насладиться Им. Он не раскрыт нам, так как же мы можем захотеть Им наслаждаться? Не раскрыт нам как источник наслаждения.

Если бы Он был раскрыт мне как источник наслаждения, я бы все время шел только за Ним, желал бы лишь одного – заглотить Его.

Вопрос: Так как затем раскроется мне, например, наложение тфилина, когда я достигну подобного духовного действия?

Духовное действие, называемое «наложение тфилина» раскрывается на очень высокой духовной ступени.

Вопрос: Первые 6000 лет нашего развития в этом мире...

Тысячи лет мы развиваемся в наших материальных желаниях. Это животное развитие. Даже несмотря на то, что эти желания включают в себя, так называемые «человеческие желания», желания присущие только человеку, как члену общества, но относительно духовного это все рассматривается как животное.

Происходит развитие от простых животных наслаждений, к желанию денег, затем желанию власти, почета, и наконец - знаний. Это развитие происходит за счет зависти, животных страстей и жажды почета – эти три движущие силы развивают нас от уровня животных наслаждений к уровням желания денег, власти и знания.

После этого человек получает точку в сердце – желание, направленное к Творцу. Желание Творца, не относится ни к животным желаниям, ни к желанию денег, почета, знаний – ни к чему. Это не связано с желанием есть или пить. Это желание только к Нему. Желание уже к чему-то такому, что находится вне меня, за пределами моего мира.

620 частей души - это та же самая точка в сердце, которая включает их в себя пока подобно семени, которое содержит в себе всего будущего человека.

Вопрос: Эти 613 желаний они распределены между всему людьми или они сосредоточены в каждом?

В каждом человеке есть все эти 613 желаний. Но желания каждого различаются определенным образом, поскольку это как бы не чистые желания, а желания, которые включают в себя еще что-то. Скажем так, каждое желание состоит их 10-ти сфирот во всевозможных их комбинациях.

Вопрос: В чем причина того, что Творец скрыт? – Во мне или в Нем?

От кого зависит, будет ли Он в сокрытии? А от кого зависит Его раскрытие? И вообще откуда все идет?

Всё, что происходит с нами в жизни – это идет от Него. Желания, которые есть в нас – от Него. Света, которые мы получаем сверху – от Него. Келим внутри нас – от Него, Он их создал. Всё от Него. Мы можем только одно, в случае если Его свет откроет в нас чувства, глаза, разум – определить для себя состояние, в котором мы находимся.

Осознание моего состояния, это то, что раскрывается мне при Его раскрытии или Его скрытии. Только осознание состояния – само состояние от этого не изменяется. Изменяется то, как я определяю для себя это состояние – как хорошее или как плохое. Само же состояние остается тем же.

Я нахожусь на некоторой ступени. На этой ступени Творец может раскрыть мне немного глаза, и тогда я увижу насколько я далек от Него. Или Он может мне так раскрыть глаза, чтобы я увидел насколько плохи мои действия. Или так, чтобы я увидел, что Он далек от меня, но я могу чувствовать, что Он при этом скрыт больше или меньше.

Само состояние остается тем же, может измениться только мое осознание происходящего. И согласно этому я определяю для себя, где я нахожусь, и что бы я хотел в себе изменить.

То, в каком состоянии мы находимся в данный момент – это от нас не зависит. Ведь я уже нахожусь в этом состоянии. Куда я хочу прийти – это уже зависит от меня.

Тогда возникает вопрос, зависит ли от меня то состояние, которого я желаю достичь? Тоже не зависит. Поскольку мы спускаемся из мира бесконечности до самого низкого места, то есть до «этого мира» своим определенным путем.

Наверху на рис. 4 – «эйн соф», мир бесконечности. Мы спускаемся вниз до самого низкого места, и здесь внизу – это я. В мире бесконечности я нахожусь в слиянии с Творцом, а внизу, в этом мире я нахожусь в полном от Него отрыве. И каждый человек спускается своим особым путем. И каждый должен подняться назад в мир бесконечности тем же путем, что спустился.

Что может здесь измениться? По всем тем ступеням, по которым я спустился – я должен теперь подняться обратно. Так как я могу сам определять ступени, по которым я поднимаюсь? Я могу решить только одно – что я сам желаю подниматься.

Вопрос: А скорость подъема тоже от нас не зависит?

Скорость подъема зависит от меня. И ощущение...

Допустим, я нахожусь в каком-то состоянии. Я раскрываю, что достичь большего раскрытия Творца – это желанное состояние. И это называется «выше знания», потому что никогда в том животном знании, которое у меня есть, в желании получить – я не смогу сказать, что лучше состояние Его большего раскрытия. Потому что это состояние, в котором я удаляюсь от самого себя, больше себя отменяю.

Но если я говорю, что это хорошо, несмотря ни на что, потому что в этом новом состоянии я буду сильнее связан с Творцом - то это следующее состояние становится для меня желанным. И тогда вместо тьмы, он обращается для меня в свет. Это состояние превращается для меня в хорошее. И тогда я решаю, что Творец – хорош. И то, что я получаю следующее состояние, я считаю наградой от Него. А не то, что меня поднимают и я чувствую, что этим наказывают меня, и обрекают меня на смерть и всё что только есть плохого...

Это значит, что моё отношение к духовному продвижению – определяет будет ли это для меня хорошая дорога или плохая. Будет она медленной или быстрой. Это всё, но не более этого. Мы не определяем свои состояния, а только свое отношение к ним.

Тем, что я раскрываю для себя нахождение в каком-то состоянии – этим я не изменяю его. Я изменяю только своё восприятие этого состояния. Как если стакан наполнен наполовину, я могу строить своё отношение на том, насколько он наполнен, или на том, что он наполовину пуст. Но это состояние сейчас для меня – весь мир.

А потом мы раскрываем, что мы вообще и не выходили из мира бесконечности. Что всё, что меня окружает, это только мои ощущения того, как я постепенно раскрывал для себя, где же я нахожусь. А на самом деле ничего не изменялось. Все изменения во мне – в том, как я раскрываю свой сосуд восприятия, как я чувствую, как я будто пробуждаюсь и из бессознательного состояния – прихожу в сознание. Вплоть до полного осознания происходящего.

Но само состояние никогда не изменяется. Только моё отношение, моё ощущение его.

63. И вот отчетливо разъяснилась первая ступень постижения раскрытия лика, т.е. постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием – так, что засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей.

Творец тем, что светит человеку – дает человеку уверенность, обещание, свидетельство, что человек больше не опустится ниже этой ступени.

И это называется «возвращением из трепета», когда злоумышления стали для него, как оплошности. И называется «незаконченный праведник». А также называется «средний». 64. А теперь разъясним вторую ступень постижения раскрытия лика: постижение совершенного, истинного, вечного управления. Смысл – которого в том, что Творец управляет Своими творениями как Добрый и приносящий добро плохим и хорошим. И теперь человек называется «законченным праведником» и, это – «возвращением из любви». И удостаивается того, что злоумышления обращаются ему заслугами.

Итак, прояснились все 4 ступени понимания управления, действующего над творениями. Причем три первых ступени: двойное сокрытие и одинарное сокрытие...

То есть состояния скрытия до махсома.

...и постижение управления вознаграждением и наказанием...

Первая ступень после махсома.

– ни что иное как подготовка, и посредством их человек удостоится четвертой ступени: постижения истинного вечного управления.

Отсюда видно, что все заключено в раскрытии высшего управления. Не то, что изменяется само управление Творца – оно и прежде было хорошим и несущим только добро, как плохим, так и хорошим. Всем и каждому...

И каждый уже и раньше делал всё то, что должен был делать. Никто не совершал ни плохих, ни хороших деяний. А то, что раскрывается нам – это каким образом Творец относится к своим творениям. Нам раскрывается Его управление. И согласно тому, как оно раскрывается – человек работает и делает всё, в обязательном порядке. В соответствии тому, как свет воздействует на него.

65. Однако следует понять: почему недостаточно для человека третьей стадии, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, уже удостоился того, что Знающий тайны свидетельствует о нем, что не согрешит более.

Если человек знает, что все его действия будут праведными, и он не согрешит, почему тогда ему не хватает третьей стадии? Ведь уже обладая пониманием, силой, властью, может сделать всё, что в рамках его мира. Почему же ему этого недостаточно?

И почему называется все еще "средним" или "незаконченным" праведником», и его имя доказывает, что все еще работа его не желанна в глазах Творца...

Неужели мало того, что человек будет совершать все свои поступки, пребывая в состоянии постижения управления вознаграждением и наказанием, исходя из того, что видит, будто существует чёрное и белое - наказание и вознаграждение?! Какой ещё ступени необходимо достичь, ведь, как мы видим, в нашем мире такой подход наиболее здравый?

...и все еще присутствует недостаток и изъян в стадии Торы и работы его?

Однако и в нашем мире всё-таки есть такой уровень. С одной стороны существуют вознаграждение и наказание, с другой - мы говорим: «Верно, если человек работает во имя вознаграждения - это хорошо, однако есть более высокий уровень, когда он работает из-за чего-то, что выше вознаграждения». «Выше вознаграждения» - означает работать из-за любви, когда на самом деле работа человека ни от чего не зависит.

Что хорошего в таком отношении в духовном, по сравнению с материальным? Не теряет ли тем самым человек свою свободу выбора? Действительно ли он поднимается на более высокую ступень, а не становится рабом? Это, по сути, и хочет объяснить Бааль Сулам.

66. Но прежде выясним то, что спросили комментаторы о Заповеди любви к Творцу...

С одной стороны, вещь довольно простая. Любовь - это наивеличайшая вещь, когда между всем тем, что во мне, и всем тем, что в Нём, есть полное соответствие. И тогда согласно соответствию, согласно равенству между нами, мы любим друг друга. Что может быть лучше этого?!

Вновь возникает вопрос: «Не исчезаю ли я вследствие этого?» Действительно ли, подлинное «Я» не исчезает, а наоборот остаётся в полной силе так, что сам человек оказывается на уровне совершенства стоящим напротив Творца. Продолжив чтение, мы поймём, в чём здесь трудность.

... как же обязала нас святая Тора Заповедью, выполнить которую вовсе не в наших силах? Ведь во всём человек может сломить себя и принудить себя - и выполнить, однако для любви неэффективно никакое принуждение и насилие в мире.

Почему заповедь любви дана нам в виде указания? Вероятно, мы можем достичь каким-то образом того, что увидим Творца добрым и дающим добро, делающим для нас всё самое хорошее, и поэтому любим Его, как любят в нашем мире.

Что значит «любят»? Если имеется какой-то источник, от которого я получаю удовольствия, наполняющие меня, и чувствую себя зависимым от такого наслаждения, - это называется любовью. На животном человеческом уровне, в людском понимании это называется любовью, нет у нас более этого.

Можно даже спросить в Индии, что они называют любовью, и за счёт чего люди тянутся друг к другу, или почему человека притягивает определённый тип еды или любой другой вещи - всё это можно объяснить взаимодействием светов и келим. Там где есть наслаждения - туда и тянутся, в соответствии с этим такое явление названо любовью. Насколько эти вещи нам кажутся абсолютными.

Если так, то почему же проявление любви относится к разряду указаний, ведь ясно, что в таком виде это приходит к нам от Него. А если нет, тогда каким образом мы можем принудить себя, заставить своё сердце полюбить?

И объяснили они, что из того, что человек выполняет все 612 Заповедей, как полагается, сама собой проистекает любовь к Творцу. И потому считается для него, будто в его силах выполнить ее. Ведь он может принудить и сломить себя, исполнив 612 Заповедей, как полагается - и тогда удостаивается и любви к Творцу.

Мы продолжим чтение в следующий раз, поскольку здесь разбирается вещь очень сложная. Это кажется чем-то не столь важным, и непонятно, почему Бааль Сулам так тщательно обсуждает эту тему. Мы не понимаем этого, и я не вижу, что вообще способны воспринять такое понятие как любовь Творца.

Возникает такой Вопрос. Желание получить противоположно свету, способно ли оно вообще достичь такого состояния, когда станет подобным свету во всех своих действиях, так называемых ТаРьЯБ - 612-ти действиях?

В результате своего уподобления Творцу во всех действиях, когда согласно тому, каким образом Творец показывает человеку свои действия, он точно так же выполняет их по отношению к Творцу - достигнет ли этим человек некоего нового состояния, нового положения, называемого любовью? В качестве некого нового вида связи с Творцом, связи выходящей за пределы простого соответствия в действиях, когда одно подобно другому: как один что-то делает, тем самым отдавая, так и другой что-либо делает, отдавая этим?

Приводит ли взаимообмен этими действиями и благодеяниями Творца с творением к результатам, находящимся на ступени, намного более высокой, чем само соответствие между ними?

Когда человек поднимается с уровня «человек», Адам, где он подобен Творцу по своим действиям, на некую ступень, что выше самого желания получить, которое может только лишь уподобиться по действиям Творцу. А после того, как уподобило себя по действиям Творцу, оно как бы получает какое-то новое дыхание, абсолютно иное, - это называется любовью.

Об этом мы и поговорим в следующий раз. Вещь эта очень тонкая и сложная.

Вопрос: Когда человек проходит махсом, желания его тела остаются такими же как были? Они не становятся «ради отдачи»?

Желания тела не могут измениться. Изменяется и обновляется только желание, устремлённое к Творцу. Помимо духовных желаний, т.е. желаний, направленных на Творца, которые, мы приобретаем, потом изменяем, далее обращаем их в намерение «аль менат леашпиа», в отдачу, и затем с их помощью достигаем, как было ранее сказано, еще нечто выше этого - Каббала больше не говорит ни о каких желаниях.

Каббала рассматривает, исключительно, лишь эти желания. Поэтому возникает большая путаница, когда думают, будто Каббала говорит об этом мире, о животном теле, которое находится в этом мире, о том, как это «животное» существует, делая что-то в этом мире, как оно находит себе траву для пропитания и каким образом ее поедает...

Это не имеет никакого отношения к Каббале, и вообще ни одного слова в Торе не сказано об этом мире. Святая Тора называется святой - "кдуша" (святой, отделенной), потому что она отделена от этого мира.

Что значит «от этого мира»? От всех желаний, которые не относятся к душе. Желание души - слиться с Творцом, это то желание, которое создал свет, а не тело, находящееся вне этого устремления. Речь идёт только лишь о душе.

А по поводу тела обращайся к зоологам, ветеринарам, врачам - к кому угодно - спрашивай у них, ты хочешь поговорить о желаниях тела - иди к психологам, получишь успокоительные таблетки, ещё что-нибудь... Однако эти желания никоим образом не относятся к желаниям, устремлённым к Творцу!

Естественно, забота о теле поможет нам некоторым образом, потому что и тело и душа существуют как бы в одних и тех же рамках, мы получаем впечатление как от происходящего с телом, так и с душой. Поэтому тело должно быть здоровым и исправно функционирующим, чтобы не запутывать тебя в твоём отношении к собственной душе. Ведь находясь внутри тела, ты работаешь над душой.

Однако не стоит путать тело и душу, следует их чётко разделять. Если я хочу есть, то хочу есть, и мне не помогут никакие намерения относительно Творца, я обязан наполнить своё тело, и всё. К телу мы должны относиться весьма просто, и если надо, идти к врачу и лечиться.

А все действия, совершаемые нами при выполнении заповедей в этом мире, предназначены для того, чтобы всё время напоминать нам о том, что такие действия совершает душа. Не более того, потому как согласно желаниям тела я не могу совершить ни одного действия по отношению к Творцу, поскольку желания эти не к Нему.

Вопрос: Пока человек не постиг управления вознаграждением и наказанием, его единственным средством достичь махсома, является рав, книги, мудрецы, написавшие их. Но если у меня каждый раз возникают сомнения, правильные ли это книги, верить ли раву, что может меня удержать на верном пути, чтобы достичь цели?

Ты говоришь: у меня есть рав, книги и группа, но как бы я ни желала приблизиться к ним, у меня возникают сомнения, правильные ли это книги, правильный ли рав и правильная ли это группа. За что я ещё могу зацепиться, чтобы рассеять сомнения в том, что рав, книги и написавшие их мудрецы - правильные?

Держись за Творца! (Смех в зале) Что ещё?! Проси у Него, я говорю серьёзно! Кто тебе посылает сомнения? Почему ты не начинаешь с причины? Пожалуйста, начни выяснять, почему Он посеял в тебе сомнения!

Вопрос: К чему относятся 613 желаний: к "тет ришонот" (девяти первым сфиротам) или к малхут?

Принадлежат ли 613 желаний к "тет ришонот", а не к малхут? Нет, 613 заповедей не разделяют на девять первых сфирот и малхут. В девяти первых сфиротах нам нечего делать. Все действия по выполнению 613-ти заповедей - совершает сама малхут. Это действия по исправлению малхут, а в девяти первых сфиротах мы ничего не должны исправлять.

Девять первых сфирот наполнены светом, а малхут пуста. Мы должны привести малхут в соответствие с девятью первыми сфиротами, и эта работа называется выполнением ТаРьЯГ (613-ти) заповедей. Малхут, приводя себя в соответствие девяти первым сфиротам, находит внутри себя 613 частей.

Важно не запутаться: мы не исправляем эти 613 частей одна за другой: первую, вторую, третью... - до 613-ой. На каждой ступени мы исправляем 613 частей, как мы уже говорили: на уровне "здонот" (злоумышленных прегрешений) существует 613 частей, на уровне "шгагот" (оплошностей) - 613, и в постижении управления вознаграждением и наказанием есть 613 частей, и на уровне постижения вечной любви - 613.

Таким образом на каждой из 600.000 ступеней, на которые делится наш путь, у нас имеется 613 частиц. А тело остаётся тем же телом, состоящим из 613-ти частей, однако каждый раз мы по-разному, в различной мере работаем над всеми этими 613-ю частями.

Поначалу на маленьких, самых низких ступенях, мы не видим различия между этими 613-ю частицами, и только позже, на более высоких ступенях, они становятся для нас различимы.

В следующую пятницу, как обычно, мы проводим занятия, а затем дважды меня не будет. Ничего не поделаешь, однако я не вижу здесь никакой проблемы. Вообще, я считаю, что стоит послушать разных людей, потому что у каждого свой способ подачи материала, каждый несколько иначе его анализирует, у кого-то более красивый и богатый язык...

Да и среди тех, кто здесь сидит, разные характеры, поэтому у каждого своё восприятие. Я считаю, что действительно стоит послушать нескольких лекторов, ущерба от этого не будет, наоборот, мы получим удовольствие, и это принесёт нам только пользу.

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг. >>