Статья "Наука Каббала и философия" - урок 4, 30 декабря 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Келим и света
И здесь следует добавить вопрос о различии между подарком и порождаемой им любовью.
Мы получаем что-то в себя, обрабатываем получаемое - возможно, пока еще в ложной форме, не понимаем то, что получили, не способны это оценить, может быть, оно кажется нам противоположным.
Допустим, папа с мамой купили мне на день рождения подарок - сборник упражнений по математике, и преподнесли его в красивой упаковке, с каким-то цветком: «Мы купили тебе самое важное в жизни!». Я открываю подарок… И за это я должен сказать им спасибо?!
Это говорит о том, что мы не способны оценить то, что получаем, не согласны с этим, потому что все это приходит с более высокой ступени, а я нахожусь на более низкой. И если я на самом деле не люблю то, что получаю от Высшей ступени, то это наиболее естественно. Это естественно. То, что полезно для здоровья, - невкусно.
Поэтому что говорит Бааль Сулам? Есть подарок, и есть большая разница между подарком и порождаемой им любовью. Это означает, что есть не только разница между причиной и следствием, действием и его результатом, но, кроме того, с самого начала мы получаем этот подарок противоположным. От безвыходности мы начинаем обрабатывать его, реагировать на него, понимать под воздействием давлений, ударов и страданий, что нам стоит относиться к получаемому нами иначе - для того, чтобы понять, где мы находимся, почему это полагается нам. То есть, мы относимся к подарку как к самому ненавистному нам до тех пор, пока на самом деле не начинаем раскрывать этот подарок, может быть, в чистом виде, и обнаруживать, что это действительно подарок, а не удары и беды, приходящие свыше.
Только в той мере, в которой мы можем раскрыть корень, Творца, находящегося внутри подарка, как «Доброго и Творящего добро», сам подарок начинает принимать у нас иную форму – абсолютно «Доброго и Творящего добро» - именно это и есть подарок. Что значит «подарок»? – Согласно нашим свойствам нам не полагается эта великая вещь, это действительно переворот из состояния, с которого мы начали.
И тогда я начинаю ценить этот подарок, ценить Дающего, относиться ко всему этому иначе, и только в результате этого я начинаю чувствовать любовь. Для этого я должен постичь Дающего, постичь то, как Он создал меня, почему сотворил меня противоположным Себе, почему дал мне этот подарок в такой форме, чтобы с самого начала я возненавидел его, не понимал ничего и очень постепенно раскрывал процесс, созданный им для меня, чтобы я принял этот процесс как желательный, потому что невозможно иначе, то есть, чтобы я понял весь Его Замысел, все Его действия надо мной, и тогда в результате этого начал любить Его.
Мы должны пройти весь этот процесс и только тогда сможем любить.
И здесь следует добавить вопрос о различии между подарком и порождаемой им любовью. Света (что называется светами?), то есть впечатление кли,
Запомните: мы не знаем, что приходит к нам. Мы только знаем, что от этого я так впечатляюсь, на это я так реагирую. Что-то входит в меня. Что? - Я не знаю. И сейчас во мне находится бесконечное множество вещей, но мне они не известны. Я знаю, что часть из них я как-то воспринимаю, впечатляюсь от них. Мое впечатление – это не сами эти вещи, находящиеся во мне, а то, как я на них реагирую. То есть, впечатление кли – это нечто общее между воздействием на меня и свойством самого кли.
Допустим, сейчас я чувствую, что уже старею и не воспринимаю те самые звуки, которые воспринимал прежде. Я знаю, что они должны быть, они присутствуют в воздухе, но я уже не воспринимаю их. Есть часть диапазона частот, которую я не улавливаю. Разве их нет? Они есть, но я не впечатляюсь от них. Это означает, что свет является функцией от впечатления кли, от свойств кли.
Света, то есть впечатление кли, можно постичь согласно свойствам кли,
Весь свет, который мы можем полностью постичь в самом исправленном кли, называется светом Бесконечности. У нас это называется постижением без всякого ограничения со стороны кли. Есть ли что-то больше этого? – Я не знаю. Я устроен так, что если раскрываю свое впечатление на 100% всех своих возможностей, - это называется у меня Бесконечностью.
и это называется «материя и форма» вместе,
Есть желание наслаждаться – материал, и этот материал принимает форму, которую мы называем светом, впечатлением кли. Это подобно тому, как я беру кусок пластилина и начинаю создавать из него какую-то форму, допустим, собаку. Значит, я взял материал и построил из него форму собаки.
Итак, у нас есть материал – желание наслаждаться. Этот материал принимает форму посредством исправлений. Что представляют собой эти исправления? Это экраны, ограничения, которые я создаю на желание наслаждаться. С помощью экранов я делаю материал подобным Творцу. Что написано об Адаме Ришон? – «Создал Адама по нашему образу и подобию». Поэтому он называется Адамом – подобным нам, потому что в человеке есть две силы или четыре ангела, как мы изучаем.
Форма, которую принимает материал, называется светом. Поэтому Бааль Сулам написал, что свет – это впечатление кли.
«материя и форма» вместе, так как впечатление – это форма, а вышеназванная сила – это «материя».
Однако порождаемая любовь определяется как форма без материи, потому что она является результатом действия материала, принимающего всевозможные формы. С помощью того, что я стараюсь стать подобным Дающему, я начинаю понимать Его, ощущать Его, осознавать, что Он сделал мне, потому что сейчас я делаю то же самое Ему. Исходя из этого, я понимаю, каков результат действия отдачи – и это любовь. Так я ощущаю, что она родилась во мне – сила любви, свойство любви.
Это говорит о том, что прежде, чем мой материал примет форму отдачи, я не смогу любить Творца. Поэтому каждый человек может кричать о любви к Творцу, все кричат: «Возлюби своего Творца!». До исправлений все это, конечно, – ложь, но так говорят для того, чтобы знать, что это – цель.
Вопрос: В начале этого абзаца написано, что «света, то есть впечатление кли, можно постичь, и это называется «материя и форма» вместе», а затем Бааль Сулам говорит, что впечатление – это форма...
Верно, впечатление – это материя и форма вместе, но оно разделяется на материю и форму, принимаемую материей.
Вопрос: В чем отличие между действием отдачи, из которого рождается любовь, и любовью?
Без действия я не могу узнать, что значит любить, не могу ощутить в себе это свойство. Мы видим в нашей жизни, как двое людей, семейная пара берут ребенка на усыновление. У них нет к нему никаких чувств. Они начинают жить с ним, ухаживать за ним, кормить его, одевать его, заботиться о нем. Он болеет – они ухаживают за ним. Они вкладывают в него свои силы. Из этого вложения сил, из отдачи в них рождается любовь к нему. Затем они начинают его любить, и любят его больше, чем если бы этот ребенок был их собственным, - если они правильно ухаживают за ним, потому что еще остается некоторая разница между ними и ребенком, над которой впоследствии раскрывается еще большее чувство любви, еще большая связь со стороны родителей.
Мы видим даже в нашей жизни, что любовь – это результат отдачи. Само слово «любовь» у нас искажено: «Я люблю рыбу», «Я люблю жену и детей». Это не любовь. Любовью называется только отношение, которое родилось из отдачи. Если ты не отдаешь, и у тебя есть какое-то отношение к кому-то, то это не любовь, а просто страсть, тебе от этого хорошо.
Любовь – это результат отдачи. Она направлена не к тебе, а действительно к тому самому объекту, которому ты постоянно отдавал, вкладывал в него, и тогда ты относишься к нему в том же направлении. Иначе это «любовь к рыбе». Я люблю есть рыбу, и не могу относиться к ней иначе, если люблю ее.
То есть, если мы абстрагируем любовь от материи подарка, как будто бы она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название - любовь Творца, тогда она определяется как форма. И занятие ею называется получением формы. И это является конкретным, без каких бы то ни было фантазий формальной философии, так как дух этой любви действительно остается в постижении, совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.
Это говорит о том, что после отдачи я могу достичь состояния любви. В этой любви также есть несколько этапов, в результате которых она может стать так называемой абсолютной любовью, не зависимой ни от чего. Мы не знаем, что это такое. Это невозможно себе представить. Это некое абсолютное отключение от всего, что случилось прежде, из чего словно бы родилась сама эта любовь. Это трудно объяснить.
Раньше я раз за разом получал от тебя подарки, а сейчас чувствую любовь к тебе без всяких подарков. Любовь родилась из подарков, когда я узнал тебя, твое сердце, твое отношение ко мне, и согласно этому развил свое отношение к тебе. Развивая свое отношение к тебе, я развил отношение к тому, что ты даешь мне, а затем – уже вне зависимости от этого.
Но поскольку посредством отношения к тебе я развил, выстроил внутри себя такое же свойство, как твое, исходя из которого ты даешь мне подарок, и теперь то же самое свойство есть у меня – свойство отдачи, с которым я так же отношусь к тебе, то мне уже не нужны подарки. Я уже поднялся на такую ступень, что стал таким же, как ты, - в отдаче, и у нас нет никакой связи с прошлым. Нам не нужны подарки, не нужно ничего – это называется абсолютной любовью, не зависимой ни от чего. Это говорит только о творении, которое получило исправление и стало действительно таким же, как Дающий, как Творец, достигнув самой высокой ступени.
Об этом можно много говорить.
Вопрос: Можете ли вы сказать, что любовь, которую описывают в философии, в противоположность любви в Каббале, - подобна выражению «любовь к рыбе», то есть, это не истинная любовь?
Мне очень трудно говорить об этом, потому что в философии говорят не реально. В Каббале я прохожу эти состояния внутри, а в философии открываю, допустим, словарь современной философии, словарь по антропологии – неважно, какой именно, и читаю там определения, - все они написаны людьми, не прошедшими на собственном опыте, на самих себе то, о чем они пишут, они лишь вообразили это в разуме. А в разуме все мы действительно ошибаемся, представляя себе и любовь, и отдачу иначе.
Можно сказать, что вся философия выстроена внутри нашего мира. Кто такой философ? – Это человек, который не постигает духовное, а представляет себе эти понятия, исходя из своего пребывания в этом мире. И если он пишет об отдаче, он также пишет о ней из своего эгоизма, из того, как это принято в нашем мире: ты отдаешь - значит, отдаешь, и уже называешься альтруистом.
Если тем самым ты намереваешься насладиться каким-то другим образом, к примеру, получить Нобелевскую премию за мир или за любовь (допустим, будет Нобелевская премия за любовь), то ты работаешь ради этой премии. В нашем мире это все равно называется отдачей, ведь ты отдаешь, и все это видят. Билл Гейтс отдает миллионы, миллиарды? Отдает, так о нем говорят.
Это означает, что в философии мы работаем согласно уровню этого мира, и не говорим о мире намерений. Поэтому весь альтруизм и эгоизм исходят из нашего эго. Тогда как в науке Каббала мы с самого начала вообще не говорим о нашем уровне и нашем мире, обо всем говорится в намерении, а не в материальном действии.
Поэтому, если ты дал миллиарды, но думаешь, что теперь о тебе везде напишут, то ты – такой же эгоист, как человек, который украл. Ты находишься в том же месте, просто он – больший эгоист, а ты – меньший, он – более жестокий, ты – более хитроумный, но, в сущности, это одно и то же.
Поэтому нам трудно относиться к философии из науки Каббала. Это два разных мира.
Вопрос: Можно ли сказать, что есть келим, в которых ощущается материал, и келим, в которых ощущается впечатление, то есть, форма? Можно сказать, что это два вида келим?
Да.
Продолжение вопроса: Могут ли келим формы быть отключенными от келим ощущения материи?
В таком случае на что они облачатся? Бина и Малхут обязаны быть смешаны вместе, только я должен ощутить и свой материал, и форму, принимаемую материалом. У меня это сочетается в материальном познании и в формальном познании. Они обязаны быть вместе, потому что из всего моего материального и формального познания, и именно в разнице между ними я вижу разницу между собой и Творцом, то есть, я постигаю, что называется формой, входящей в меня, действием, приходящим ко мне. Я не могу иначе. Материал и форма – это две категории, которые обязаны присутствовать в моем ощущении и постижении.
Вопрос: Как может быть такое, что творение постигает состояние абсолютной любви, в котором приходит к формальному познанию без связи с материалом? На чем держится это формальное познание?
Из двух этих шкал – материала и формы, начиная углубляться в свой материал и достигая стадии далет через стадии алеф, бет и гимел, я постигаю формы, облаченные на него соответственно этим стадиям, и разницу между ними – насколько они противоположны.
Чем больше я углубляюсь в авиют, тем более противоположной материалу становится форма, которую принимает этот авиют, - форма отдачи. В разрыве между ними мне раскрывается третья составляющая – желательный результат, и это называется любовью. Конечно, это результат от них, но когда я постигаю его, у меня пропадает связь с тем, что было прежде. Что значит «у меня пропадает связь»? – Я уже не ставлю это в зависимость от предыдущих внутренних определений. Мое внутреннее постижение на данный момент – это моя жизнь, и в ней я нахожусь.
Это называется абсолютной любовью, не зависимой ни от чего. Это не значит, что она отрывается от материала и формы и, конечно, она не отрывается от них. Но я пребываю сейчас в любви, а будут подарки или нет – это уже неважно. Я исправил себя так, что даже если не будет никаких подарков, и я буду находиться в абсолютной тьме, и внутри моего кли мне покажется, что я действительно ощущаю «свечение Малхут» – страшную тьму, страдания, ощущаемые внутри желания наслаждаться чем-то ужасным, но против этого у меня уже есть такие исправления, что на меня это не влияет. И тогда это означает, что я не зависим ни от чего, то есть, ни от чего, что раскрывается мне в материале.
Материя и форма в Каббале
Смысл в том, что эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка.
Можно сказать, что все, бывшее прежде, было только лишь для того, чтобы достичь этой любви.
Это подобно тому, как великий царь оделяет человека небольшим подарком, и, несмотря на то, что у самой вещи нет особой ценности, любовь и проявленное внимание со стороны царя, придают ей бесконечную ценность и значимость.
И в соответствии с этим, любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто бы стирается из сердца. В соответствии с этим эта часть науки носит название форма в науке Каббала, и является наиболее важной частью науки.
В конечном счете, что у нас есть из нашего материала? Есть самое минимальное желание наслаждаться, называемое «нечто из ничего», «начальная точка буквы юд», которая чуть-чуть темнее света. А все остальное – это его развитие. Что значит «развитие»? Это уже не оно, а работа над ним света, то есть, все, что в нем развивается, осуществляется светом, который работает внутри него, делает все и наполняет его.
Об этом говорит Бааль Сулам. Какой подарок у нас есть? В чем заключается разница между нами и Царем? – В начальной точке буквы юд - исключительно! Все остальное строилось и строилось для того, чтобы мы поняли эту самую минимальную разницу и ощутили ее, чтобы смогли ощутить, иначе все это настолько исчезает, что нет в нем ничего. Для того чтобы та самая начальная точка буквы юд осознала себя, ее необходимо так долго развивать.
Поэтому впоследствии, когда мы исправляем свой материал, мы поднимаемся над этой разницей между «сущим из сущего» и «нечто из ничего», но поднимаемся из этой самой большой, действительно бесконечной разницы, которая раскрывается. Изначально материал создан Творцом, он не существует как что-то независимое, между ним и Творцом нет никакого разделения, даже в мире Бесконечности они пребывают в слиянии друг с другом, и невозможно разделить между ними.
Но затем, когда свет работает, постоянно развивая в этом материале всевозможные формы, и посредством формального познания к творению приходит ощущение любви, тогда эта любовь действительно оторвана от всего предшествующего процесса, потому что, в конечном счете, весь этот процесс был выяснением любви, когда один не понимал другого, а другой постепенно обучал его, показывая, как он любит его. Для этого нет слов…
Вопрос: Внутри Малхут Бесконечности есть начальная точка буквы юд – то, что создало ее. В чем она чувствует себя противоположной?
В начальной точке буквы юд невозможно ощутить ничего. Поэтому она называется «начальной точкой» - пока еще нет буквы, нет внутренних определений, нет форм. Невозможно ощутить в начальной точке буквы юд ничего, это только корень в чистом виде.
Вопрос: Почему, когда человеку добавляют келим, желания, он всегда ощущает это как разочарование, отчаяние, и нет возможности ощутить это как подарок?
Это объясняется тем, что человек получает подарок в противоположные келим – так же, как тебе дали в подарок книгу по математике, а затем приносят еще книгу по биологии. Ты проклинаешь этот день рождения.
Вопрос: Но ведь я уже знаю, что это хороший подарок...
Ты узнал, что это хороший подарок, после того, как тебе принесли книгу по математике, и ты, в сущности, не желая, под нажимом занимался ею, решал упражнения, с помощью этого сдал экзамен в школе, - и тебе купили велосипед. Тогда сейчас ты смотришь на весь этот процесс и понимаешь, что тебе стоило его пройти.
Теперь тебе приносят книгу по биологии. И даже если тебе говорят, что потом подарят самый замечательный подарок, но не ощущаешь его. В этом мире тебе могут сказать: «Мы купим тебе самолет, машину, мотоцикл» - то, что ребенок может пожелать, но в духовном ты не видишь будущего подарка, потому что это уже иная сущность, ты видишь перед собой только тьму, усилия и ожесточение.
Это состояние не приходит в таком виде, что у меня есть хорошая жизнь, и есть этот ненавистный сборник упражнений. Ты вообще не видишь, что в твоей жизни у тебя есть хоть что-нибудь, кроме этой книги. Именно такое состояние приходит к нам – нам блокируют все возможности, передо мной – стена, и за стеной у меня нет никакой цели, я не могу предположить, что мне будет, мне не говорят: «Ты закончишь эту книгу – получишь мотоцикл». Нет. Мне говорят что-то, но о чем мне говорят? – «У тебя будет любовь к Творцу». Ну и что с того? Можно подумать, что ты действительно загоришься работать над этим – в своем неисправленном состоянии, когда тебе расскажут о том, чего ты достигнешь исправленным. Ты будешь другим.
Это подобно тому, как тебе приносят книгу по биологии и говорят: «Мы купим тебе мотоцикл», но подразумевают при этом, что после книги по биологии ты попросишь книгу по медицине, еще более трудную, которую нужно будет изучать, допустим, 15 лет. Тогда, изучая книгу по биологии, ты постепенно понимаешь и соглашаешься изучать медицину даже 15 лет. И тогда, закончив книгу по биологии, ты просишь не велосипед, не мотоцикл, а книгу по медицине.
Это скрытие на скрытие.
Вопрос: Говорят, что признак правильного продвижения – это радость. Как можно радоваться книге по биологии и книге по математике?
Представляй, что тебе подарят мотоцикл. Что я могу тебе сказать?
Поэтому говорится, что маленьким детям, женщинам и рабам раскрывают секреты очень постепенно – до тех пор, пока они не обретут большую мудрость и смогут вытерпеть, им постепенно раскрывают, что такое истина, что называется отдачей, независимой отдачей, когда ты забываешь о себе и обо всем. Это раскрывают очень постепенно. Но когда ты соглашаешься с этим: «Я готов отдавать все, и я вообще не существую, я готов отдать тебе все, что ты пожелаешь, пусть у меня не будет ничего, и я не буду знать, что отдаю тебе, и ты не узнаешь, что я отдаю тебе - действительно ничего!».
В тот миг, когда ты принимаешь такое решение, - тебе дают Бесконечность, потому что тем самым ты развил совершенно иные келим – вообще не для себя, а в бесконечно высокой форме, выйдя из себя. Об этом можно сказать, как я сейчас говорю, но невозможно заранее показать это тебе и объяснить. Поэтому человеку раскрывают это постепенно – и в отрицательном, и в положительном.
Процесс ты сможешь оправдать только в конце. Иногда ты оправдываешь его в пути - когда получаешь подарок.
АБЕА
И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые он еще не готов любить дарящего подарок, тем более если это важная персона, не равная получающему подарок.
Мы находимся в каком-то первом состоянии. Существует еще второе, третье и четвертое - всего четыре состояния. У Дающего есть все, и сейчас я получаю от него в том состоянии, в котором нахожусь, - внутрь моего сердца. Мое сердце – это мои всевозможные желания.
Я получил подарок. Из-за того, что я нахожусь на расстоянии от Дающего, то есть, пребываю в таком большом скрытии, я не понимаю ни Дающего, ни подарка, и, конечно же, согласно этому я вообще не чувствую, что это подарок, нечто хорошее. И потому это называется скрытием.
На самом деле мы все время получаем только подарки, и от минуты к минуте все больше и больше раскрывается этот самый большой суммарный общий подарок. Но, к сожалению, от того, что подарок все растет и растет, наша жизнь кажется нам только всё хуже и хуже.
Однако, вместе с тем, при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении вырисовывается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что ее не может быть меж неравными. Двое истинно любящих должны, как известно, чувствовать равенство между собой.
Это говорит о том, что с помощью подарков, которые я ощущаю либо подарком в виде учебника, либо иногда – подарком в виде мотоцикла, я постепенно начинаю все-таки что-то понимать во всем приходящем ко мне – до тех пор, пока не исправляюсь и достигаю подобия свойств. Что значит «подобие свойств»? Когда я развиваюсь, я ничего не отдаю обратно, но я исправляю свое сердце так, чтобы оно стало подобным подарку.
Вопрос: Как человек формирует свое восприятие, чтобы видеть то, что он получает, как нечто, проходящее по нему, а не как результат его собственных действий?
Это просто. Мы чувствуем это. Я ощущаю, что все происходящее проходит по мне. Вчера я пошел спать в хорошем настроении, все спокойно, прекрасно. Сегодня утром встал – мир темный, у меня нет желания, нет потребности к чему-то хорошему, как тогда, когда я встаю, полный сил и желания наслаждаться жизнью - ничего этого нет. Я что-то определял? Нет. Проходят по мне эти действия чего-то? Проходят. Я не чувствую, что они проходят по мне извне, свыше, а лишь ощущаю, что это я сам так чувствую себя. Это и есть скрытие.
Когда скрытие будет меньше, ты ощутишь, что все это проводят по тебе или тебя проводят через все это – неважно, как сказать. Ты почувствуешь, что через тебя проходит какое-то воздействие, некий дух, потому что тебе обязаны приносить изменения состояний. Это зависит от того, в каком скрытии ты находишься – в двойном или простом. Если это двойное скрытие, то ты не ощущаешь того, Кто воздействует на тебя, Кто задействует тебя. Если же это простое скрытие, то ты начинаешь ощущать, что тебя приводят в действие.
Даже если меня задействуют мне во зло, допустим, я встал в плохом настроении: «Что Он сегодня хочет от меня? Что случилось?», но я уже ставлю это в зависимость от Творца. Конечно, я не раскрываю Его, но обнаруживаю, что это пришло от Него намеренно. И тогда сейчас у меня есть возможность – оправдать или не оправдать то, что случилось со мной? Он посылает мне подарок, но в своих келим я не способен поблагодарить Его, понять и ощутить благодарность, а если я скажу на словах, то это будет просто лицемерием, действительно ложью. И потому я не могу этого сделать, я не воспитан так, чтобы в утренней молитве кричать от воодушевления, если мне плохо. Хотя, возможно, это хорошее упражнение – увидеть, как я воодушевлюсь от своего крика, как я сам по себе начну впечатляться.
Но в конечном итоге я должен прийти к состоянию, что все это действительно пришло от «Нет иного кроме Него», что Он совершает все эти действия, и все они проходят по мне, а я должен вести себя так, чтобы не просто сказать словами, а своим исправлением, исправлением своего сердца достичь состояния, в котором почувствую их подарком, и чтобы эти слова благодарности вышли из моего сердца, а не изо рта. Осознавая подарок, я начну узнавать Дающего, то есть, принимать те же свойства, а из одинаковых с Ним свойств я почувствую любовь к Нему. Будет ли это любовь к Нему или, может быть, к свойствам, в которых я тоже сейчас нахожусь? Какой я хороший, я люблю себя, а также тех, у кого есть такие же свойства. Есть еще уровни...
Вопрос: Какова связь или отношение между любовью и отдачей?
Отдача – это действие. Любовь – это отношение. В этом тоже есть причина, сила и расчет, но любовь – это не отдача, а чистый результат от отдачи, когда отдаешь ты или не отдаешь, отдает Он или не отдает, - это уже не имеет значения. Любовь – это результат.
Вопрос: Если я зависим от подарков, которые Он мне посылает, то я как бы выше Него, потому что Он служит мне поставщиком наслаждений. Если я возвеличиваю Дающего так, чтобы Дающий был важнее подарка, то Он больше меня. И тогда я могу провозгласить между нами закон любви. Вопреки этому Бааль Сулам пишет, что закон любви осуществляется только между равными. Тогда я не понимаю, в чем мы равны? Для того чтобы достичь любви к Нему, мне нужно, чтобы Он был больше того, что я сейчас ощущаю...
Я не могу любить неравного мне. Не могу! Это не называется любовью. Если я отдаю тому, кто ощущает недостаток, то это зависимая любовь. Это зависимая любовь, потому что он зависит от меня, я чувствую его недостаток наполнения и не могу вытерпеть этот недостаток, не могу вынести его страдания. Это страдания с обоих сторон.
Если же он больше меня, то я люблю его. Но когда я люблю его? Когда он больше меня, когда я боюсь его или же завишу от его подарков?
Истинная любовь может быть только между равными, когда нет никаких условий между одним и другим, когда ты не зависишь от меня, а я не завишу от тебя, когда я не нуждаюсь в тебе, а ты я не нуждаешься во мне, и нет здесь просто никаких условий, мы не можем составить никакой договор между нами. Нет между нами никаких корыстных интересов - только любовь сама по себе.
Конечно, в нашем мире мы не способны представить себе все это, мы можем лишь изложить это в легкой и понятной форме, как говорит Бааль Сулам.
Вопрос: Но для того, чтобы выйти к такому состоянию, мне нужно возвеличить Дающего выше подарков, которые я ощущаю. Как же в таком состоянии может сформироваться равенство? Это получается само собой?
Это получается само собой. Мы говорили, что любовь – это конечный результат от всех действий, и она осуществляется только между равными.
Вопрос: Как относиться ко вроде бы хорошим подаркам, которые мы получаем внутрь желания наслаждаться в материальном мире? Как относиться к подаркам, которые я получаю в материальном от Творца?
Что ты получаешь в материальном от Творца? В материальном мире мне могут приносить подарки товарищи... Какие подарки ты получаешь от Творца в материальном?
Вопрос: Вдруг со мной происходит что-то хорошее в материальном мире. Как к этому относиться?
Как тебе приходит в голову, так и относись. Почему я должен обучать тебя делать что-то искусственное? Мы – не в театре, не во лжи. Мы – не народ, который обучают, как красиво себя вести – с Творцом и с окружением. Нет. Мы хотим точно знать, что нами движет, почему я проклинаю Его, уважаю Его или восхваляю Его. И мне запрещено затушевывать мое самое внутреннее отношение, которое я способен раскрыть. И только после того, как я раскрываю его, я начинаю работать над ним.
А ты спрашиваешь: «Если мне дают подарок, что я должен сказать?». Ты не должен говорить ничего, твое сердце говорит прямо – до того, как ты думаешь, и до того, как ты спрашиваешь. То, что твое сердце ощущает в самой своей глубине, - это и есть то, что ты говоришь Творцу.
Теперь возникает вопрос. Проверь свое сердце: что ты действительно чувствуешь, что с твоими истинными келим, чувствуешь ли ты, что в каждое мгновение, несомненно, получаешь подарки? Мне так не кажется.
По-другому мы не говорим с Творцом. Мы говорим с Ним только из глубины своего сердца. Написано, что молитва должна исходить из глубины сердца. Молитва – это не слова, произносимые ртом, а работа в сердце. Это работа – действительно сделать из сердца инструмент (кли) для разговора с Творцом.
Вопрос: Я имел в виду, что могу получить материальный подарок, который может запутать меня?
Я не понимаю, материальные подарки падают свыше?
Вопрос: Допустим, я выиграл в лотерею... Это может совершенно запутать меня, выбросить с духовного пути. Как относиться к таким вещам?
Это уже нечто иное. У тебя есть проблема – ты выиграл в лотерею. Это действительно проблема. Прежде всего, это займет твою голову, по крайней мере, на несколько дней, если не больше. Это уже очень важный подарок, то есть, сейчас ты получил ожесточение сердца.
Как относиться к этому? В противовес подарку нужно тотчас же добавить его обработку: ощущается ли он в моих келим, в моих чувствах хорошим или плохим – все это приходит свыше как призыв к продвижению. С этим я должен прийти к книгам и к группе. Сам я не способен обработать никакое состояние, потому что все эти подарки, приходящие к нам, раскрывают недостаток моей связи с остальными душами.
Никогда в жизни ты не сможешь, сидя в одиночестве, правильным образом обработать данные, раскрывающиеся в тебе. Это не дано, потому что тебе раскрывается недостаток связи, неисправленность в твоей связи с остальными душами, поскольку именно в этом была испорченность, именно в этом произошло разбиение Адама Ришон.
Поэтому никакие действия в одиночестве тебе не помогут. Ты хочешь относиться к Творцу более правильным образом, но построить отношение к Нему ты можешь только в группе, потому что ты не знаешь, что такое мера отдачи, и будешь лгать самому себе. В группе ты можешь это выяснить – любишь ты их или не любишь. Они находятся вне тебя, как и Творец. Потренируйся на них – готов ли ты любить их, на каких условиях, как и когда. Несомненно, в той же самой мере, и не более того, ты можешь относиться к Творцу. Это максимум того, на что ты способен. В той мере, в которой ты нуждаешься в группе, можешь любить товарищей, быть с ними действительно душой и телом, - в той же самой мере ты можешь быть с Творцом, и не более. Если тебе кажется, что с Творцом ты можешь быть связан больше, то ты пребываешь во лжи и в скрытии.
Это и проверка, и место для построения кли, и место для обращения к Творцу. У тебя просто нет другой лаборатории, в которой ты мог бы оценить, проверить и исправить себя. Кроме моего отношения к группе у меня нет в нашем мире места, в котором я мог бы выстроить форму отдачи. У меня нет такого симулятора. Я и моя группа – это мой симулятор. И если я не строю в ней такую связь и отношение, то, несомненно, я обращаюсь к Творцу во лжи.
Поэтому вы видите, что происходит в мире, - все взывают к Творцу, открывают книгу Псалмов с утра, закрывают ночью. И что из этого получается? Это не значит, что я пренебрегаю этим, но, конечно, исправления это не вызывает. «Возлюби ближнего как самого себя» люди не желают реализовать, а это, в сущности, все наше направление для того, чтобы правильно обратиться к Творцу.
В соответствии с этим, выдели четыре ступени любви. Дарение подарка называется Асия. Увеличение числа подарков называется Ецира. Раскрытие сути любви называется Брия.
И здесь начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка. И в этом тайна сказанного: «И создает тьму». То есть, удаляет свет из Ецира, и любовь остается без света, без своих подарков.
И затем Ацилут. После того, как она попробовала и окончательно отделила форму от материи, в тайне сказанного: «И создает тьму», - достоин подняться на ступень Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь вместе" – то, что мы называем получением ради отдачи.
Здесь мы проходим не только все большие и большие ступени, но и различные формы. Вначале мы получаем подарки, затем начинаем совершать расчет – я и подарок, потом – я, Дающий и подарок между нами, затем поднимаемся над подарком – я и Дающий. Поэтому в состояниях, которые человек проходит, есть различный характер и различная суть. И потому существует не просто один мир и тысяча ступеней, а четыре мира, то есть, четыре этапа, каждый из которых может быть в чем-то противоположным предыдущему – не просто отличающимся, а даже противоположным.
В конечном итоге, подобно тому, как в юд-кей-вав-кей сверху вниз создается кли, так и снизу вверх с помощью юд-кей-вав-кей Отраженного света, намерения, которое человек обретает (это называется Отраженным светом), он достигает Кетера Высшего, который уже становится его Малхут. Это его цель – пребывать в Кетере Высшего - там его кли, которому он желает отдавать.
Это означает, что он берет недостаток наполнения Создателя и отдает этому недостатку. Это его Малхут, а он – Кетер.
Вопрос: У человека есть юд-кей-вав-кей, выходящие из потенциала в действие?
Юд-кей-вав-кей – это все десять сфирот, которые дают нам картину реализации всего процесса - внутри этих сфирот, а также их форму. Все – внутри десяти сфирот.
Вопрос: Любовь – это результат подарка или результат отдачи?
Любовь – это результат всего, просто всего. Над всем, что ты сделал и прошел, над всеми состояниями - ты, Дающий и подарок между вами, ты и Дающий без подарка между вами, и твое отношение к Нему напрямую, и твои отношения с Ним как равных, без всякого обращения к себе, - надо всем этим рождается, приходит любовь.
Как известно, и в любви есть четыре этапа, четыре уровня, на которые мы подразделяем ее, - зависимая любовь, абсолютная любовь, любовь, исходящая из частной души, когда есть только я и Творец, любовь за все общество, когда я представляю все человечество.