Неоценимый подарок
Задача человека
Духовный мир в наших земных органах чувств не ощущается. Земное тело, пока мы в нем существуем, подавляет наше восприятие, ограничивая его только пятью органами чувств, которые интровертно направлены внутрь. Поэтому нам кажется, что именно та картина, которую мы ощущаем, то, что предстает перед нами – только это будто бы и существует.
Но если мы сможем подавить свои пять органов чувств и пожелаем использовать наши желания в обратном направлении, то есть, наружу, а не внутрь, то мы ощутим совершенно другой мир: тот мир, в котором мы существуем вне тела, до нашего рождения и после нашей смерти. Мир вечный, по сравнению с теми десятками лет, которые мы существуем в теле. Совершенный – потому что все, что ощущается в наших пяти органах чувств, построено на противопоставлении страдания и наслаждения, а также очень ограничено и по глубине восприятия.
Люди, которые ощутили другой мир, назвали свою методику «Каббала», от слова «получать». То есть, получать истинное восприятие мироздания, существующего вне нас, а не просто ощущать, как мы сейчас, наши реакции на какие-то внешние воздействия.
Они говорят, что пока мы существуем в телах, нам представляется, будто каждый из нас существует отдельно от другого, потому что мы разделены между собой этими биологическими телами. Вернее, не самими телами, а этой интровертной восприимчивостью, восприятием.
Как только мы аннулируем желание тела, направленное внутрь себя, и пожелаем ощутить внешний мир, так сразу же начнет пропадать ощущение индивидуальности, обособленности, изолированности, и человек почувствует себя связанным с остальными душами. Ощущение внешнего мира происходит в органе чувств, называемом «душа». Человек мгновенно ощущает себя соединенным с огромной массой таких же, как он, душ.
Каббалисты объясняют, что сверху духовные силы толкают нас к тому, чтобы мы вышли из наших ощущений и начали воспринимать внешний мир, истинное мироздание. Эти Высшие силы заставляют нас страдать от нашего же тела, от наших желаний, обращенных внутрь себя. Постепенно с помощью этих страданий в нас возникает их осознание, так называемое осознание зла – зла восприятия внутрь себя, к себе.
Если человек изучает каббалистическую методику, то есть, метод, позволяющий выйти из этого состояния, то свыше он получает силу, называемую «окружающий свет», который его преобразует. То есть, инверсирует его возможность ощущения окружающего мира с обращения в себя на обращение вне себя, с эгоизма на альтруизм – аль менат лекабель на аль менат леашпиа.
Период изучения человеком этой методики, когда он еще находится в своих земных ощущениях, называется периодом подготовки – зман ахана. В течение этого времени человек должен пытаться производить такие действия, искусственно ставить себя на такой уровень, как будто он уже находится в духовном мире, в том виде, в котором он его себе представляет.
Каббалисты нам говорят, что человек, желающий выйти из нашего мира в Высший мир, уже в том периоде, когда только желает этого, но еще не достиг, должен вести себя определенным образом.
Поскольку мы действительно существуем в слиянии в одной общей душе, то самое главное заключается в том, что человеку необходимо в нашем мире выбрать группу единомышленников и пытаться с ними организовать свою жизнь таким образом, как будто тел не существует, как будто все уже находятся в духовном мире.
Для чего это нужно? Существует очень простой закон – закон подобия, единственный закон мироздания. В той мере, в какой два объекта, два явления подобны друг другу, в той же мере они близки и воздействуют друг на друга. И, наоборот, в мере того, насколько они отличаются друг от друга, настолько они друг от друга удалены. Говоря об удаленности или близости объектов, мы имеем в виду не расстояние, а степень воздействия.
Поэтому, если мы даже искусственно, уже сейчас в нашем мире создадим такое объединение между собой, как будто наших тел не существует, то этим вызовем на себя большее воздействие окружающего света – в той мере, в какой мы можем искусственно поставить себя в такое подобие ему.
Все это изучает Каббала. Она изучает духовные законы, а также то, каким образом в различных обстоятельствах действует духовное кли: в каком виде отдает или в каком виде взаимодействует с другими келим. Но все построено на отдаче.
Если мы даже не всему миру, а лишь в ограниченном объеме, с такими же, как мы, будем проводить подобные действия, то вызовем на себя огромное влияние окружающего света. Это поможет нам не только быстро выйти в ощущение внешнего мира, наслаждаться вечностью, бесконечностью, совершенством и познанием, но даст и нечто большее.
Это даст нам возможность влиять на общее Управление, на нас и на все остальные души, облаченные в тела и не облаченные, то есть, в итоге у нас появится возможность взять на себя Управление мирозданием. Это и является задачей человека. Человек должен полностью уподобиться Творцу, то есть, взять на себя выполнение всех действий Творца.
А пока еще Творец представляется нам абсолютным злом. Он скрывается от нас и представляется нам таким образом именно для того, чтобы мы взяли на себя управление и изменили бы зло на добро.
И, естественно, все страдания, как вы уже понимаете, являются следствием нашего несоответствия тому духовному состоянию, в котором в данный момент мы уже должны находиться.
Написано в Талмуде, что если человек хочет достать из кармана 10 агорот, а вынимает 20 агорот, то это уже является наказанием. То есть, любое мельчайшее действие, которое происходит не по твоему желанию – это уже наказание свыше. Притом оно может быть не только отрицательным, но и положительным – хотя денег у меня оказывается больше, но это все равно не соответствует моему желанию.
Мы, конечно, не можем сейчас рассматривать вопросы о мерах наказания и его видах, о том, почему именно те или иные наказания приходят к каждому из нас, в определенные времена и моменты... Это уже относится к кругообороту душ и рассматривается в особом разделе Каббалы. Но если бы мы точно видели и знали это, то поняли бы, почему каждый раз, каждое мгновение мы ощущаем на себе то или иное давление: или возвышение, или понижение.
Почему Высшее Управление вызывает внутри нас какое-то определенное чувство? Потому что оно по тому же принципу, по тому же закону соответствия свойств и форм давит на нас, вызывая этим движение к самому комфортному и самому наилучшему для нас, наивысшему состоянию.
Когда сердце становится «каменным»...
Есть еще один положительный момент в таком объединении людей, когда они ведут себя так, будто находятся в духовной среде и между ними не существует тел, то есть, когда люди ощущают единую духовную связь между собой.
Дело в том, что каждый человек, находясь в состоянии подготовки к выходу в духовный мир, к началу ощущения духовного мира, может вызвать на себя очень маленькую порцию очищающего и изменяющего его Высшего света, посредством которого в нем происходит внутренняя инверсия с ощущения внутри себя на ощущение вне себя.
Если же люди объединяются вместе и представляют собой единое тело, то в той мере, в какой им это удается сделать, в той же мере они вызывают на каждого общий окружающий свет.
Это подобно тому, как мы здесь готовили обед. Кто-то занимался картошкой, кто-то – подготовкой мяса, лука и так далее. А в итоге каждый из нас получает готовую порцию всего. Из приведенного примера понятно, что аналогичным образом человек получает и от своей работы в группе по объединению душ, несмотря на существующее различие тел. Причем, насколько различны люди, насколько силен антагонизм между ними, в этой же мере они выигрывают и получают больший окружающий свет в том случае, если Цель превышает все мелкие телесные расчеты.
В этом заключается причина ужесточения условий по мере продвижения вперед. Сердце становится более неживым, каменным, товарищи – более удаленными, безразличными, противными, отталкивающими...
Так происходит потому, что из преодоления именно этих противоположных свойств и возникает та сила, которая притягивает Высший, исправляющий свет.
Поэтому перед нами стоит самая главная задача, которая не утратит своей актуальности до практического вовлечения в этот процесс миллионов людей. Наша задача заключается в организации групп с дальнейшим их соединением между собой во все более крупные объединения, в установлении связи между собой, налаживании процесса взаимодействия, взаимопомощи так, чтобы духовная энергия переливалась из одной группы в другую, и таким образом приподнимала всех.
Иногда я вижу человека, которому становится плохо, он как бы падает в своем духовном продвижении, у него нет сил. Мы читаем об этом в Агаде: каждый раз, когда Моше, вроде бы, выигрывает у Фараона очередную схватку, Творец говорит: «Я ужесточу сердце Фараона, а ты иди к нему. Я еще больше ужесточу его, а ты снова иди к нему!» Почему так происходит?
Потому что путь состоит из непрерывных этапов постепенного ужесточения сердца человека до полного раскрытия нашей силы – так называемого эгоизма, который тянет внутрь. Но то, что мы знаем – это еще не эгоизм. Эгоизм ощущается и определяется только в противоположности Творцу, это не наш бытовой, животный эгоизм.
Поэтому группа должна работать над тем, чтобы каждый возбуждал в своем товарище стремление к Высшему. И делать это нужно не в состоянии духовного возвышения и воодушевления, а именно тогда, когда сам находишься внизу, в падениях. Необходимо научиться играть перед другими так, чтобы своей игрой возбуждать их, подобно артисту, к духовному возвышению. То есть, искусственно показывать друг другу, что вы стремитесь вверх.
Наше тело устроено таким образом, что когда мы, например, слушаем ритмичную музыку, то начинаем раскачиваться в такт, подпрыгивать, у нас изменяется настроение и так далее. То есть, в итоге мы реагируем в соответствии с тем, что наши чувства, наши органы восприятия передали в мозг. Это мы и воспринимаем.
Мы должны навязывать это друг другу искусственно, вопреки тому, что Творец делает против этого. А Он ужесточает наше сердце, и мы должны вопреки этому постоянно с Ним воевать, потому что внутри Фараона находится Творец – это просто лицевая и обратная стороны той же Высшей силы.
И это главная задача в группе – постоянно находиться на таком уровне, чтобы максимально соответствовать Высшему свету, который в данный момент нисходит на тебя.
Если я сейчас поднимаю себя на уровень воодушевления, стремления к этому свету в той же мере, в какой он стремится в данный момент исправить меня, то я нахожусь с ним в духовном равновесии. Со мной ничего не может случиться: я пребываю в состоянии уверенности и безопасности.
То есть, это – наикомфортнейшее состояние. Через секунду оно изменится, потому что сердце получит ужесточение, то есть, больший эгоизм раскроется в нем, более сильный, более низкий. Свет тоже усилится по своей интенсивности, и в соответствии с этим разница между ними увеличится. Не меняется одно без другого, оба, претерпевая изменения, как бы удаляются друг от друга, и я снова должен приподнять себя вверх уже на двойной уровень: на сколько повысился эгоизм, на столько же увеличился и свет.
Работа эта не прекращается до перехода махсома. После махсома начинается другая деятельность, уже на духовных ступенях. Но хочу сказать, что человек, в принципе, должен чувствовать себя некомфортно только первое мгновение, когда в нем раскрылся эгоизм и увеличилась интенсивность света. И тут же он должен включиться в работу и приподнять себя, сразу же поставить себя в соответствие Высшему свету.
Необходимо постоянно выполнять закон равновесия – ашваат цура, тогда не будет никаких проблем. Этого желает Творец. Он желает, чтобы мы продвигались только таким методом, посредством непрерывных движений. Поэтому все страдания, даже самые маленькие (как в примере с вынутыми из кармана деньгами), которые были, есть и возможны в будущем, происходят только из-за несоответствия нашего состояния Высшему свету.
Закон духовной пирамиды
Какие еще есть возможности для увеличения Высшего света, как увеличить его исправлением – если не качеством, так количеством? Я уже не работаю один или с маленькой группой, как это делали древние каббалисты, не сижу с двадцатью своими единомышленниками в каком-то хедере, в ешиве или пещере. Мы уже выходим к людям и пытаемся вызвать подъем у масс. Пусть даже и не подъем, но хотя бы осознание причины страданий – почему они так плохо себя чувствуют.
Даже одна только внутренняя готовность воспринять этот закон равновесия уже будет подсознательно приподнимать человека, он будет уже внутри производить какие-то маленькие действия. И в огромной массе людей это создаст огромнейший эффект, потому что в каждом человеке есть душа. Но всегда будет существовать пирамида, наверху которой стоят отдельные, особые личности, а по мере нисхождения к ее подножию, массы будут находиться во все большем удалении от самой идеи, от понимания ее, может быть, в каком-то неосознанном исполнении.
Поэтому нам не нужно изменять всех, как себя. Но мы должны сделать так, чтобы эта идея, понимание того, что я сейчас рассказываю вам, в элементарном виде было воспринято массами. И тогда весь мир изменится.
Если население будет знать или хотя бы примерно представлять себе, что Высший свет именно в мере несоответствия с нами вызывает в нас страдания, и хотя бы одну секунду в течение дня люди будут думать в этом направлении, вспомнят об этом, слушая новости или что-то еще, то это уже огромнейшее исправление. А сколько в течение дня мы думаем о духовном? Здесь мы уже переходим от работы в группе к работе буквально со всем миром, с массами. И в наше время это настоятельно требуется от нас, так как мы подходим к такому моменту, когда Высшее Управление должно поднять практически всех на уровень внешнего восприятия.
То есть, в нашем поколении основная масса людей на земле, пусть не миллиарды, но, по крайней мере, миллионы, уже должны начать жить в этом мире вне всяких помех со стороны тела, отождествляя себя с душами, а не с телами, воспринимая мир в его внешнем объеме, а не внутреннем.
Поэтому мы стремимся к проведению вот таких общих трапез, праздников, совместных занятий, к распространению. А когда проходим все эти подготовительные этапы, то выходим на уровень, называемый выходом из Египта. Но это происходит после многих и многих ударов, при условии, что мы слушаем, куда ведет нас Моше, то есть, наша точка в сердце, стремление к духовному, если мы устремляемся за этим вопреки всему тому, что имеем в Египте.
Говорится, что в Египте евреи имели хорошую пищу, кров, размножались. Сначала это была маленькая семья, а за 200-300 лет из семьи в 70 человек образовалось несколько миллионов.
Если мы вопреки всему, что жизнь преподносит нам специально, – вопреки тому, что нисходящий Свет ввиду нашей противоположности ему все время рисует нам материалистические картины мира, которые захватывают нас, – устремимся, используя этот эгоизм, вслед за точкой в сердце, то окажемся среди тех, кто в ближайшие годы выйдет во внешнее ощущение, достигнет вечного существования. Иначе страдания просто захлестнут мир.
По мере ощущения человеком своей души он начинает понимать, что извне совершенно не производится расчет с телами. Потому что по сравнению с бесконечностью наша жизнь является таким маленьким погружением души в эгоизм – на мгновение, а затем она опять освобождается из него. Просто относительно души тело совершенно не имеет значения.
Если мы хотя бы ненадолго будем принимать во внимание этот духовный принцип, эту духовную истину, то поймем, насколько наша оценка действительности неверна, и нам необходимо обращать внимание только на душу.
Мы, то есть, те, кто сегодня стремится выйти в Высший мир самостоятельно – это индивидуумы, это особые души, каждая из которых является корнем (Кетер) от какой-то системы в общей душе Адама. И нам необходимо изучать методику, обучаться ей во всех ее тонкостях, чтобы мы могли поднимать те желания, которые приклеиваются к нам от всех остальных душ, а потом и работать вместо них.
Это действует так же, как и в любой другой системе. Например, в медицине: я же не должен знать медицину для того, чтобы выздороветь. Я должен прийти к врачу, каким-то образом оплатить его услуги, каким-то образом, даже пассивно, участвовать вместе с ним в процессе лечения. Но процесс излечения производит за меня врач.
Так поступаем и мы. Люди должны для этого просто обратиться, прийти к нам, прилепиться к нам своими душами, как бы предоставить свой эгоизм в наше полное распоряжение – то есть, абсолютно пассивно, и этого будет достаточно для того, чтобы мы смогли их исправить, поскольку эгоизм масс очень мал. Таким образом происходит подключение к нам низших уровней, а мы являемся поднимающими МАН.
Благодатные свойства – зависть, ненависть, страх
Возникает вопрос – если снизу возрастает мой эгоизм, а сверху свет усиливает свою интенсивность, то теперь противоположность между мной и светом, которую я ощущаю, увеличивается вдвое? Какая разница между мной и светом?
Может быть, в прошлом состоянии я сравнялся со светом, и поэтому теперь у меня увеличился эгоизм и увеличился свет. Потому что свет увеличивается пропорционально тому эгоизму, который мне сейчас добавился. Мне добавили, допустим, десять граммов эгоизма и, естественно, свет против этих десяти граммов светит мне и ощущается мною, как тьма.
Откуда я возьму силы, чтобы сейчас двинуть рукой или ногой? Свет создал эгоизм таким образом, что он сам в себе находит ресурсы действовать против себя. Каким образом? Для этого в нас есть очень особые, благодатные свойства, называемые зависть, ненависть, страх. Все присущие нам отрицательные свойства в момент возникновения противостояния между мной и светом могут быть использованы мною как положительные.
Чувство зависти помогает мне преодолеть разницу, которая ощущается между мной и Высшим миром, только из страха, из зависти, что все остальные находятся в лучшем, чем я, состоянии. Тот же эгоизм, который тянет к себе все, и вроде бы противоположен свету и ничего не хочет, он же, относительно других, действует во мне как источник энергии.
Бывают состояния, дающиеся сверху, когда человек находится в абсолютно полной прострации. Он таким образом падает внутри себя с уровня человек на животный уровень, на растительный и на неживой. То есть, для него уже не существует вопросов зависти, ревности, ненависти, любви, питания, вообще каких бы то ни было страданий. Для него все исчезает. Могут человека понизить на такой уровень, когда перед ним стоит только вопрос жизни и смерти, и ничего другого не существует.
Такие моменты даются нам для того, чтобы мы познали природу собственного эгоизма. Но не в самом наинизшем состоянии, из которого мы выйти самостоятельно не можем. А во всех других состояниях, кроме самых низших, мы именно при помощи наших, казалось бы, «отрицательных» свойств, таких, как зависть, ненависть и другие, можем выйти на самый Высший духовный уровень, но только при условии правильного их использования.
Поэтому мы можем начинать играть в этом состоянии перед другими, даже хотя бы из того же чувства стыда, или чувства ревности. «Я не могу себе позволить выглядеть перед другими вот таким», или – «Я не могу позволить, чтобы другие меня обгоняли». Таким образом, человек может выйти из этих состояний и начать действовать относительно других так, как будто он находится на более высокой ступени, чем на самом деле. Показывать себя с лучшей стороны для того, чтобы удостоиться уважения, лучшей оценки со стороны товарищей и так далее.
Таким образом, человек делает это, используя эгоизм. И очень хорошо, пусть использует. Пусть желает быть самым лучшим, чтобы ему сказали: «Лехаим, Вася! Какой ты молодец!». Очень хорошо. Главное, что это его поднимает к свету, а кроме эгоизма, у него все равно ничего нет. И очень хорошо, что он его правильно использует.
Поэтому самое главное для нас – играть друг перед другом, чтобы этой «игрой» друг друга приподнимать. Я играю перед другим и этим вызываю его ответную игру на себя. Сам себя я никогда не смогу вытянуть за ухо со ступени, на которой в данный момент нахожусь.
Я могу передать свое неискреннее воодушевление кому-то другому, а он, в свою очередь, передаст свое неискреннее воодушевление мне, и у меня оно будет уже искренним. Потому что наше тело не ощущает, что – правда, а что – ложь. Оно воспринимает внешний вид другого тела, как истину. И этим нужно пользоваться.
И раскрываются небеса
Я вижу по ученикам, и не только сейчас, а вообще в группах, что бывают такие периоды, когда никто ничего не хочет делать вообще. Это самый благодатный момент, когда в группе понижается общий уровень, общее состояние. Это же самая благодатная вещь: именно после такого понижения всегда начинается подъем.
И необходимо прилагать даже маленькие усилия, хотя они, может быть, и не увенчаются успехом. Вот мы сейчас видим: эти маленькие усилия собираются постепенно, складываются. Песах – это значит скачок. Творец считает усилия человека. Человек падает... Снова прикладывает усилие... Снова падает.
Когда все эти усилия в сумме достигают критической массы, раскрываются небеса – и человек начинает ощущать Высший мир. Это и есть выход из Египта. Он осуществляется только путем последовательного накопления усилий. А усилия совершаются только в состоянии падения, для выхода из него. Поэтому продвижение происходит таким образом: ожесточение сердца – выход, еще ожесточение – снова выход и т.д.
Вопрос: Распространяя знания о Каббале, нужно ли слишком углубляться, рассказывая о сфирот, о тех механизмах, с помощью которых строится кли? Или же для широких масс достаточно чего-то общего? А те, кто захочет пойти дальше, углубятся в эту тему сами, если в них есть эта точка?
Каким образом распространять Каббалу? Наверное, по тому же принципу, по которому у нас вообще происходит обучение человека. Маленького человечка начинают обучать, преподнося ему какие-то общие, близкие ему идеи, мысли, факты. Потом углубляются, показывая ему более тесную связь между все более противоположными вещами, которых он раньше не видел и так далее естественно, подход должен быть очень простой. Именно в этом и заключается большая сложность.
Преподавать для самых маленьких – самая трудная проблема. Человек взрослый, будучи более умным, сам домысливает, связывает различные вещи, и с ним проще – он улавливает, угадывает твои мысли. А ребенок... Просто очень тяжело найти элементарное изложение.
Но надеюсь, что молодое поколение сможет это лучше объяснить. Нужно начинать с самого элементарного. Книги должны предлагаться по нарастающей. И не только книги, но и фильмы, кассеты, статьи, устные объяснения и так далее. И каждый останавливается на каком-то определенном виде подачи материала.
Есть люди, занимающиеся во внешних группах, которым достаточно одного-двух занятий в неделю. Каждый останавливается на каком-то своем уровне. И не нужно его толкать. В соответствии с этим он делает свою работу. То есть, человек поступает всегда в соответствии с тем желанием, которое в нем есть.
А мы должны ему это просто преподнести. И он сам, согласно тому желанию, которое свыше в нем вызывают, выберет для себя наиболее подходящий источник информации. Но ни в коем случае нельзя ничего делать насильно. Необходимо только показать это людям.
Но когда показываешь это в подходящем на данный момент виде, когда человек действительно ощущает, что это является каким-то средством излечения, лекарством от его страданий, то, конечно, он это берет и действует. Каждый из нас знает по себе, как мы не любим и забываем принимать лекарства. И если я чувствую в данный момент боль, то принимаю лекарство, а когда она проходит – забываю делать это.
То же самое происходит и здесь. Пока человек не перейдет махсом и не выйдет в духовный мир, он всегда действует таким образом, что у него все стирается, все забывается, и с каждым разом становится все хуже и хуже.
Вопрос: Если начинающие считают, что эта методика поможет им в семейной, материальной жизни, стоит ли их отговаривать?
Мы должны пользоваться объяснениями, утверждающими, что Каббала является панацеей от всех бед. Потому что Высший свет исправляет душу для того, чтобы ее полностью наполнить, и в таком случае удовлетворяет нас полностью.
И неважно, что при этом наши желания изменятся и будут направлены не к тем объектам, что привлекают нас сегодня. Цель творения заключается в том, чтобы целиком наполнить душу. И если вы говорите человеку, что он получит то, что ему сейчас представляется как счастье, как насыщение, как радость, как наивысшее наслаждение – то вы при этом ему не лжете.
Потому что в действительности это может быть, только в другом виде – в измененном, в более высоком, более совершенном. Человек, естественно, получит наполнение всех своих желаний. Поэтому, когда мы говорим о том, что он выиграет и пойдет вперед – это на самом деле так и происходит. Другое дело, что, приступая к занятиям, он начинает чувствовать себя хуже. И тут должно быть постоянное сопутствующее наставление, объяснение, сопровождение.
Развитие методики
Вопрос: Наверное, нужен систематический учебник, в котором говорилось бы, что если вы прошли эту ступень, то за ней может наступить другая – и вы не должны этого бояться.
Я начал заниматься у своего Учителя в 1979 г. В тот момент была Книга Зоар – 21 том, ТЭС, «Сефер Акдамот» – в основном, то, что было в этих двух книгах.
Книга «Матан Тора» появилась позже. Мы считали, что это такая книга, что, прочитав ее, весь мир побежит за нами... Никто, конечно, и не открыл ее. И так продолжалось до 1985 года, когда младший сын Рабаша издал книгу «При хахам». Вот только тогда появились дополнительные статьи, письма Бааль Сулама – такие мощные.
«Шамати» – это основная книга по методике, по идее самой внутренней духовной работы. Я ею пользовался, так как находился рядом с Рабашем, а больше о ней никто не знал. Ближайшие его ученики, которым в то время было около 70 лет, не знали о ее существовании.
Выход Каббалы наружу, к людям – это огромное событие, это был прорыв после тысячелетий сокрытия. Кроме Книги Зоар, ТЭС и еще нескольких книг, в том числе «Эц Хаим», в магазинах были и очень редкие книги, но их никто не требовал.
То, что сделано за последние годы – это, может быть, не так уж и много. Но дело в том, что методика развивается постепенно.
Надеюсь, что в ближайшие годы мы сможем изложить материал по нарастающей, в таком виде, как в учебниках для 1, 2, 3 классов и так далее. Это должны быть учебники, рассчитанные на каждого. Знаете, как приходят в школу дети, и одного больше тянет к математике, другого к литературе и так далее. То есть, нужно сделать так, чтобы знание о мире каждый получил в близком ему виде, облачении.
Вопрос: Есть ли среди Вашего окружения люди, которые смогли бы изложить это в виде учебника?
Я думаю, что у меня здесь находятся, по крайней мере, десятка два учеников, которые хорошо представляют себе практически и, тем более, теоретически тот путь, который должен проходить человек до махсома.
Во внешних группах мужчины и женщины занимаются вместе. Их общий уровень невысок, поскольку занятия проводятся не ежедневно, а не по причине того, что преподаватели находятся на недостаточном уровне. Они могут преподавать то же, что и я, у нас в центре. Но дело в том, что сама интенсивность занятий такова, что вообще просто невозможно выйти на серьезный уровень с настоящим преподаванием ТЭС.
Поэтому во внешних группах могут заниматься мужчины и женщины одновременно. А желающие заниматься дополнительно могут делать это через Интернет ежедневно с 3.00 до 6.00 часов утра. Есть диски, фильмы, мы выставляем в записи утренний урок, который уже через несколько часов появляется в Интернете. Вы можете его повторить или учить, если ночью не можете встать. Мы делаем все зависящее от нас, чтобы любой человек, где бы он ни жил, мог повышать свой уровень по сравнению с той группой, в которой он находится. Но опять-таки, следуя тому же принципу добровольности, мы не можем никого принуждать.
У вас есть возможность задавать мне вопросы через Интернет. Минимум два раза в сутки я захожу в Интернет и отвечаю на все имеющиеся там вопросы.
Таким образом, с нашей стороны, мне кажется, мы провели гигантскую работу, чтобы сделать информацию о Каббале доступной. Мы в это столько вкладываем... Я говорю не о средствах, а о силе. Ежедневно над этим работают десятка два людей. Мы содержим нескольких людей на зарплате, потому что невозможно в течение одного-двух часов свободного от других занятий времени обработать весь необходимый материал.
В группе сама жизнь, развитие душ, которые находятся передо мной, вызывают изменения методики, ее коррекцию. Человек, который находится своими ощущениями и силами выше махсома, может только абсолютно пассивными методами воздействовать на остальных, на тех, кто этот барьер не перешел.
Потому что исправление иным путем, кроме пути самоосознания, невозможно. И вообще, все духовные ступени – это процессы внутреннего постижения самим человеком. В мере постижения человеком своего отличия от Творца, при том, что он ощущает его как отрицательное и стремится преодолеть, он изнутри себя может вызвать такое воздействие Высшего света, которое бы исправило и наполнило его.
То есть, каждый раз показывать ученику следующий этап, объяснять, в каком состоянии он находится, поддерживать его, «подбрасывать» тот или иной материал почитать, послушать, посидеть вместе с ним даже за общей трапезой – все это является не более чем средством, которым располагает высший относительно низшего.
Мы это видим даже из того, как устроены духовные ступени. Аба вэ-Има – это духовная ступень, ожидающая поднятия МАН, то есть, настоящей молитвы из глубины сердца от ЗОН. В свою очередь ЗОН ждут поднятия МАН от душ. Только таким образом построено все.
Это аналогично работе транзистора: существует большой перепад в транзисторе между плюсом сверху, допустим, и минусом внизу. Сигнал на входе создает в транзисторе большое изменение. Но без этого сигнала он заперт. Маленький сигнал преобразуется в огромный за счет энергии, которая исходит из Высшего Парцуфа, но эту энергию открывает низший. И в этом ничего нельзя изменить.
Поэтому Высший сидит и ждет, влияя на низшего всевозможными, так называемыми окружающими воздействиями. Окружающий свет вызывает отрицательное ощущение, потому что низший другого не понимает. Только таким образом его можно поднять, подогнать.
Мы рождаемся с вопросом: «Кто «Я»?
Всем известный вопрос, который даже дети задают – «Откуда я? Как я родился? Откуда я произошел?». Этот вопрос является самым естественным, и мы сами себе задаем его. Этот вопрос – сопровождает человека с младенчества и до старости. Вопрос о своем происхождении, об Источнике жизни, о Творце... Объяснить его ребенку – значит, естественным образом открыть ему глаза на мир, в котором он живет. И дети воспринимают эти сведения очень естественно, очень просто, без всякого внутреннего сопротивления. Вопрос лишь, – в каком объеме ему необходимо преподносить их?
Здесь действует тот же закон, что и относительно взрослых людей: никакого насилия в развитии. Иначе это будет уже не развитие, а наоборот – ограничение, понижение. Бааль Сулам показывает это на примере развитых народов по отношению к так называемым отсталым. Развитые, цивилизованные народы, колонизирующие так называемые нецивилизованные народы, тем самым вызывают в их развитии огромные проблемы и трагедии, которые веками еще будут исправляться очень болезненными методами.
То же самое и в отношении ребенка – ни в коем случае не толкать, не принуждать. Только пассивными методами можно давать эту информацию ребенку. А дальше все будет зависеть от меры созревания его души. Если он еще на таком уровне, что практически не понимает, зачем это нужно, и его интересует только маленький круг вопросов, тогда оставьте его в покое. Значит, это то, что необходимо для его развития. Через одну или несколько жизней он по-другому будет воспринимать это.
Вопрос: Может быть, тогда стоит оставить массы в покое и заняться детьми?
Нет. Мы не имеем права оставлять в покое массы людей. Потому что душа, находящаяся во взрослом, и душа, находящаяся в ребенке, – это одно и то же, это та же душа. Внешний вид тела ни о чем не говорит и не имеет к этому отношения. Мы не имеем права оставлять в покое массу людей также и потому, что малейшее желание, которое мы можем вызвать у человека, уже приводит к развитию души. И в следующий раз, в следующем воплощении он родится уже совершенно другим.
Вопрос: И неважно, есть у него точка в сердце или нет?
Неважно, есть у него эта точка или нет. Эта точка появляется после того, как человек проходит определенные стадии. Сначала это животные желания, затем следуют желания к богатству, знатности, власти, знаниям, и после этого выходит эта точка в сердце – желание к духовному.
Во-первых, если мы не подтолкнем человека, то эта точка проявится у него только через две-три жизни. А если его подтолкнуть, то, возможно, уже в этой, а может быть, в следующей жизни она проявится.
Во-вторых, даже при отсутствии точки в сердце и минимальном ознакомлении с материалами по Каббале, человек в следующей жизни рождается уже с полученными в этой жизни знаниями, как со своими свойствами. Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли».
Например, если сегодня я начал заниматься компьютерами, то все равно для меня компьютеры – это что-то постороннее, но существующее во мне в виде знаний, которые в следующем кругообороте будут естественным образом находиться внутри меня.
Мы это явно видим на детях, на их отношении ко всем новым современным игрушкам. Для нас это не так естественно, как для них. Ребенок же рождается, и это все прямо перед ним, для него, и он не представляет жизни, устроенной по-другому. Почему так происходит? Так получается не потому, что он родился уже в этом мире, а потому что прошлые, накопленные им знания перешли в свойства. И это очень важно понимать.
Поэтому нам важно хоть немножко, хоть в каком-то виде подтолкнуть человека, дать ему хоть какое-то, пусть самое минимальное количество знаний. Если в него сейчас войдет хоть немножко знаний о Высшем мире, то в будущем кругообороте они будут в человеке уже как свойства. И вы ему делаете этим неоценимый подарок.
В прошлых поколениях каббалисты, кроме своего маленького внутреннего круга учеников, создавали вокруг себя более широкий круг людей, которые помогали им, поддерживали, хотя и не были связаны с Каббалой, но уважали, каким-то образом воспринимали их идеи.
Так был создан хасидут. Великий каббалист Бааль Шем Тов, набирая себе учеников, размножил, так сказать, рассеял знания о Каббале, о сфирот, о мирах, среди всего населения Польши, России. И те, кто этим заинтересовался, начали разными путями приходить к нему. Из этих учеников Великий каббалист организовал свою школу, из которой в итоге вышли все адморим, рабаним, все большие каббалисты, которые, действительно, были каббалистами. Так было в течение нескольких сот лет, пока это все не угасло.
Как надо действовать сегодня?
Я не думаю, что сегодня возможно распространение Каббалы в таком виде, как было у Бааль Шем Това. Уже не те условия. И потом, это и не нужно, потому что сегодня процесс постижения Высшего мира более сознательный. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Послесловие к Книге Зоар».
Сегодня мы находимся в состоянии, близком к Концу исправления. И поэтому не должны создавать в массах какие-то иллюзии духовных действий, подобно тому, как это происходило в хасидизме. Сегодня никто не поверит тому, что соблюдение какого-то ритуала является совершением духовного действия.
Нам необходимо распространять саму идею, притом в максимально научном, серьезном виде. Сегодня мы видим это даже относительно других религий: есть либо фанатики, либо неверующие, а посередине – нет никого. Это потому, что эгоизм возрастает таким образом, что человек может его использовать только двояко, в крайних его выражениях. А на такие вопросы, как соблюдение или несоблюдение евреями или неевреями обрядов, я, как правило, не отвечаю.
Если мы будем читать каббалистические книги, то встретим в них только один термин: желание и масах – экран, который ему противодействует, больше ничего. Ни в коем случае не говорится о руках и ногах, или о каких-то исполнительных органах, механизмах. Говорится о желании – вот этим Каббала и оперирует. Все, что не относится к желанию человека, относится к нашему миру, с которым Каббала дела не имеет. Каббала – это наука, а не религия.
Более того, Бааль Сулам пишет, что в конце исправления мира, то есть, исправления душ, будет такое состояние, что народы мира внутренне потянутся к Творцу. Но останутся еще среди них и такие люди, которые все же будут не в состоянии выполнять все только в духовном виде, и им нужно будет дать что-то в чисто механическом, ритуальном виде. И Бааль Сулам пишет, что в таком случае каждый из них сможет остаться при ритуалах своей религии. К примеру, кому-то нравится ходить с крестиком – пусть ходит. Насколько не имеет отношения к Каббале внешний обряд – просто удивительно.
Мы не можем это воспринять. Нам кажется, что это нечто совершенно противоположное. Это потому, что люди таким образом на протяжении веков вдруг привязали потребность в уверенности своей жизни к ее значимости, а не к связи с Творцом. Это чисто психологическая потребность человека быть привязанным к каким-то «игрушкам» Бааль Сулам так и пишет: «Оставайтесь при ваших игрушках». Если есть такие недоразвитые слои, они останутся. Каждый может остаться при своей религии, настолько религия не имеет отношения к Творцу и постижению Высшего.
Так что ни о каком обрезании, ни о каких обрядах нам ни с кем говорить не нужно. Мы говорим только о постижении Творца. Он один для всех, и ведет каждого согласно корню его души. И каждый чувствует в этом связь только с Ним, а не через кого-то, так как нет в этом никаких проводников. Я – проводник в том смысле, что предлагаю вам методику. А как только вы эту методику получаете, то тогда уже связь идет только от Творца.
Мы отстаем от того темпа развития, которого требуют от нас свыше и качественно и количественно – это с одной стороны. С другой стороны – мы говорим, что распространение Каббалы должно быть чисто пассивным, не насильственным. Бааль Сулам подчеркивает это много раз. Вот на сопоставлении этих двух условий мы и должны работать. То есть, дать принудительно кому-либо статью в газете я не могу, но должен сделать так, чтобы во всех газетах были статьи, написанные как можно доступней, понятней и привлекательней. Но навязывать ее человеку насильно нельзя.
Допустим, человек находится в таком состоянии, что для него на сегодняшний день самое главное – футбол. Но завтра он получит «удар» сверху и эта статья окажется для него ответом на удар, который он получил. Нам необходимо подготовить для человека ответ на те страдания, которые ему даст Творец. А Творец сделает это, не сомневайтесь. Вот в этом-то мы и запаздываем.