Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 7. Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой / Урок 30 июня 2006 года

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека.

Это очень интересно: какую роль здесь играет привычка? В нашем мире мы совершаем какие-то поступки, выполняем какие-то действия и видим от этого результат. Действительно, человек привыкает к чему-то, и затем эта вещь становится для него привычной. Это значит, что человек привык к ней, к тому, что она существует и принадлежит ему, привык к какому-то контакту с ней.

Существуют тысячи вещей, к которым мы привыкли. Нам с ними легко, хорошо и приятно, хотя с самого начала у нас не было к ним такого отношения, и для его возникновения не было никакой иной причины, кроме привычки.

Раз за разом мы повторяли то же самое действие, получали ту же самую реакцию или ощущали тот же вкус, и тем самым у нас образовалась привычка. То есть кли, недостаток, потребность создаются за счет того, что мы работаем с чем-то, в чем изначально не ощущали никакого вкуса.

Разумеется, все наши действия мы должны связывать с взаимодействием света и кли. Ведь во всем мироздании нет ничего, кроме кли и света. Поэтому нужно сказать, что, в сущности, все света и келим находятся в нашей власти. И если мы совершаем какие-то действия, то лишь извлекаем, пробуждаем, обостряем чувствительность наших келим, против которых начинают светить света, предназначенные именно для этих келим.

Это говорит о том, что с помощью привычки человек становится чувствительным и начинает обнаруживать в себе желание, которое было и прежде, только не раскрывалось ему. Отсюда мы можем выстроить целую философскую теорию о том, как создать желания к всевозможным незнакомым и неизвестным нам вещам в этом мире.

Мы не чувствуем к ним никакого особого отношения, но за счет постоянной работы с ними, углубления в них, поиска связи с ними мы действительно раскроем в себе келим и ощутим в этих вещах особые явления и вкусы.

То же самое мы делаем по отношению к духовному. Каббалисты говорят нам: «Совершайте всевозможные действия, тем самым вы разовьете келим и начнете ощущать то, что не чувствуете сейчас». С помощью какого патента это возможно? Как это работает? – Это работает тоже за счет привычки.

Вы все больше и больше обостряете свои органы ощущений в этом направлении, каким-то образом все более правильно представляете себе духовное, с каждым разом давая ему все более верное определение. С помощью группы, учебы, различных вспомогательных средств, товарищей и учителя вы все больше концентрируетесь на правильных определениях, и хотя пока еще не видите духовное, но уже начинаете обретать к нему какое-то внутреннее отношение.

Так создается кли – до тех пор, пока не станет достаточно чувствительным для того, чтобы впервые ощутить это явление, прежде скрытое от него, – духовное раскрытие. Таким образом мы выстраиваем себя – и в этом мире, и в духовном, то есть, по отношению к материальным или духовным явлениям. В сущности, это то же самое отношение, та же модель развития.

Это и пишет здесь Бааль Сулам. Почему он говорит, что «привычка становится второй натурой»? В нашей природе, в наших келим и потребностях заложено стремление к каким-то вещам. Если же мы хотим устремиться к чему-то новому, не испытывая к нему сейчас никакого желания, то можем выстроить в себе такое стремление. Это не значит, что мы способны создать его «из ничего». Это стремление скрыто в нас, и мы можем лишь пробудить эти келим из тайника, поднять их и использовать.

Нет такого, в чем человек не мог бы ощутить сути. И даже если не было у него в этом никакого ощущения, привычка может привести к его появлению.

В каждом из нас есть потребности, келим, желания мира Бесконечности. В конечном счете, мы существуем в мире Бесконечности, и только не ощущаем, где именно мы находимся, подобно человеку в бессознательном состоянии, в котором едва теплится жизнь.

Точно так же и мы не осознаем свое истинное состояние, и та минимальная жизненная энергия в нас, дающая нам ощущение очень маленькой действительности, называется «тонким свечением». Крошечная искра света, оживляющая нас, называется этим миром.

Все, что кажется нам жизнью в какой-то реальности, огромное множество происходящих с нами событий, вся Вселенная, Земной шар, все существующее на нем, и мы сами со всем окружающим нас, – все это, в конечном счете, происходит в крошечном желании, не потерявшем свое осознание.

Очень маленькая часть, оставшаяся в нас от Бесконечности, называется этим миром. Мир – это тот фрагмент, та часть Бесконечности, которую человек ощущает, – самое минимальное ощущение. Все остальное скрыто от него.

Бааль Сулам говорит, что «нет такого, в чем человек не мог бы ощутить сути», поскольку все наши желания находятся в нашей власти. Мы должны только стараться пробудить их, то есть, вернуться к осознанию. И тогда внутри этих желаний мы начнем чувствовать жизнь, существование и ощутим, что находимся в Бесконечности, где нет конца желаниям, наполнениям, существованию, где мы пребываем в вечности и совершенстве.

Все это находится внутри нас, и только скрыто. С помощью особых действий, которые Бааль Сулам называет в этой статье привычкой, мы пробуждаем себя и возвращаемся к бесконечному существованию. В сущности, именно такой процесс мы проходим.

И следует знать, что существует разница в ощущениях Творца и творения. У творений есть ощущающий и ощущаемое, постигающий и постигаемое, то есть, есть чувствующий некую суть.

Мы состоим из двух составляющих: желания, кли и того, что наполняет это кли, ощущается в нем. Тогда как Творец – это только ощущаемое, свет. Если бы мы чувствовали только желание, то, возможно, даже не смогли бы его вытерпеть. Но каждое наше состояние совмещает в себе два характерных свойства: ощущение себя, своих желаний, и ощущаемое мной, наполняющее меня, – то есть кли и свет.

Тогда как только суть – это Творец, свет или само по себе ощущение, без предшествующего ему кли, недостатка, потребности. И суть Творца непостигаема.

Мы не способны понять такое состояние, его у нас нет. В нас всегда сначала возникает потребность, желание, стремление к чему-то, а затем я ощущаю, постигаю этот объект, он уже находится в моем постижении, в моем ощущении.

Человек же любую суть воспринимает через ощущение. И реальность сути истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус.

Я что-то ощущаю – себя, свою жизнь, все окружающее меня, людей, мир, Вселенную. Я чувствую, что и я сам изменяюсь, и мир вокруг меня тоже меняется, то есть, изменяется мое восприятие, мое ощущение. Я разделяю всю действительность на эти две части – на себя и мир вокруг меня. Но я никогда не могу быть уверен, что ощущаю правильно. Сегодня я думаю так, вчера думал иначе, а завтра, возможно, буду думать совсем по-другому. Каждый раз, когда я что-то ощущаю, это кажется мне окончательной истиной. Я считаю, что это и есть мир, что именно это существует, что таково мое отношение к ощущаемому мной. А назавтра все это меняется...

В той или иной мере человек может проверить себя и увидеть, что все это относительно, что только из своего желания и только из своего разума, из, так называемых, сердца (либа) – ощущения, желания, и разума (моха) – определения состояния, – только из двух этих составляющих человек относится к миру. Обе они могут полностью изменяться в самых разных направлениях.

Мне кажется, что сейчас я все окончательно понимаю, и это так, а через минуту вдруг все меняется – или под влиянием внешнего воздействия, или внутри меня что-то начинает изменяться, и я уже определяю, ощущаю, думаю и отношусь иначе и к себе, и к другим.

Тогда согласно чему мы установим истинность? Что называется истиной в моем восприятии – в восприятии моего «Я» и мира вокруг меня? Есть ли какой-то критерий, по которому я могу оценить, ближе это к истине или дальше от нее?

И реальность сути истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус.

Это является для него истиной. Если ощущает в действительности горький вкус, то есть в каком-то состоянии чувствует себя плохо и страдает от этого, то в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца...

Я должен теоретически оценить себя относительно Бесконечности, ведь я не нахожусь в ней. Я не знаю, на сколько ступеней она выше меня, какие состояния я еще должен пройти, какие келим должны пробудиться во мне, каким должно быть мое восприятие, мое ощущение. Кто знает?

Я только слышал, что в состоянии, называемом Бесконечностью, у меня есть тесная, неразрывная связь с Творцом, со светом, и есть у меня бесконечное множество желаний. Это значит, что все желания, спрятанные во мне сейчас, раскрываются и наполняются светом, то есть, ощущением, постижением, пониманием, всем возможным наполнением из прошлого, настоящего и будущего. Все наполнено, и тогда я ощущаю, что живу на 100% в вечности и совершенстве, если свет наполняет все келим, таково ощущение внутри кли.

Теперь относительно этого ощущения я должен оценить себя – так, как я могу его себе представить. Ведь только это ощущение – истинное, а все остальное – плод моего подсознания. Все остальное является результатом того, что я болен, что мои келим парализованы, и я не могу задействовать их. Они просто отключены и не ощущают находящийся в них свет, жизненную энергию – подобно человеку, лежащему без сознания или в каком-то слабом осознании, в полудремоте. Точно также и мы. И потому наше состояние называется воображаемым, придуманным миром, ведь он словно грезится нам из полусонного, полудремотного состояния.

В любом случае в каждом нашем состоянии мы должны стараться оценивать себя, наше существование в действительности относительно Бесконечности – насколько мы далеки от нее. Сейчас я проклинаю свою жизнь и Творца, устроившего мне такую жизнь. Во всем, что у меня есть, присутствует хорошее и плохое. Иногда ко мне приходит что-то хорошее, но, как правило, я не очень доволен своей жизнью.

Я должен понять, что все эти неприятные ощущения на данный момент правильны, – так я ощущаю, и мне незачем затушевывать это состояние. Но когда я оцениваю его по сравнению с Бесконечностью, то понимаю, что мое ощущение – неверное. Это не значит, что оно – не истинное, оно просто неправильное, и должно быть на 100% совершенным. Если я понимаю, что это так, что пока еще я не исправлен и действительно должен прийти к совершенному, исправленному состоянию, то это нормально, так я определяю свое нынешнее состояние, осознавая в нем зло.

Но если я говорю, что это и есть мое состояние, мой мир, и нет ничего, кроме этого, тогда называюсь грешником, потому что говорю плохо о мире и о Творце, создавшем его. Творец не создавал ни этот мир, ни это состояние. Он сотворил мир Бесконечности. А все состояния, меньшие Бесконечности, определяются самим кли, его нисхождением вниз для того, чтобы самому постичь Бесконечность.

Как известно, Малхут Бесконечности совершила Сокращение и начала удаляться от Бесконечности в поисках места, где у нее была бы свобода выбора, чтобы из этого места она сама могла бы пожелать быть самостоятельной, и тогда уподобиться Творцу, стать такой же, как Он.

Поэтому все действия вне Бесконечности совершает то самое желание мира Бесконечности, то самое творение. И потому тот, кто говорит, что Творец – злой, просто забывает оценить себя относительно Бесконечности. Такой человек называется грешником, поскольку обвиняет того, Кто строит его жизнь, ведь наша жизнь и сейчас протекает в Бесконечности. И если мы воспринимаем из нее только такую убогую жизнь, то таковы наши келим. Это зависит только от них.

...в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца, который добр и творит лишь добро. Это и ощущает кли в Бесконечности. Но согласно ощущению человека, находящегося в бессознательном состоянии, он получает от Творца противоположное, то есть плохое.

Сказано мудрецами: «Мир создан только для законченных грешников, или для абсолютных праведников».

Миром называется состояние человека, а вовсе не что-то внешнее – допустим, Вселенная со всеми звездами. Мир – это мое состояние, ведь и Вселенную со всеми звездами я ощущаю сейчас внутри своего кли. То, что я воспринимаю внутри него, называется моим миром.

Написано, что в каждом своем состоянии человек должен прийти к внутреннему осознанию, чтобы продвигаться дальше, а не оставаться в бессознательном состоянии. И тогда окажется, что «Мир, то есть, каждое состояние, которое человек проходит, создан только для законченных грешников, или для абсолютных праведников».

Это означает, что ты должен определить для себя две ясные точки. Кто такой «абсолютный праведник»? – Тот, кто ощущает себя в Бесконечности. А кто называется «законченным грешником»? – Тот, кто видит, что не находится там, и все его ощущения выражают недовольство своим состоянием. Он чувствует, что и сам виноват, и Творец виноват, – короче говоря, является законченным грешником.

Человек должен прийти к одному из этих внутренних определений – или весь мир полностью хорош, или же он полностью плох. А если человек находится где-то посредине, то соглашается со своим состоянием, и это лишает его возможности продвигаться.

Поэтому написано: «Я создал мир или для абсолютных праведников, или для законченных грешников». Из двух этих точек человек продвигается. Если же он находится посредине, то не будет продвигаться. Как правило, после того, как мы анализируем все, проверяем и выясняем, мы приходим к состоянию, в котором ощущаем себя проклинающими мир, себя, Творца, всю свою жизнь и все свои ощущения, то есть, мы хотим чего-то лучшего и недовольны тем, что происходит с нами. Поэтому мы называемся законченными грешниками.

Если человек приходит к состоянию, в котором действительно понимает, что нет ничего хуже его нынешнего состояния, – это является признаком его продвижения, и с этой точки он продвигается вперед. Но если он все еще не определяет для себя, что находится в самом плохом состоянии, то у него нет сил, которые подтолкнули бы его двигаться вперед. Поэтому лучше всего, если я нахожусь под властью света, а хуже всего, если пребываю под властью своего желания насладиться, своего эгоизма. Обе эти крайне полярные точки – хорошие. Это признак того, что я достиг полного выяснения в своем нынешнем состоянии. И тогда из двух этих точек я продвигаюсь вперед.

Тогда как если я нахожусь посредине и остаюсь в таком промежуточном состоянии, не определяю его ни хорошим, ни плохим, и вообще не думаю о своем состоянии, о том, как изменить его, то не мобилизую добрые и злые силы, достаточные для того, чтобы подтолкнуть меня к более продвинутому состоянию.

Поэтому очень важно для человека каждый раз проверять: «В каком состоянии я нахожусь относительно Бесконечности, Творца? Что представляет собой мой мир, мое состояние?». Это необходимо для того, чтобы пребывать или в положительных, или в отрицательных силах – и неважно, в каких именно, ведь это одно и то же.

Самое главное, чтобы у человека было достаточно сил для изменения своего состояния. Ведь в нашей жизни мы тоже оставляем текущее состояние и переходим к следующему только при условии, что определяем наше нынешнее состояние как совершенно невыносимое, которое обязаны изменить, – и тогда меняем его.

Если же мы еще не решили, что должны изменить его, то можем оставаться в нем много лет. Это называется «глупец сидит сложа руки и грызет себя». Человек недоволен своей жизнью, но соглашается с тем, что все так проходит по нему. То есть, он еще не накопил внутренних определений, достаточных для того, чтобы они вытолкнули его из этого состояния, когда бы он уже не смог в нем оставаться, действительно ощущая, что «лучше смерть, чем такая жизнь». Если человек приходит к такому ощущению, то изменяет свое состояние.

Относительно духовного такое осознание просто необходимо, потому что у человека есть множество соблазнов, он ощущает большую усталость. И мы видим, как мир соглашается с тем, что происходит с ним. Поэтому человеку нужно много сил, ему нужна группа, правильное окружение для того, чтобы оно подталкивало его к поиску советов, побудительных мотивов, сил, условий, которые толкали бы его вперед.

Вопрос: Это похоже на какую-то воображаемую методику, если я должен принять решение и определить для себя две крайности, одна из которых – пребывать в Бесконечности, в совершенном состоянии, а вторая – наоборот. Ведь, по сути, у меня нет двух этих точек...

Я нахожусь сейчас в каком-то состоянии – неважно, в каком именно. У меня есть работа, дом, жена, дети, мое состояние здоровья, окружающий меня мир, страна – все. Я должен определить, хорошее это состояние или плохое, хочу ли я находиться в нем или нет, что происходит с моей жизнью, с целью, стоит ли мне вообще жить и существовать в таком состоянии, есть ли что-то вне такого существования. Во мне есть какое-то небольшое стремление раскрыть иную действительность, иную форму жизни, причины жизни. Я хочу узнать, как управляется жизнь, что вообще происходит со мной и со всем миром.

Все эти вопросы Бааль Сулам объединяет в один вопрос: «В чем смысл моей жизни?». У каждого человека есть свое представление о смысле жизни, но если он уже спрашивает об этом, значит, он не доволен своей жизнью. Человек может видеть смысл жизни в самых разных вещах, начиная от самых незначительных до самых больших. Но когда он спрашивает, это значит, что он не может найти ответа.

Таким образом, человек находится в начальном состоянии. И каббалисты говорят ему: «Ты обязан выяснить свое состояние. Все зависит от выяснения келим. Свет находится в абсолютном покое. Ты пребываешь в Бесконечности. Ничто не препятствует тебе ощутить этот свет. Ты существуешь в океане света, но все зависит от твоих келим».

Допустим, тебя окружает целый мир, но ты находишься без сознания. И когда у тебя появляется какое-то слабое ощущение, тебе кажется, что ты существуешь в мрачном мире, полном боли и всякого зла, каждый раз ты чувствуешь какое-то зло, какую-то боль. Все это проистекает из скрытия.

Поэтому развивай свои келим, раскрой их – и почувствуешь себя иначе. Но выяснение келим, их исправление зависит от тебя. В той мере, в которой ты будешь задаваться вопросом: «В чем смысл моей жизни?» и выяснять свое состояние, сравнивая его с абсолютным, окончательно хорошим состоянием, в этой мере ты сможешь продвигаться.

Продвигаясь, ты определяешь свое состояние или полностью хорошим, когда ты сливаешься со светом, или же абсолютно плохим. В полностью хорошем состоянии все прекрасно, и в нем нечего делать. В абсолютно плохом состоянии ты чувствуешь, что нет состояния хуже, чем твое. К этому не просто прийти. Но если ты достигаешь такого ощущения, оно обязывает тебя измениться. И тогда ты приходишь к более продвинутому состоянию, словно пробуждаясь из бессознательного состояния, с каждым разом продвигаясь чуть ближе и ближе к осознанию. Так мы продвигаемся.

Бааль Сулам приводит такой пример. Сейчас я держу руку на столе. Двинуть рукой в каком-то направлении я могу только при условии, если буду уверен, что в следующем состоянии что-то выиграю, мне будет удобнее, то есть, если сейчас я нахожусь в нехорошем состоянии. Иначе, зачем мне его менять?

Поэтому необходимо прийти к такому решению. И потому написано: «Я создал мир или для абсолютных праведников, или для законченных грешников». Хуже всего, если мы находимся посередине и можем согласиться с отсутствием выяснения, с тем, чтобы все оставалось так, как есть, считая, что, может быть, это изменится само по себе. Но само по себе состояние изменится только по пути «беито» (в свое время), то есть, с медленным и длительным течением времени, посредством больших страданий. Это очень долгий путь. И есть короткий путь – если человек ускоряет свое развитие.

Вопрос: В сущности, продвижение – это способность оправдать всё более сложные, более неприятные состояния?

Продвижение состоит не в том, что я оправдываю состояния. Если я оправдываю их, то, возможно, просто соглашаюсь с ними, и тогда я не двигаюсь с места. Я успокаиваю себя, затушевываю каждое состояние, заглушаю его, и тогда мне не нужно продвигаться.

Наоборот, я должен раскрыть каждое состояние, обнаруживая его причину – недостаток исправления моих келим, моего восприятия, понимания, ощущения. Если я раскрою свое кли, то почувствую сейчас Бесконечность, поднимусь над жизнью и смертью, над недостатком моего восприятия, понимания, видения во всем, окружающем меня. У меня не будет состояния, в котором я не был бы доволен на 100%. Я буду пребывать в «нирване», ощущая неограниченное наполнение во всех желаниях и в восприятии. В таком виде мы можем пока представить себе это состояние.

Поэтому я не должен обманывать сам себя, понимая, что сейчас я не нахожусь в этом состоянии. С помощью общества, группы, книг я должен пробуждать свыше света, чтобы они чуть больше светили мне, в мое бессознательное состояние – из состояния, в котором я нахожусь в осознании. И тогда я устремлюсь к нему, пожелаю его, почувствую, что там – моя жизнь, а мое нынешнее, бессознательное состояние действительно ужасно, хуже смерти.

Если таким образом я пробуждаю на себя всевозможные света свыше, из того же состояния Бесконечности, то получаю от этого силы, чтобы совершать все больше и больше каких-то действий, обострять свои органы ощущений, очищать их – до такой степени, чтобы на самом деле ощутить это состояние.

Вопрос: В духовном есть состояние, называемое «сон». Что происходит, когда ты ощущаешь его – у тебя никакого недостатка, никакой потребности?Какой в нем смысл?

Есть очень много состояний, в которых мы находимся по привычке. Бааль Сулам говорит, что привычка становится второй натурой, а в нашем обычном понимании привычка – это некоторое состояние успокоенности, согласия с тем, что все как-то плывет по течению, и я ничего не определяю. К нашему сожалению, это так. И ничего не поделаешь, сами по себе состояния мы не определяем, а ощущение в них зависит уже от состояния, в котором мы находимся. Человек не может здесь ничего определить.

Где же я действительно могу что-то определить? Меня приводят в действие – и я вдруг двигаюсь, чего-то желаю. На самом деле это не происходит «вдруг», меня пробуждают свыше. Но без такого пробуждения свыше я подобен неживому камню – готов оставаться в том же самом состоянии.

Теперь возникает вопрос: что делать в состоянии, когда меня не пробуждают свыше? Ведь я даже не могу быть всегда чувствительным, чтобы осознать: пробуждают меня или нет, сплю я сейчас или работаю, а если я работаю, то я ли пробудился к тому, чтобы изменить свое состояние, или же это пришло свыше? Я не могу постоянно быть в таком осознании, это очень тяжело. Мы еще не способны к такому анализу состояний, все это скрыто от нас.

Поэтому каббалисты говорят нам, что необходимо установить распорядок. Ты не можешь постоянно прикладывать такие внутренние усилия, укрепляя себя и подталкивая вперед. Это невозможно. Человек убегает от этого, потому что наше желание насладиться ненавидит такие большие усилия. Оно не видит никакой выгоды от них.

Бааль Сулам говорит, что привычка становится второй натурой. Если мы постепенно приучаем себя – с помощью распорядка дня, группы, всех усилий, которые можем совершать по времени, по расписанию, то в соответствии с этими усилиями мы пробуждаем света, воздействующие на нас. Эти света приходят и уходят, множатся, собираются, их действия в человеке присоединяются друг к другу, и он постепенно накапливает в себе небольшие изменения. Человек не чувствует этого, но свет воздействует на него так, что после определенного количества воздействий человек пробуждается. И это пробуждение происходит уже за счет человека, который совершал все эти действия по привычке, под влиянием общества, в которое вошел, включившись в него и принизив себя перед ним.

Можно сказать так: если тебе кажется, что ты пробуждаешься сам по себе, – это глупость, ложь. Все это пришло свыше и вообще не за твой счет. Если же с помощью привычки, ежедневной «черной» работы ты организуешь свою жизнь так, что выполняешь эти действия, не чувствуя в них никакого вкуса, только согласно установленному тобой распорядку дня и рамкам, то, безусловно, все результаты этих действий – твои.

И когда в результате всех этих действий в тебе произойдет изменение, это изменение будет пробуждением, продвижением, приближением к Бесконечности. В итоге ты начнешь ощущать, что внезапно переходишь махсом и пробуждаешься из бессознательного состояния. Все это происходит только за счет того, что «привычка становится второй натурой». Это очень медленные действия, соединяющиеся вместе.

Это долгий путь, но в то же время короткий, потому что ты сам пробуждаешь свое движение по нему, а не ждешь, пока тебя пробудят свыше. Все пробуждения свыше приходят не за счет человека, и потому они не продвигают тебя вперед. Это всего лишь пробуждение, напоминающее тебе: «Ну, начни продвигаться!». И оно может прийти, а может и не прийти.

Я знаю также по себе, что человек может пробудиться по прошествии нескольких недель. И я знаком с людьми, которые получали следующее пробуждение через семнадцать или двадцать лет. В течение этих лет такой человек иногда вспоминал о духовном, но этого было недостаточно. Это не было пробуждением. И вдруг через двадцать лет он пробуждался.

Поэтому нам запрещено ждать пробуждения свыше. Выходит, что наше спасение заключается только в тех рамках, которые человек устанавливает для себя, – учеба, распространение, работа в группе, с товарищами. Неощутимо для самого человека все его усилия накапливаются.

К такой работе действительно существует двойственное отношение. Часто можно услышать от людей: «Что я выиграю, если каждый месяц буду отчислять 100 шекелей в пенсионный фонд? Подумаешь, каких-то 100 шекелей. Когда еще я получу их обратно? Кто знает, что будет?». Это с одной стороны.

С другой стороны, только таким образом можно чего-то достичь. Сколько людей достигают чего-то одним прыжком? И как правило, мы видим, что впоследствии это не приносит им особой пользы. На самом деле, от этого нет пользы в 100% таких случаев.

В духовном просто не бывает продвижения одним прыжком, там все происходит только посредством медленного накопления. Ведь ты должен изменить свое кли, свое восприятие. И до того, как ты изменяешь его чувственно, в разуме и в сердце, внутри тебя должны произойти миллионы действий.

Например, сейчас мой организм работает. В нем протекают всевозможные процессы, по нему проходят электрические импульсы. А какой химический «завод» работает внутри него! Это просто потрясающе, что мы вообще не знаем о том, что в нем происходит. И затем, после всей его работы, я вдруг что-то ощущаю.

Сколько внутренних взаимодействий должно произойти между атомами, молекулами, кислотами и всевозможными веществами, чтобы потом все это поднялось с неживого уровня на растительный, с растительного – на животный, а затем на человеческий, чтобы этот человек начал что-то ощущать на уровне своего осознания.

Все, что происходит с нами, обязано начинаться с самого нижнего уровня – с нуля, и достичь Бесконечности. Выходит, что весь уровень нашего кли – снизу доверху – постоянно растет, и минимальное действие, от которого мы чувствуем изменение, должно до этого пройти по всему бесконечному кли, причем в связи со всеми остальными душами. Не может быть иначе. Ведь если я связан со всеми вместе в одно кли, то мое пробуждение к чему-то в разуме или в сердце, в ощущении или в понимании обязано прийти после того, как все кли в чем-то изменилось, потому что не может быть изменения в одной клетке без изменения во всей системе.

Отсюда необходимо лишь понять, сколько подсознательных действий происходит в нас и во всем бесконечном духовном кли при нашем самом минимальном продвижении. Здесь происходит множество скрытых от нас процессов – так же, как сейчас я не ощущаю действия внутри моего тела, они скрыты от меня. От нас требуется только вызывать пробуждение с помощью Окружающего света, учебы и работы в группе.

Это означает, что или он ощущает себя хорошо в существующей действительности, и тогда оправдывает Творца и называется праведником, или ощущает плохое в мире, и тогда он - грешник, поскольку обвиняет Творца. И выходит, что все измеряется в соответствии с ощущениями человека.

Для того чтобы продвигаться, мы должны каждый раз анализировать: «Я – абсолютный праведник или законченный грешник?». Это две линии – правая и левая. Существует методика, говорящая о том, что человек должен находиться только в состоянии праведника, все время оправдывая Творца. Ему дают удары – «Слава Богу!», что-то плохо – «Слава богу!». И неважно, что происходит с ним, все приходящее от Творца – во благо. Это хасидизм.

Обычно так относится к своей жизни религиозный человек, считающий, что все приходит свыше. Разумеется, такое отношение помогает человеку пройти по жизни и как-то выжить. Но, с другой стороны, оно не дает ему возможности продвигаться. Ведь если он перечеркивает каждое плохое ощущение, то, в сущности, тем самым не желает менять свою жизнь. Все его усилия направлены только на то, чтобы каждый раз оправдать свое состояние. И это лишает его возможности продвигаться.

Но если он открывает глаза и начинает видеть свое состояние плохим, то в нем образуется недостаток, потребность, он проклинает свою жизнь, обвиняет Творца и называется грешником. Чем это хорошо? Если в таком состоянии у него есть возможность продвигаться, если у него есть группа, книги, инструктор, и он умеет правильно использовать эти состояния, то ему стоит находиться в них. Тогда он видит себя грешником, из этого постановляет, что Творец – грешник, и это служит рычагом для продвижения.

Но если у него нет сил, нет возможности для продвижения, то есть, нет правильного окружения, способного помочь ему, то не стоит пробуждать в человеке левую линию, критику, проверку. Об этом говорится: «Не ставь препятствие перед слепцом». Человек не может исправить это состояние, так пусть лучше остается в хорошем ощущении, чтобы жизнь казалась ему хорошей, чтобы он смог оправдать Творца, и так пребывал бы в каком-то замороженном состоянии.

Это говорит о том, что мы пробуждаем левую линию, критику, проверку только при условии, что подготовились и можем правильно использовать отрицательное ощущение. Иначе мы впадем в отчаяние, бессилие и еще больше отключимся от жизни, чем прежде. Моя жизнь настолько плоха, что после анализа своего состояния я вообще хочу закрыть глаза и совершенно отключиться от нее. Вместо того чтобы пробудиться и что-то сделать, это останавливает меня и повергает на самое дно. Тогда выходит еще хуже.

Такое случается, если человек не подготовил окружение, если у него нет четкого распорядка дня, нет установленных рамок. И тогда он не может с помощью привычки достичь второй природы. Поэтому говорится: «Не ставь препятствие перед слепцом». Если человек не подготовил средства для продвижения из осознания зла, ему запрещено пробуждать это зло.

Бааль Сулам пишет в своих посланиях, что человек должен 23 с половиной часа в сутки находиться в положительных ощущениях, в правой линии. То есть, он должен подготовить себя так, чтобы чувствовать, что находится в хорошем состоянии, что у него есть группа, общество, учеба, величие Творца. И только полчаса в сутки он может заниматься проверкой своего состояния.

Мы до такой степени слабы, что если желаем правильно использовать, реализовать левую линию, проверку, зло, нашу неудовлетворенность, то сначала должны быть очень хорошо защищены правой линией, изменением своих келим. И посмотрите, во сколько раз больше времени мы должны находиться в правой линии – в пятьдесят раз!

Но когда человек производит проверку и постановляет для себя, что является законченным грешником, тогда он определяет это относительно Творца, относительно Бесконечности. Это не значит, что человек совершенно отключает себя от духовного, чувствуя, что ему плохо – и все.

В таком случае это было бы еще более бессознательным состоянием, чем прежде. Напротив, он сдерживает себя внутренне и постановляет в своем разуме, что сейчас находится в таком состоянии, когда видит, что ему плохо: «Я вижу, что мне плохо». Он определяет это объективно, будто бы наблюдая за собой извне. И тогда, если он смотрит на себя со стороны, у него есть силы взять этого человека – себя самого, и начать изменять его.

Это возможно при условии, что он смотрит на левую линию из правой и таким образом действует из двух состояний, из двух линий – для того, чтобы продвигаться по средней линии. Тогда он уже работает по методике, называемой «Ис-раэль» – «прямо к Творцу».

Вопрос: Верно ли, что созданная Творцом система клипот необходима для того, чтобы вывести нас из средней линии, когда мы не находимся ни в состоянии «абсолютного праведника», ни в состоянии «законченного грешника»?

Клипот – это наши неисправленные желания. В конечном счете, что представляют собой клипот? Это не какая-то посторонняя система, находящаяся неизвестно где, от которой я должен сбежать как можно дальше. Клипот находятся во мне, это мои неисправленные желания.

Нет ничего, кроме кли и света. В кли есть градации свойств, то есть, более исправленные, менее исправленные и абсолютно неисправленные желания. Есть желания, которые я ощущаю в себе, и те, которых еще не чувствую, подобно младенцу, о котором мы говорим: «Он вырастет, и тогда пожелает, поймет». Точно так же и мы. В нас есть много желаний, существующих в потенциале, которые еще явно не проявились.

Клип от – это наши желания, которые сейчас пробуждаются в нас для того, чтобы мы исправили их. Они помогают нам понять, где мы на самом деле находимся относительно света, Творца. И это – все. Нет ничего, кроме кли – нас самих, и окружающего нас океана света – Творца.

К Творцу же все эти ощущения не относятся. Как написано в «Песне единства»: «Не создано ничего ни в недостатке, ни в избытке». Все скрытия и изменения относятся только к получающим и зависят от постижения человека.

Мы никогда не можем сказать, что находится вне нас, и что мы на самом деле должны ощутить. Мы исходим только из келим, которые сейчас раскрыты в нас для ощущения, и говорим только о происходящем в них.

Если человек понимает, что все его восприятие действительности, жизни и существования зависит от его кли, и своим кли он может управлять, все больше раскрывая и продвигая его, тогда он начинает чувствовать себя царем жизни. Он властвует над ней настолько, что может за несколько действий достичь состояния вечности и совершенства, обретя над своей жизнью ничем не ограниченную власть. Тогда он не будет зависеть от течения времени, от жизни и смерти тела, от тех или иных событий.

Все это зависит только от келим человека. Мир изменяется согласно его келим, ведь мир – это то, что человек в них воспринимает. Мы еще не осознаем, что внутренне способны властвовать над нашим восприятием до такой степени, что все, воспринимаемое нами, изменится на диаметрально противоположное. В той картине, которую мы сейчас воспринимаем, нет ничего объективного, находящегося вне нас, постоянного и существующего. Напротив, все это – только впечатление в наших келим.

Поэтому с помощью привычки мы можем изменить наше восприятие, и вместо предстающих сейчас перед нами картин ощутить Бесконечность.

Вопрос: Выходит, что разница между нами и религиозными людьми заключается в том, что они 24 часа в сутки пребывают в правой линии, а мы должны быть 23 с половиной часа в правой линии и полчаса в левой, а образ мыслей и восприятие мира у них и у нас – одно и то же?

Если человек всю свою жизнь старается только повторять: «Слава Богу! Все в полном порядке!», это не значит, что он находится в правой линии. Ведь правая линия может быть только при условии, что у меня есть еще и левая линия. Но если я никогда не пробуждаю в себе анализ своего состояния, а лишь повторяю: «Слава Богу! Что бы ни было – все во благо.

Самая большая заповедь – быть в радости» – и ничего большего, если я никогда не занимаюсь проверкой, с помощью которой мог бы продвигаться, это не называется правой линией. Это называется «ниже знания».

В этой картине есть правая и левая линии, из которых я выстраиваю свое знание. Я могу идти выше знания и ниже знания. Все восприятие мира с помощью религии осуществляется ниже знания.

Религия говорит человеку: «Все, что ты получаешь, приходит к тебе от Творца. От Него приходит только хорошее, и ты обязан все это оправдать. Ты не понимаешь и не должен понимать, ты просто обязан верить». В этом случае от человека требуется вера – вера в понимании религиозных людей.

Поэтому тот, кто больше страдает, и с закрытыми глазами благословляет Творца, называется у них праведником. Такого отношения требует от человека религия. Это называется «мнением обывателей».

И есть «мнение Торы». Тора означает, что человек продвигается с помощью света, поскольку «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». Здесь ты уже властвуешь над собой, понимая, что пребываешь в своем эгоизме в противоположность свету. Твои келим не исправлены, и их необходимо исправить.

Поэтому для того, чтобы оснаститься силами и келим, ты должен быть в правой линии. Находясь в правой линии, ты понимаешь: «Цель творения – насладить сотворенных. Я существую в мире Бесконечности, в контакте с Творцом – Добрым и Творящим добро. Я нахожусь в группе, подготовленной для моего продвижения. До этого момента все было сделано свыше, Творец привел меня сюда. Каждое состояние, в котором я нахожусь, является самым оптимальным и наилучшим для моего продвижения. Сейчас я должен выстроить свое отношение к товарищам и к учебе таким образом, чтобы они помогли мне еще капельку продвинуться, сделать еще один шаг вперед».

После того, как ты организуешь все эти условия, ты принижаешь себя перед группой, чтобы товарищи воздействовали на тебя величием Творца, чтобы ты получал от них помощь, подобно младенцу в материнской утробе, чтобы группа служила тебе поддержкой.

После того, как ты занимался этим 23 с половиной часа, тебе разрешено перейти в левую линию и проверить себя: «Кто я такой? Что собой представляю? Есть ли у меня величие Творца или нет? Как я могу продвигаться? Где я нахожусь?». Такой проверкой я могу заниматься полчаса в сутки.

В сущности, это говорит о том, насколько мы слабы перед нашим эгоизмом, бросающим нас в отчаяние, и насколько мы слабы, будучи неспособными получить поддержку от группы, принизив себя перед ней.

Но если ты более-менее правильно осуществил два этих этапа – работу в правой и левой линиях, перейдя из правой линии в левую и сделав проверку своего состояния, – после этого ты приходишь к правильному сочетанию между ними, называемому «знание» – к средней линии.

Можно сказать, что в средней линии ты соединяешь свои желания, получаемые тобой из левой линии, с Высшей силой из правой линии, то есть, с группой, книгами, учебой. И тогда все, что ты получаешь с обеих сторон, – эти желания вместе с Высшей силой ты превращаешь в продвижение, потому что с помощью этой Высшей силы, света, силы, получаемой от группы, твои желания улучшаются. И тогда ты поднимаешься на следующую ступень, переходя из нынешнего состояния в более продвинутое. Поэтому тот, кто подготавливает для себя все эти условия, имеет шанс пробудиться из бессознательного состояния.

Все пять миров, от мира Бесконечности и до нас, существующих в этом мире, представляют собой ступени возвращения к полному осознанию. Махсом, отделяющий этот мир от духовного, – это состояние, в котором ты пробуждаешься и начинаешь ощущать, что находился без сознания. Здесь ты впервые ощущаешь духовное, немного пробудившись к жизни. И потому состояние человека до перехода махсома называется мертвым, поскольку вне духовного он не существует. В этом состоянии мы мертвы, как сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми».

После перехода махсома все остальные состояния являются постепенным выздоровлением человека – до тех пор, пока он не достигает Бесконечности, становясь полностью здоровым. Поднимаясь по ступеням миров, ты воспринимаешь все более и более истинную реальность, в которой ты действительно живешь. Каббалисты описывают этот процесс как постепенное пробуждение человека из бессознательного состояния.

Я знаю об этом, поскольку в течение недели был отключен от жизни, находясь без сознания, и помню, как человек возвращается к осознанию. Это очень похожий процесс. Каббалисты приводят правильный пример происходящего в этом мире, взяв ветвь от корня. Мы действительно постепенно приходим в сознание, начиная все более четко представлять детали окружающей действительности, пока не возвращаемся к полноценной жизни. И точно так же человек приходит в сознание в этом мире.

Все зависит от человека. Если ты отключен от осознания, то ничего не воспринимаешь. Вокруг тебя протекает жизнь, но ты оторван от нее. Если же ты начинаешь приходить в сознание, то понемногу возвращаешься к жизни. По крайней мере, у тебя есть какое-то соприкосновение с ней. Поэтому махсом – это первое соприкосновение с действительностью, находящейся за пределами бессознательного состояния.

Вопрос: Известно, что большая часть всего человечества пребывает сейчас в отчаянии, но у них нет правильного окружения, которое поддерживало бы их. Тогда почему же им дается такое состояние?

Это правильный вопрос. Для чего давать человеку плохое состояние, если он не может правильно его использовать – для духовного продвижения?

В нашем мире, в нашем восприятии мы видим неживой, растительный, животный и человеческий уровни. По неживому объекту незаметно, чтобы он что-то ощущал. Но растения тоже в какой-то степени страдают. Животное страдает уже по-настоящему, у него есть всевозможные проблемы, оно все время должно бороться за свое выживание, вся его жизнь занята тем, как найти пищу, как уберечь потомство и так далее. Это настоящая борьба за выживание.

Человек страдает еще больше – до такой степени, что внутри человеческого общества появляются люди, которые приходят к осознанию причины своих страданий: «Почему и для чего нам даются эти страдания?». Они начинают понимать, что страдания даются для того, чтобы человек продвигался.

Если посмотреть на всю эту пирамиду, состоящую из неживого, растительного, животного и человеческого уровней, а также из неживого, растительного, животного и человеческого уровней в самом человеке, то зачем страдают все остальные, кроме человека в человеке, который понимает, ощущает и что-то делает? Ведь все они ничего не могут сделать.

Посмотрите, как страдают люди в любых странах, на любых континентах – в Африке, в Азии – неважно, где именно. Кто вообще в этом мире весел и счастлив? И все это еще больше усиливается. Лучше не стало, и лучше не будет.

Дело в том, что не все должны исправлять себя осознанно. Так же, как страдают растения и животные – не зная, отчего и почему, так же страдает огромное множество людей – может быть, 99% всего человечества. Они страдают, сами не зная, почему, и даже не узнают точную причину своих страданий. Ведь человечество тоже устроено по пирамиде.

Точно так же в живом организме мозг является центром всего происходящего, в нем происходит понимание, постижение, из него приводится в действие все тело, а все остальное тело существует, поскольку его задействуют.

Такое же разделение происходит во всем человечестве. Мы не видим этого, и нам кажется, что все люди равны, ведь мы не знакомы с устройством всей системы. Система Адама Ришон устроена в виде пирамиды. И только самая маленькая часть душ на ее вершине должна прийти к исправлению и осознанию, подобно голове (Рош). А все остальные души в системе Адама Ришон принадлежат телу и приводятся в действие согласно структуре своей души.

Поэтому все эти принадлежащие телу души просто страдают – допустим, 99% всех душ. И все зависит от Рош, от 1% всех душ, которые должны прийти к пониманию, осознанию и начать исправление. Эти души называются «Исраэль», и от них зависит исправление всей системы Адама Ришон.

Эта часть душ, как более развитая, больше страдает, и как ответственная за все тело, получает больше ударов – для того, чтобы пробудилась и осуществила все возложенное на нее. Изначально эти души «Исраэль» получают свободу выбора и Тору, то есть методику собственного исправления и исправления всего мира, а также им даются все условия для осуществления этого исправления. Зло, которое ощущают эти души, тоже является правильным условием для того, чтобы выйти из состояния спокойствия и начать действовать в целях исправления. А все остальное зависит от них – от «Исраэль».

Наша миссия – тех, кто осознает необходимость исправления, находится во главе и знает об этом, заключается в том, чтобы объяснить остальным, что они должны делать. Прежде всего, мы должны объяснить это тем, кто находится в Рош, а затем и тем, кто относится ко всему телу. Наше объяснение о науке Каббала касается и тех, кто находится в Рош, и тех, кто принадлежит телу.

Почему? Потому что тело тоже подталкивает Рош, когда понимает, что она должна делать. Оно начинает осознавать важность Рош и воздействует на нее не простыми проявлениями антисемитизма или тому подобного, а с пониманием, вынуждая ее выполнять возложенную на нее миссию.

В итоге именно это должно произойти. Ранее мы читали статью Бааль Сулама «Трубный рог Машиаха». Он пишет в этой статье, что после того, как народы мира – все эти 99% душ, немного поймут, что такое наука Каббала, и осознают, как должны от этого наслаждаться, – именно они подтолкнут часть душ, называемую «Исраэль», и обяжут их исправить себя и их.

Это и есть раскрытие Машиаха. Раскрытие Элиягу и раскрытие Машиаха – это раскрытие науки Каббала, причем именно во всем мире, потому что от народов мира придет требование к народу Израиля. А сами по себе души «Исраэль» не пробудятся. Эта неспособность пробудиться самим заложена в их природе, поскольку изначально, по своей природе, они не должны исправлять себя. В своем источнике «Исраэль» – это Бина, которой ничего не нужно. По своему источнику только народы мира должны были исправлять себя. Именно в них изначально находится эго.

Поэтому говорится, что Творец вроде бы обращался к народам мира, но они не были способны исправить себя, ведь напрямую, лицом к лицу эгоизм невозможно исправить. И тогда Творец дал Тору народу Израиля, то есть, внес испорченность в Гальгальту Эйнаим. Ведь АХАП Он не мог сразу же исправить.

И потому души, относящиеся к Гальгальта Эйнаим, должны усвоить науку Каббала, а затем исправить АХАП. А пока это не осуществилось, мир страдает. В этом заключается причина страданий Израиля, который виноват во всем, что происходит в мире. И до тех пор, пока народ Израиля не пробудится к тому, чтобы исправить себя, а затем стать светом для народов мира, нам ничего не поможет.