Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Декабрь 2010 / Ежедневный урок - 7.12.10

Ежедневный урок

7 декабря 2010 г.

Нет более важной работы, чем подготовка к уроку. Распространение, все остальные дела, все, что ты делаешь в этом мире – все должно сконцентрироваться вокруг одной этой точки: создать в себе требование во время учебы – ожидание света, который придет и вернет нас к источнику.

Это должно стать нашей навязчивой мыслью, болью внутри, ощущением, что без этого мне смерть – и это еще страшнее, чем умереть в этом мире!

К такому сильному желанию невозможно прийти в одиночку – человеку необходима группа, поддержка, всеобщее воодушевление. Нужно отчаяние, накопившееся от всех прошедших лет…

Текст

Зачем сопротивляться добрым объятиям

Вопрос: Почему Творец устроил нам такое издевательство: так долго не было ни капли дождя, в итоге разгорелся страшный пожар, а как только его потушили невероятными усилиями – на следующий день начался ливень, который только мешает работам? Если Творец управляет всем, то почему Он не послал дождь раньше?

Тогда спроси: зачем Он наслал на нас сам пожар? Какой смысл, разжигать пожар, а потом посылать дождь, чтобы сразу его потушить? Если я люблю кого-то, я не буду его бить, чтобы потом пожалеть.

Ясно, что все приходит от Творца. Как только самолеты потушили пожар, тут же начался дождь – специально, чтобы научить нас чему-то.

Творец разжигает пожар, Он же его тушит – а нам нужно научиться на этом и сделать выводы. Мы находимся в системе, полностью управляемой высшим светом, и ничто не может выйти из-под его власти, как сказано: "Сердца министров и царей – полностью в руках Творца".

Природа – это все Творец, и здесь нет никакой свободы выбора. Наша свобода – только в нашем отношении к происходящему.

А если у меня будет другое отношение – случится пожар или не случится? Своим отношением ты изменишь свою реальность – то, как ты ее ощущаешь.

И вместо того, чтобы ощущать этот высший свет, приходящий в виде жестокости (гвурот), как пожирающий огонь – ты ощутишь его как тепло любви. Это зависит только от твоего отношения – любишь ты его или ненавидишь!

Представьте, что сейчас вас обнимет самый ненавистный вам человек – как вы оцепенеете в ужасе от этого объятия. Или же вы обнимаете того, кого любите – есть разница?

От Творца к нам приходит только любовь, свет – но мы ее не чувствуем и не можем принять. Сверху все время приходит свет, желая наполнить общее желание всего мира и вообще все мироздание. И этот свет методично продвигает это желание к цели, к подобию свойств с самим Собой.

И если творение у себя внизу организует себя соответствующим образом – то будет чувствовать это доброе отношение свыше. А нет – так будет чувствовать наоборот.

Все зависит только от тебя! Сверху ничего не меняется. И даже когда мы говорим, что можем что-то изменить своей молитвой – поднять МА"Н и получить сверху ответ, МА"Д, приносящий свет, возвращающий к источнику, который нас изменяет – это все ничуть не влияет на воздействие высшего света, приходящего постоянно и ведущего творение к конечной цели.

Все изменения – только относительно нашего ощущения. А поезд, несмотря ни на что, движется и ничто не может его остановить или затормозить.

Насмешка или неизменный закон?

Вопрос: Если замысел Творца – привести человека к цели творения, что же Он выиграл на событиях последнего месяца в Израиле? Каков их результат?

Я не собираюсь проверять, насколько изменился народ. Мы действуем по оси времени: было состояние до пожара, затем вспыхнул огонь, который унес человеческие жизни и уничтожил леса, а когда он закончился, пошел дождь.

Что изменилось за это время? – Ты начал задаваться вопросом: "Почему этот дождь пошел на следующий день после того, как пожар был потушен? Это будто в насмешку…

Во время пожара мы так ждали дождя, так просили о нем – и никакого ответа. А когда мы уже не нуждались в нем, пошел ливень и только навредил. Мы получили удар дважды.

Это точно соответствует написанному в Торе: если Исраэль не достойны, то дожди проливаются и не вовремя, и не там, где надо.

Это закон природы. Сверху находится свет, а внизу – желание, которое должно достичь подобия свету. Свет постоянно воздействует на желание, и желание все время меняется.

У Творца есть лишь один простой расчет: два состояния – исходное и конечное обязаны быть как одно. Исходя из этого Он действует. И так же, как свет создал четыре стадии распространения прямого света, он продолжает внутри них развивать все.

У Творца нет ответных реакций, это закон, Природа. Что ты от Него хочешь?... Разве ты станешь приближаться к вулкану и просить: "Будь другом, прекрати на несколько минут, я хочу там пройти!"?..

Так почему же ты думаешь, что Творец ответит на твои просьбы? В таком случае ты поклоняешься идолу. Ты думаешь о Нем как о звездах, приносящих удачу, – будто с их помощью можешь изменить свою судьбу. Но ты можешь лишь немного узнать будущее, изменить его - не в твоей власти.

Человек с развитым "вкусом"

Это идолопоклонство – думать, что Творец может измениться. Сказано: "Я своего явления АВАЯ не менял".

Творец построил неизменную систему законов, "высший свет пребывает в абсолютном покое". И желание тоже уже создано таким – оно только развивается светом - и все больше ощущает/раскрывает себя, сравнивая себя со светом.

Свет воздействуя на желание, входит в него и проходит сквозь все его слои: 0-1-2-3. И когда он достигает 4-го уровня (бхина далет) – только тут у нас и появляется свободный выбор. Но он только в том, чтобы изменить свое отношение. Но, меняя отношение, мы меняем свое ощущение.

Если Ты хочешь понять Его и стать таким, как Он, то начинаешь чувствовать добро. Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что вся наша проблема только в том, что мы не понимаем высшего управления.

Мы стоим против Природы/Творца – и кому мы можем предъявлять претензии? Всю свою предыдущую историю мы развивались по ступеням 0-1-2-3, как все неживое, растительное и животное, вынужденные развиваться неосознанно под давлением страданий или притяжением наслаждений.

Но когда мы достигаем 4-го уровня – мы должны познакомиться с этим процессом и из него узнать Исполняющего все действия.

То есть нам нужно познакомиться с Его работой, понять, что Он делает, обратить себя в отдающих - таких же, как Он. Тогда "по Его действиям мы познаем Его". А узнавая Его, мы начинаем Его оправдывать, и становимся такими же, как Он, то есть поднимаемся до Его уровня.

И все это за счет намерения. Это не просто отношение – благодаря нему мы начинаем узнавать Творца и чувствовать в себе Его действия в их истинном виде.

Когда я поднимаюсь над своим эгоизмом, делаю сокращение, экран и отраженный свет – я становлюсь подобен свету! То есть я начинаю понимать Его истинное отношение ко мне.

В облачающемся в меня свете я ощущаю "вкусы" (таамим) – отношение ко мне Творца: что Он хочет от меня, как Он ко мне относится. Я узнаю Источник, из которого приходит ко мне все, и благодаря этому прилепляюсь к Нему. Я начинаю жить не своими желаниями – а Его.

Игра в отдачу

Вопрос: Непонятно, как могут разбиться келим Гальгальта ве-Эйнаим? Это ведь отдающие желания, а на отдачу нет ограничения?

Отдающих желаний/сосудов/келим - не бывает! Сосуд может только получать. Творец создал желание получить наслаждение.

Отдавать творение может, если получит от света свойство любви к кому-то. Тогда оно сможет ощущать желания любимого и через себя, через свой экран, наполнять любимого светом, потому что присоединило к себе его желание, как свое.

Поэтому и сказано: "Возлюби ближнего, как себя". Сосуд действует только в одну сторону - он может только получать и ничего не может дать, ведь это – творение.

Поэтому келим Гальгальта ве-Эйнаим – это тоже желание получить наслаждение. Когда они теряют экран (намерение отдачи), то получают свет ради себя - и разбиваются.

Есть только желание и свет – одно из двух! Желание получить – это весь материал творения. Если на нем есть анти-эгоистический экран, то есть свойство, полученное им от света, пока свет удерживает его, как магнит держит кусок железа – он остается в отдаче.

Как только свет исчезает, это желание тут же становится получающим, в силу своей природы. Тут ничего нельзя сделать.

Любого из нас можно поставить в такие условия, что он оставит цивилизованный, интеллигентный образ и вернется в свое "первобытное состояние". Все зависит только от исправлений!

Исчезают исправления – и остается неприкрытое эгоистическое желание. Добавляются исправления – и мы можем "представляться" желаниями отдачи.

Поэтому Гальгальта ве-Эйнаим – это такие же получающие келим, как и АХА"П. Только небольшие, более светлые, не такие грубые – поэтому можно сделать на них такое исправление, что они будут казаться как будто "отдающими".

Но как только свет и экран исчезает – они тут же становятся получающими, как и все остальные.

Их просто легче исправить – но все равно они нуждаются в исправлении. В творении нет ничего, кроме желания насладиться.

Есть я вообще или нет...

Вопрос: Во время урока мы все время пытаемся создать в себе одно и то же требование, и потому эта просьба теряет свою остроту. Как можно каждый раз просить будто заново, в первый раз?

Это самое главное, и если это получится - больше ничего и не нужно! Но я не знаю, чем тут можно помочь, ведь именно об этом и сказано: "Сделай все, что только в твоих силах!"

Нет более важной работы, чем подготовка к уроку. Распространение, все остальные дела, все, что ты делаешь в этом мире – все должно сконцентрироваться вокруг одной этой точки: создать в себе требование во время учебы – ожидание света, который придет и вернет нас к источнику.

Это должно стать нашей навязчивой мыслью, болью внутри, ощущением, что без этого мне смерть – и это еще страшнее, чем умереть в этом мире!

К такому сильному желанию невозможно прийти в одиночку – человеку необходима группа, поддержка, всеобщее воодушевление. Нужно отчаяние, накопившееся от всех прошедших лет…

Это самая главная точка, вокруг которой все вертится. Если она тебе удастся – то во всем гарантирован успех. Кроме этого ничего нет – это связующая точка между тобой и Творцом. Снизу вверх через нее поднимается молитва, МА"Н, а сверху вниз – опускается Его ответ, МА"Д, пока – как окружающий свет.

Эта потребность, больная точка, должна выделяться как самая важная и заметная. Надо все время заботиться о ней и думать, как усилить ее и прийти на учебу с разбитым сердцем, чтобы всем вместе объединиться вокруг урока.

Все остальное уже не важно: сколько ты знаешь и сколько сделал. Только здесь, в этой точке – итог всей твоей жизни и всех усилий. Если она тебе удастся – значит, удастся все, а нет – все остальное ничего не стоит.

Кроме нее, ни на что больше не смотрят – эта точка во мне и называется человеком, и она определяет – есть я вообще или нет…

Когда невозможное станет возможным…

Вопрос: Есть ли связь между миром Ацилут после разбиения мира Некудим и миром Адам Кадмон (АК)?

У нас нет никакой связи с миром Адам Кадмон, ведь он относится к Первому Сокращению.

Мы не можем его ощутить, не способны понять, по какому принципу он существует и работает. Это разум, ощущения и расчет, которые мы не можем постичь и постигнем только после полного своего исправления.

Допустим, на тебя смотрит твой кот. Он не понимает, о чем ты думаешь. Он немного чувствует твое настроение и состояние, поскольку у животного, которое от тебя зависит, есть какое-то представление о тебе, как о хозяине. Но твои мысли, расчеты, желания он никогда не сможет понять.

Так и мы не способны понять мир Адам Кадмон. Пять парцуфов АК - выше нашего постижения. И также ГАР (три первые парцуфа) мира Ацилут называются непознаваемыми, их мы не постигаем.

Только начиная с полного исправления (Гмар Тикун) и далее, когда соединятся все келим/желания, можно будет это постичь. Сначала мы исправим АХАП дэ-алия (АХАП на подъеме), исправим ЭЛЕ, которые поднимутся и соединятся в имя ЭЛОКИМ, полную Бину.

А затем в заключительном действии процесса исправления "Рав паалим умекабциэль", когда свет, приходящий свыше в мир Ацилут, спустится до парса, и к Ацилуту присоединятся все разбитые желания, тогда мир Ацилут распространится и под парса, до окончания мира АК (Сиюм Гальгальта), как сказано: "И ноги его встанут на Масленичной горе". Тогда мы сможем соединиться с десятью полными исконными сфирот Адам Кадмон.

Ведь весь процесс распространения миров и нашего исправления предназначен для того, чтобы наполнить первый парцуф Гальгальта. Только тогда мы постигнем пять парцуфов Адам Кадмон и войдем вместе с ними в круг бесконечности.

Тогда линия (ёшер) и круги (игулим) сравнятся между собой. Все, что было в круге, примет форму линии, и не будет разницы между линией и кругом.

Бесценный опыт падения

Вопрос: Зачем некудот дэ-СА"Г опустились ниже табура Гальгальты, что они дают низшим?

Некудот дэ-СА"Г – это Бина, опустившаяся под табур Гальгальты для того, чтобы соединиться с Малхут (НЕХ"И дэ-Гальгальта) и наполнить ее, закончив этим все исправление. Потому что соф дэ Гальгальта – это малхут мира Бесконечности.

А то, что получается в результате ее попытки наполнить НЕХ"И дэ-Гальгальта – это мир Некудим. Она берет все незаполненные желания НЕХ"И дэ-Гальгальта и все силы Бины и строит из этого парцуф – Мир Некудим в большом состоянии, который разбивается...

Этот результат невозможно было предвидеть заранее! Но теперь, в результате разбиения экрана, Бина включает в себя все данные о разбиении, и, используя эти "решимот" (информационные данные), может реализовывать их, начиная от легких до все более тяжелых, чтобы правильно довести до конца программу исправления всего творения.

Отсюда видно, что невозможно ничего исправить, если сначала ты не получил опыт разбиения. Как сказано: "Нет такого праведника, который бы делал добрые дела, ранее не согрешив".

Такого не бывает! Если кто-то думает, что можно делать исправления, никак не касаясь разбиения – это просто нереально. А что же тогда исправлять?!...

Пускай сердце стучится к Творцу

Вопрос: Как я могу думать об исправлении, которое несет нам Книга Зоар, если испытываю отрицательные эмоции, такие как ненависть?

Молитва – это то, что чувствует сердце. Если сейчас в моем сердце ненависть, это и есть моя молитва – "я хочу расправиться со своим ненавистником".

Для правильного использования той силы, которая кроется в Книге Зоар, в ее совместном/групповом чтении, мне нужно сначала подготовить сердце – чтобы оно желало того же, чего желает Творец.

В действительности, Творец отвечает на каждую молитву – желание наших сердец. И поэтому наш мир такой плохой!

Но, с другой стороны, сказано, что Он отвечает только на ту молитву, которая прошла через "врата слез". Так неужели Он все-таки откликается на любое желание, даже на мимолетную прихоть ребенка и на козни злодея?

Да, говорят каббалисты, раскрывшие систему наших с Ним взаимоотношений. Вор, наметивший добычу, грабитель, выходящий "на дело" и готовый убивать, тоже желают преуспеть, и их также молитва принимается. Ведь речь идет о желании Малхут мира Ацилут. А всё, что ниже нее, включая наш мир, принадлежит ей.

Так почему же мы говорим, что желание может подняться в Малхут, а может и не подняться? - Дело в том, что мы проводим разделение на два типа желаний:

- Одни устремлены в том же направлении, что и воля Творца. Тогда они объединяются с высшим желанием и воспринимаются как изобилие свыше.

- Другие не соответствуют воле Творца. Они тоже вызывают такой же отклик свыше, как и положительные желания, но воспринимаются отрицательными желаниями, отрицательно, как негативная реакция.

Она исправляет человека, проводя его по долгой и трудной стезе страданий, вместо короткого и легкого пути, когда желания его и Творца совпадают.

Поэтому нам желательно готовить себя к правильной молитве - и с ней обращаться к Книге Зоар. Ведь человек не может сидеть на уроке без всяких желаний.

Так или иначе, он хочет чего-то, и если его желание заранее подготовлено, устремлено в нужном направлении, то, читая Зоар, он продвигается вперед легко и быстро.

А, кроме того, надо помнить, что мы находимся в группе и с ее помощью усиливаем свою молитву. Вот и выходит, что если мысли человека не обращены к цели, он вступает в противостояние с группой и еще больше ощущает якобы негативную реакцию свыше.

Таким образом, вся наша работа заключается в подготовке к уроку, к чтению Зоара и других каббалистических книг. А когда мы пришли на урок – уже трудно что-то изменить. Ведь сердце человека уже настроено на определенное желание.

И потому очень-очень важно, с какими мыслями я ложусь спать, как готовлю себя к уроку утром. Эти минуты играют решающую роль. Нужно не забывать и о физической подготовке, чтобы тело не падало в сон.

Рабаш пишет в статье 36 из Даргот Сулам: Сказано: "Слышащий молитву". Почему "молитву" в единственном числе? Разве Творец не слышит все молитвы? Дело в том, что мы должны возносить лишь одну молитву – о восстановлении Шхины из праха.

Молиться о восстановлении Шхины из праха – значит, желать раскрытия Творца, свойства отдачи и любви к ближнему во мне, чтобы быть подобным в этом Творцу. Если же мы все свои усилия нацеливаем в одну сторону, то стучимся во врата, которые обязательно откроются.

Мой вклад

Вопрос: Что я могу дать группе во время учебы?

Свое участие, устремление к цели, как можно более сильное. Это и есть сила поручительства, которой мы укрепляем группу.

И особенно – во время учебы, когда мы можем объединяться и привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree