Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Март 2011 / Ежедневный урок - 2.03.11

Ежедневный урок

2 марта 2011 г.

Мы просто должны работать. Общая система велика и скрыта от нас. Мы вкладываем в нее своими усилиями, не зная с какой скоростью приближается результат и каким он будет – а раскрытие приходит внезапно!

Воздействие окружения, удерживающего связь с целью, постоянно направляет человека на эту цель. Это и есть правильная подготовка, готовность терпеть. Если я приготовил эту силу, тогда сообразно ей проявляется зло, в котором я вижу рычаг для подъема к добру.

Текст

Самая надежная гарантия

Главное, чего хочет человек – это надежности и защищенности: надежного экономического состояния, бытовых условий, телесного здоровья. Это обычное инстинктивное желание, чувствовать себя в безопасности, которого требует животное тело. Оно есть и у животных, которые запасают себе еду на зиму.

Но поскольку наше эгоистическое желание на порядок выше, чем у всех других созданий, мы хотим организовать себе такую защиту, словно страховой полис на всю жизнь – причем нам кажется, что мы будем жить вечно. А кроме того, мы хотим обеспечить самую надежную защиту своим детям.

И хотя мы видим, что ни у кого это на практике не получается, но не можем от этого отказаться. Уже ясно, что невозможно обеспечить себе никакой уверенности в завтрашнем дне, ни себе, ни своим детям, тем, что я сейчас буду тяжело работать, чтобы заработать много денег - ведь мы живем в очень ненадежном, шатком мире.

Это известная психологическая проблема. И я бы сказал, что это проблема духовная. Потому что, если мы признаем, что существует высшая сила, которая организует всю нашу жизнь и все находится в ее руках, то что бы мы ни делали - мы сами не можем создать для себя никакой защиты.

Нам кажется из жизненного опыта, что чем богаче, здоровее и сильнее человек, тем увереннее и спокойнее он может быть за свое будущее, по сравнению с остальными. Но мы видим, что и это может измениться в один миг, и абсолютно ничего не гарантирует,

Поэтому наука каббала предлагает человеку другое решение. Если ты свяжешься с высшей силой – единственной, которая правит всем мирозданием, во всех случаях и во все времена, то это будет самой надежной гарантией твоей безопасности.

Нам намеренно дано это ощущение незащищенности, бессилия, страха, всевозможных сомнений, чтобы мы нашли на них правильный ответ! То есть поняли – что на самом деле может дать нам надежную уверенность на все случаи жизни.

И если тебе кажется, что Творец слишком далеко, в другом мире, и ты не чувствуешь с Ним связи (хотя ты и можешь Его раскрыть). Но здесь, в нашем мире самое надежное – это организовать себе такую среду, которая всегда поддержит и поможет тебе. Среду, которая бы обязалась заботиться о каждом так же, как он заботится об остальных.

Если бы человек жил в условиях такой взаимопомощи, это бы тоже дало ему уверенность во всем.

Три уровня защиты

Существует 3 уровня уверенности за свое существование:

- Материальная защищенность, при которой каждый хочет гарантировать себе нормальную жизнь на сегодня и на будущее. (И наука каббала говорит, что человек обязан позаботиться не только о своем сегодняшнем дне, но и о завтрашнем - чтобы у него была пенсия, медицинская страховка, и он не перекладывал себя на плечи общества.)

- Защищенность за счет общества, когда человек находится в таком окружении, где все заботятся обо всех.

- Третий уровень защищенности – это уже не за счет денег и заработанного материального достояния, и даже не за счет общества – а за счет Творца.

Это те ступени, по которым нам нужно подняться. Но надо понять, что это не означает беззаботности и не отменяет опасений и проблем. И разумеется, придут материальные проблемы, как сейчас в мире ожидают проблемы с продовольствием и даже голод – и все это для того, чтобы подтолкнуть нас к поискам правильной защиты.

Зарплата из высшего света

Если бы мы честно разобрались сами с собой, что происходит с нами в нашем мире, ради чего мы существуем, в какой форме, как мы прожигаем свою жизнь и ради какой цели – мы бы ограничили свое потребление земными ресурсами до самого необходимого.

А все излишки мы бы перераспределили так, чтобы обеспечить ими все население Земли. Но при этом, нужно от каждого потребовать его участия.

Нечем занять все эти 7 миллиардов – так надо посадить их учиться – это будет означать, что они зарабатывают "на жизнь". Кто сказал, что в этом мире нужно работать по 15 часов в день? Посмотрите, как живет какое-нибудь примитивное племя, сколько времени они тратят на приготовление пищи и отдых. А мы всю свою жизнь только работаем.

Мы производим ненужные действия, жизнь не предназначена для того, чтобы заполнить все 24 часа: сон-еда-работа. Для чего такая жизнь? Всех людей, которых нечем занять, надо посадить читать каббалистические книги. Этим они будут "зарабатывать" для всех свет, возвращающий к источнику.

Кто хочет, пусть учится, а у кого есть стремление работать – пусть работает. Есть люди, которые способны работать только руками – только бы не думать головой. А есть наоборот, такие, кто может только подавать идеи, а руками ничего не может сделать.

Каждому найдется занятие, потому что он соединится с Творцом и через него к нам будет проходить энергия жизни. Так дайте ему этим заниматься! Пусть ничего не делает, только сидит вместе с остальными, учится, обсуждает свою связь с Творцом. Этим он будет обеспечивать всем остальным силу жизни – вместо пищи, одежды, всего остального. И тогда все население мира будет обеспечено всем необходимым.

Не нужно ничего сверх необходимого. Так нужно работать, это правильный порядок. И тогда, пусть в мире прибавится еще несколько миллиардов людей – но если они будут заниматься тем, чтобы установить хоть какую-то связь с высшим светом, с Творцом – в мире будет полное изобилие.

И только так можно прийти к равновесию и к подлинной защищенности.

Компенсация из высшего измерения

Вопрос: Бааль Сулам говорил, что в мире должно быть справедливое распределение и всеобщее равенство. Каким образом он хотел это реализовать, не похоже ли это на коммунистические идеи?

Невозможно реализовать равное распределение до тех пор, пока человек не получит за это компенсации. Но за готовность к материальному равенству он получит духовное возвышение, которое даст ему уверенность, защиту, спокойствие, успех в жизни, в семье, здоровье и все благо. Разве не стоит ради такой райской жизни, словно на небесах, немного поступиться материальным?

И тогда ты немного освободишься от бремени этого мира, который приносит тебе проблемы, конкуренцию, нападает на тебя со всех сторон. Нужно дать человеку компенсацию в его жизни и тогда можно с ним договориться.

Разумеется, Бааль Сулам не предполагал устраивать уравниловку насильственными методами, как коммунисты в России. Компенсацией служит спокойствие и высший мир.

Но для этого необходимо распространение науки каббала. Пока человек не поймет в чем решение и не получит новый взгляд – он не откажется от того, что у него есть сейчас. Иначе это приведет к войнам, ведь никто не захочет отдавать своего и делиться.

Справедливое распределение возможно только в обмен на духовное возвышение.

Лестница готова, выбор - за тобой!

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Общее выяснение всех 14-ти заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения", п.9: … И это выясняется в вопросе совмещения свойства суда со свойством милосердия.

Когда Малхут поднялась в место Бины, то разделились все ступени на две части: Гальгальта-Эйнаим и АХАП, или МИ ЭЛЕ.

… И основное различие, отличающее парцуф ИШСУТ, – что есть в нем только ВАК светов в Гальгальта Эйнаим келим, называемый поэтому по имени МИ. И АХАП ее, т.е. три буквы ЭЛЕ, упали на ступень под ней, т.е. в три мира БЕА.

Зоар рассказывает о том, как устроена сверху вниз лестница духовных ступеней. Каждая следующая ступень не находится прямо под предыдущей. Часть высшей ступени входит в низшую – так, что ни у одной ступени нет свободного места, кроме ее средней точки, называемой средней частью Тифэрет.

От верхней трети Тифэрет и выше каждая ступень получает от высшей ступени, погруженной в нее. От нижней трети Тифэрет и ниже каждая ступень находится внутри низшей. Так устроена вся лестница ступеней.

АХА"П высшего находится внутри Г"Э низшего, а АХА"П низшего – внутри ГЭ" своего низшего, и так далее. Внутри каждой ступени есть маленькая прослойка - средняя треть Тифэрет, оставшаяся свободной от влияния высшего и необходимости отдавать низшему.

В верхней части своей Г"Э, куда погружен АХА"П высшего, каждый парцуф находится во власти высшего. В нижней части своего АХА"П, спустившегося в Г"Э низшего, каждый парцуф поставлен на службу низшему.

Выходит. что у каждого парцуфа остается независимой лишь средняя треть Тифэрет, в которой он принимает решение, с кем хочет соотнести себя – с высшим или низшим, подниматься все время вверх или оставаться внизу.

Так построена сверху вниз лестница ступеней, а мы должны правильно использовать ее, чтобы подниматься.

Свобода рождается из любви

Вопрос: Что представляет собой средняя треть сфиры Тифэрет? Почему она называется свободной?

Ее будто не существует самой по себе. Как говорит Бааль Сулам, она существует только как место, за которое сражаются клипа и святость.

В этом месте человек ощущает себя, свою независимость, в нем он пребывает во внутренней борьбе, в сомнениях: с чем соотнести себя – с высшим или низшим. Это называется средней третью Тифэрет, местом свободного выбора.

Вопрос: Из чего состоит эта часть? За счет чего там появляется свобода выбора? Ведь она находится или под влиянием высшего, или под влиянием низшего – в зависимости от того, с кем соотносит себя. В чем же здесь независимость?

Свыше так организуют человеку место свободы. Это не запутанность и не неясность, как в нашем мире, где свободой называется отсутствие точного знания, с чем именно соотнести себя.

В средней трети Тифэрет мне абсолютно ясно, что представляют собой свойство отдачи наверху и свойство получения внизу. Я нахожусь посредине, и эта середина – весь я. То есть вся моя реальность – это средняя часть Тифэрет.

Там, где я нахожусь под влиянием высшего или низшего, я ощущаю их влияния, их самих, и не соотношу это с собой.

Тогда как в средней трети Тифэрет я раскрываю полную АВА"Я, себя самого. В этой части - десять полных сфирот, выяснения всего парцуфа.

Если я хочу познать высшего – я поднимаюсь к верхней части, если желаю узнать низшего – спускаюсь к низшей. Но кто такой я? Я – это средняя часть Тиферет, будто бы тонкая прослойка между высшим и низшим. Но на самом деле она не тонкая.

Средняя треть Тифэрет проистекает из того, что, в четырех стадиях распространения прямого света, Бина решила, что желает не получать, а уподобиться высшему, а для этого должна достичь отдачи.

Но она не может достичь отдачи, поскольку ее материал, желание насладиться, не меняется. Чтобы сделать его будто бы отдающим, она должна получать ради отдачи. То есть она использует силу любви Дающего.

Ведь без силы любви Дающего ко мне, я не могу обратить свое получение в отдачу Ему. Но если я знаю, что Он любит меня, и собираюсь получать от Него только по этой причине, - я использую силу Его любви. Сначала я должен раскрыть Его любовь, внутри нее – раскрыть свое получение, и получать от Него только ради того, чтобы показать Ему свою любовь.

Из той же области, в которой вторая стадия (из четырех стадий распространения прямого света) принимает решение, рождается наше понятие средней трети Тиферет, в которой творение чувствует себя свободным принимать решения.

Одной искры мало

Наше развитие в этом мире идет поэтапно. Тысячи лет мы развивались от неживого уровня к растительному, животному и человеческому.

Наука каббала объясняет, как мы поднимаемся с человеческого уровня и далее, когда у нас появляется свобода выбора – возможность самостоятельно участвовать в собственном развитии. Ведь именно благодаря такому участию мы приходим к пониманию, к осознанию, к раскрытию Творца и становимся в итоге подобны Ему.

В этом наша цель, но достичь ее можно только путем поэтапного развития, исходящего от нас. Что же именно должно исходить с нашей стороны?

Творение в целом состоит из света и сосуда. Свет воздействует на кли, на желание, и изменяет его. Что же может сделать желание?

В желании, которое находится в нашем мире, есть искра света, проникшая в него благодаря их взаимовключению на высших ступенях. Свет и кли соединились друг с другом и вместе низошли в этот мир. Как следствие, в сосуде уже есть искра устремления к свету, обращенная не только на сам свет, но и на подобие ему.

Если этот сосуд, т.е. человек, испытывающий стремление к свету, хочет правильно развиваться, то он должен подвести себя под воздействие света. Одной искры недостаточно, чтобы изменить себя и уподобиться свету, – необходимо вызвать на себя действие света.

Таким образом, каббалистическая методика предоставляет нам средства, чтобы вызывать на себя действия Творца. Отсюда и название: "работа Творца" – Творец, свет работает над нами. Нет никого, кроме Него. Но действия эти могут осуществиться только "по нашему заказу", который называется просьбой об исправлении (МАН). Мы просим, требуем объединиться своим желанием с желанием Бины. Такова работа: подготовить себя к тому, чтобы потребовать исправления от высшего света.

В ком загорелась эта страсть, тот уже называется "человеком" (адам), поскольку он действует, желая стать подобным (домэ) Творцу. Ну а в ком нет этого желания, тот пока относится к "животному" уровню развития.

Требование к свету

Если человек испытывает тягу стать Человеком и правильно проявляет ее – он называется "Исраэль", что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль).

Он хочет направлять все свои дела, все обстоятельства, с которыми сталкивается, таким образом, чтобы связывать их с Творцом. И тогда в каждой ситуации, в каждое мгновение жизни он хочет находиться под воздействием света, возвращающего к Источнику.

Правильно выстраивая для себя эти вещи, человек обнаруживает, что стоит перед светом, перед Творцом, и что вся его работа заключается лишь в том, чтобы устремляться на требование, обращенное к этой исправляющей Силе. Ведь по большому счету, в целом мире находятся лишь они двое.

В таком случае, человек правильно выстраивает и свое окружение. Ведь товарищи – это части его души, относящиеся к тому же желанию. По мере того как он присоединяет их к себе, приходит свет и исправляет это объединение, придавая ему, вместо формы получения, форму взаимной отдачи. Тогда все окружающие человека творения становятся его частями, и посредством света всё спаивается в одно целое.

Так мы приходим к изучению и использованию каббалистической методики и к цели творения. Стараясь взять верное направление перед учебой и не только, человек определяет темп своего продвижения.

О духовной выносливости

Всё зависит от того, насколько мы способны вынести проявляющиеся в нас желания.

На духовном пути в человеке раскрываются дурные, неправильные желания, показывающие, насколько он далек от цели, насколько противоположен ей. И если его окружение действует правильно – он сразу же обнаруживает, что всё это ему во благо.

Таким образом, моя готовность терпеть означает, что я готовлю себя принимать любое раскрытие зла и обращать его во благо. Если же я к этому не готов, тогда каждое новое проявление зла сбивает меня с ног, и я не хочу подниматься, впадая в отчаяние или просто не зная, как быть. На этом и обрывается предоставленный мне шанс.

Воздействие окружения, удерживающего связь с целью, постоянно направляет человека на эту цель. Это и есть правильная подготовка, готовность терпеть. Если я приготовил эту силу, тогда сообразно ей проявляется зло, в котором я вижу рычаг для подъема к добру.

Ловушки эгоизма

Нами правят эгоистичные желания, сосуды получения, однако мы не знаем, что это такое. Ведь всё познается в сравнении, преимущество света постигается из тьмы.

И все же, получив немного света, мы начинаем чувствовать, что есть и другая форма бытия, кроме прозябания в эгоизме, – жизнь в отдаче.

Только свет создает в нас такие желания, келим, в которых возникает это предчувствие, слабое ощущение, – и тогда у нас складывается некое представление об отдаче. Однако проявляется оно лишь при условии, если человек может верно поставить себя перед этой картиной.

Сейчас эгоистическое желание тянет меня в свои недра. А потому я должен проникаться от окружения важностью цели, привлекая свет и делая шаги к ней вопреки своему желанию.

А затем передо мной ставят препятствия иного рода – показывая, какое наслаждение кроется в отдаче. Тогда мне надо спасаться от другой опасности – от падения в клипу, которая говорит: "Давай наслаждаться отдачей. Сделай что-нибудь на отдачу. И еще немного, и еще"… И тогда, превысив предел своих возможностей, я начинаю получать от отдачи эгоистическое удовольствие. Ведь мне раскрываются очень большие света, а вовсе не тоненькая подсветка, как в нашем мире.

Так меня захватывает состояние, которое называется в каббалистических книгах "скверной", "огнем преисподней".

Сегодня наш эгоизм задает нам всего лишь маленькое упражнение, не давая приближаться к отдаче. А потом мы оказываемся в мирах скверны, которые надо будет исправить на отдачу, и обнаруживаем коварную силу, большое эгоистическое желание, противостоящее Творцу. "Отдавай, делай как Творец, – говорит оно. – В этом кроется большое наслаждение". Устою ли я перед ним?..

Таким образом, сейчас мы ставим "экран" (масах) против своего получающего желания, а потом будем строить настоящие экраны против света, против наслаждения отдачей, а не получением.

Примеры высшего

Творец раскрывается в различных формах отдачи – раскрывается в нас, в получающем желании. Ведь иначе мы не ощущали бы эти формы. Они приходят свыше, а мы должны принимать их и уподобляться им снизу, от себя самих.

В этом состоит большое различие. Так же в нашем мире мы получаем пример: понимаем, видим, чувствуем, пробуем на вкус – а затем должны сами повторить его.

Здесь заключена большая работа. В духовном мире Има спускает нижнюю часть в Зеир Анпина и подает ему пример своим отраженным светом (ор хозэр). Когда высший поступает таким образом, низший не может потерпеть неудачу – ведь он видит готовый образец.

Так же мы даем маленьким детям выверенные, надежные образцы, которые не позволяют им оступиться. Но когда ребенок хочет сам воспроизвести то, что мы ему показали, – это уже проблема. Он оступается и видит, что сначала ему нужно запастись силами и знаниями.

В духовном идут аналогичные процессы. Хотя Творец дает нам примеры, хотя все ступени приходят свыше, но приходят в противоположном виде: в них недостает наших усилий, связанных как с желанием, так и с пониманием, т.е. усилий в сердце и разуме.

Только добавив свои старания в желании и разуме, мы реализуем примеры, данные высшим, и они обращаются из тьмы в свет. Ведь сначала они погружены для нас во тьму, поскольку мы чувствуем, что сами неспособны на такое. Рабаш пишет об этом в статье "Включение свойства милосердия в суд".

Творец называется "мудрецом", так как обладает светом хохма и всеми необходимыми силами. А человек, берущий пример с Творца, зовется "учеником мудреца", поскольку копирует с Него формы отдачи.

Однако нужно понимать, что это не просто действие "под копирку". Прежде всего, мы должны согласиться принять эти формы – ведь нам этого совсем не хочется.

Если мы соглашаемся, т.е. сокращаем себя в чем-то и создаем в себе место, где они могут проявиться, тогда мы готовы воспринять эти формы в своем получающем желании, а затем понять, как они устроены, как их воспроизвести. Речь идет об учебе вопреки желанию, вместе с желанием и разумом, пока мы не увидим, как можем сами выразить, реализовать на деле примеры Творца.

Длинная цепочка действий лежит между готовностью получить пример и его претворением в жизнь. И всё это называется "работой Творца", потому что мы используем полученный пример и осуществляем его на себе посредством силы и мудрости, которые также приходят свыше.

По ходу всего этого процесса мы должны лишь запасаться желанием двигаться вперед – желанием, которое получаем от окружения.

Где результат?

Вопрос: Вчера я весь день думал о том, чтобы мировое кли было устремлено на цель. Помогло ли это укрепить поручительство между нами?

Мы не можем видеть результаты своих случайных, текущих действий. Всё, что мы делаем, "поглощается" общей системой. Человек должен работать многие годы – и внезапно он получает результат. Почему? Он исправлял вещи, очень далекие от него, но они относятся к той же душе, к его душе. И пока вся она в своем нижнем, самом малом пласте не будет исправлена, он не сможет ощутить ее даже в минимальной степени.

А потому требуется время, пока все части его души не объединятся между собой в его восприятии. Лишь тогда он ощутит их как свою систему.

Вчера ты держал мысль о цели и не почувствовал результата. Более того, целый месяц подобных размышлений может завершиться тем же. А может быть и так, что правильный результат – это именно ощущение его отсутствия, которое вызовет в тебе новый, сильный порыв.

Мы просто должны работать. Общая система велика и скрыта от нас. Мы вкладываем в нее своими усилиями, не зная с какой скоростью приближается результат и каким он будет – а раскрытие приходит внезапно!

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree