Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Март 2011 / Ежедневный урок - 3.03.11

Ежедневный урок

3 марта 2011 г.

Глупец тот, кто думает, что понимает. Человек, который гордится тем, что знает, понимает, воспринимает, выходит с урока, полный сил, понимания и гордости, - он-то и должен осознать, насколько он низок в этом состоянии, ведь нет в его сердце молитвы, просьбы, нет никакого продвижения.

Именно когда человек ощущает недостаток наполнения, собственную ничтожность, полное непонимание, бесчувственность и путаницу, пребывает в полном тумане, не понимая, что с ним происходит, - он находится в самом лучшем состоянии, чтобы высший свет воздействовал на него...

Текст

Настоящая уверенность приходит от света

Бааль Сулам, книга "Ор баир":

Уверенность – это вера в себя. В психологическом смысле, это ощущение выносливости. Ведь ничто не устоит перед желанием, кроме изнурения или нетерпеливости в усилиях.

А потому герой, чувствующий в себе мощную силу терпения и не отступающий ни перед чем, верит в себя и в свои силы.

А слабый чувствует по себе, что у него нет силы терпения, и когда другой причинит ему страдания, он не сможет их вытерпеть, – а потому он сразу же капитулирует перед ним.

Вопрос: Что такое "вера в себя"? Звучит эгоистически…

Текст написан таким образом, что по-разному расшифровывается внизу, в нашем мире, и наверху, в мире духовном.

В нашем мире ты готов терпеть, если веришь в собственную правоту, если устремлен на цель, если тебе действительно что-то нужно, если ты любишь людей, для которых прилагаешь усилия: детей, родных и близких. С другой стороны, в духовном всё совершается силой света, который на тебя воздействует.

Не секрет, что геройство в нашем мире – это сила эгоизма. Нам требуется зависть, страстное желание, честолюбие и другие стимулы, чтобы "зажигать" себя и обретать способность к терпению. А кроме того, мы получаем выносливость от природы. Есть люди, которые от рождения способны выдерживать большие страдания.

Но когда человек выходит в духовный мир и начинает работать ради отдачи, это перестает играть всякую роль. Сильных и слабых больше нет, все оказываются на одном уровне и не получают никакой помощи от своей материальной природы. В духовном мире человеку нужна сила облачающегося в него света.

Разумеется, и здесь каждый отличается от других, но отличается своим духовным предназначением, которое обусловлено корнем его души. А в остальном, все испытывают слабость и бессилие. Чем дальше человек продвигается, тем слабее он себя чувствует, тем больше он зависит от света, возвращающего к Источнику.

Поначалу все мы – герои, все – "настоящие мужчины". А потом начинаем ослабевать, пока не выясняется, что у нас ничего не осталось. Так мы проходим "ломку", сознаём свое бессилие и благодаря этому понимаем, что мы и не должны быть способны на что-либо, кроме поиска сил для стойкости и выдержки.

Мне нужно лишь найти силу веры, и тогда у меня появится способность терпеть, сила отдачи, действующая выше знания. Пускай внутри у меня пустота, пускай мне не для чего работать, пускай я лишен всякой энергии, потому что мой эгоизм не подталкивает меня вперед, не придает сил, – но если я получаю силу отдачи от света, возвращающего к Источнику, то уже могу реализовывать ее. От этого и зависит степень моей уверенности.

В материальном мире степень уверенности зависит от того, сколько содержится в моих получающих келим. А в духовном, наоборот, степень уверенности зависит от того, сколько содержится в моих дающих келим.

При этом ни у кого тут нет "протекции", и никто не превосходит других по силам. В удельном расчете, каждый опускается до нуля, каждый испытывает полное опустошение и бессилие – и тогда начинает вооружаться силой отдачи, которая приходит свыше. Но только при условии, что он слит с высшим. Получающее желание всегда должно быть аннулировано перед высшим, чтобы дающее желание придавало человеку силу выдержки и уверенности.

Уверенность раскрывается в единстве

Вопрос: Как обрести уверенность на материальном уровне – в экономическом, медицинском, социальном плане?

Эти проблемы можно решить только отдачей, с помощью света. Если ты хочешь быть здоровым, если хочешь обзавестись иммунитетом от грядущих проблем, тогда тебе нужно жить в таком обществе, где есть сила поручительства.

Казалось бы, что такого особого есть у твоих товарищей? Банковские счета в Швейцарии? Собственные фирмы? Бизнес, поставленный на ноги? А может все они – врачи, адвокаты, бухгалтера и вообще, большие специалисты? Ничего такого. Но если между ними пролегает правильная, добрая связь, то их не одолеть. У них есть полная уверенность, свыше они получают такую "подпитку", что никто не может использовать их в своих интересах или преуспеть больше, чем они. Ведь у них есть наполнение, в отличие от всех остальных. Уверенность проявляется только в единстве.

Мы видим это даже по нашему миру: на что способен одиночка? Приведи хоть Шварценеггера, собери двоих, троих, тысячу, надень на них броню – уверен ли ты теперь? Сегодня у нас нет уверенности ни в чем, в том числе и в силе. Сколько можно производить оружия? Сколько оборонительных средств? В итоге, сколько бы мы ни вооружались, никакой уверенности это не сулит. Только населению спокойнее.

К примеру, в Израиле всем периодически раздают и меняют противогазы. Правда, говорят, что на этот раз их не особо хотят получать. Все уже устали от этого. Людям нужно дать уверенность другого рода.

Какой прок от миллионов в банке? Сегодня это еще что-то значит, но будущее общество должно будет заботиться о себе на других основах, по закону отдачи. Полная отдача между его членами сделает материальную заботу о завтрашнем дне велением духовных законов – ведь у людей не будет к этому никакого внутреннего позыва. Забота о хлебе насущном станет для человека выполнением обязательства, наложенного свыше, – "соблюдением заповеди".

Духовная уверенность – это уверенность в отдаче

Вопрос: От кого должна исходить моя уверенность в завтрашнем дне: от общества или от Творца?

Уверенность приходит и раскрывается только в связи между людьми. Материальная уверенность проявляется в материальном обществе, а духовная уверенность – в обществе духовном.

Духовная уверенность не означает, что я ни в чем не нуждаюсь. Ее смысл иной: я уверен, что у меня не будет недостатка в силах, чтобы совершать отдачу другим и Творцу.

Моя уверенность обращена не на меня самого, а на цель. И я уверен, что окружающие будут поддерживать меня в этом, по принципу поручительства. А какая еще уверенность мне от них нужна, если я пребываю в духовном мире?

С другой стороны, в этом мире я хочу быть уверен в том, что у меня никогда не будет недостатка в эгоистическом наполнении.

Вопрос: И все же я не могу ограничиться духовной уверенностью? Мне нужна также уверенность на материальном уровне?

Находясь в этом мире, ты обязан заботиться о его насущных нуждах. Находясь в обществе, ты должен заботиться о нем. Каким бы высокодуховным оно ни было, пока материальный мир не исчез из восприятия людей, они обязаны заботиться о своих сегодняшних и завтрашних потребностях. Нужны товары и продукты, нужны склады и т.д.

Однако делать это ты будешь по велению духовного закона. Поднимаясь по духовным ступеням, ты все-таки должен обеспечивать себя материально, потому что еще не исправил те свои келим, в которых не можешь производить расчеты, – свое "каменное сердце".

Итак, важно проводить различие между уверенностью материальной и духовной. В материальном я забочусь о себе, своих близких и даже обо всем человеческом обществе. А духовная уверенность лежит выше – это уверенность в том, что мы способны на максимальную отдачу каждое мгновение своей жизни.

Подняться к разбиению

Вопрос: Есть состояния, которые проходят все группы, в том числе и детские. Мы чувствуем, что достигли какого-то уровня единства, а затем эгоизм возрастает, всё разваливается, и мы теряем уверенность. Как снова обрести ее?

Это хорошее состояние. Мы вместе идем духовным путем, объединяемся, чтобы вместе обрести духовный мир. Иными словами, мы объединяем свои эгоистические силы, намереваясь прорваться в духовное и добраться до Творца. Нам кажется, что это наше начинание, что это мы "ведем партию".

А затем мы начинаем раскрывать между собой ненависть, отторжение, проблемы. Ведь мы должны осознать, что неспособны на отдачу, что все мы эгоисты, которые не желают объединяться, если перед ними стоит цель, неясная их эгоизму.

Приступив к объединению, мы говорили и думали о духовном, изучали его на уроках. И тем самым, по сути, "испортили" себя. Ведь мы привлекали оттуда свет прямо в свое эгоистическое объединение – и из-за дисбаланса, различия свойств между ними оно, естественно, развалилось. Мы словно раскрыли разбиение.

Здесь нужно понять: мы обнаружили истину, поднялись с материального уровня на ступень разрушения. Если теперь на этой ступени мы начнем объединяться между собой посредством того же света, то задействуем методику исправления и тогда в исправленных келим раскроем духовную реальность. Именно сейчас мы и приступаем к исправлению, а до сих пор нам просто нечего было исправлять, ведь мы объединялись со своим эгоизмом, радуясь тому, как это здорово.

Каждый, кто добирается до разбиения и действует против своего эгоизма, должен, несмотря на отторжение, сплотиться с товарищами. А сделать это можно только при помощи высшего света. Он отделил меня от других, а теперь я должен почувствовать, что он воссоединяет меня с ними. И как только он сделает это в самой малой степени, я начну ощущать духовный мир. Ведь связь между нами – это уже духовное.

Как работает информационный ген (решимо)

Информационный ген (решимо) – это форма состояния, существовавшего прежде, в котором было наполнение, свет внутри желания.

Оно включает информацию обо всех экранах и всех составляющих, которые там были и у света, и у желания: НАРАНХАЙ и АВАЯ, прямой и отраженный свет, ступени в высоту и в ширину.

Но все это как бы хранится "в памяти" – а не реализовано. Это и называется "решимо".

То есть я вытаскиваю какие-то данные из архива, словно в компьютере, и до того, как я выведу их на экран и воплощу в реальную картину, с помощью электрических сил и всего оборудования – это еще называется "решимо". Но внутри этого информационного гена уже есть все данные, вся информация – не хватает только силы, чтобы ее реализовать.

Допустим, у меня нет такой силы, или она есть, но я еще ее не реализовал. То есть в решимо заключены все детали и подробности, но только в потенциале, а не в живом воплощении.

По закону максимальной отдачи

Решимо – это картина, форма, определяющая будущее состояние, но приходящая из прошлого.

Допустим, я вчера был в ресторане и пообедал на 100 шекелей, заказав 5 блюд, полный НАРАНХАЙ. А сегодня у меня только 50 шекелей вместо 100, и официант говорит, что я снова могу получить 5 блюд, но уже не таких, как раньше: вместо стейка – котлету, вместо семги – селедку… - но будет 5 тарелок.

Я требую согласно тому, что получал прежде, ведь я не понимаю другого вкуса. Но мой экран (покрытие) соответствует только тому, что я могу получить сейчас. Расчет я делаю относительно того, что было. И понятно, что в итоге я получаю не то же самое – но мне это и не важно!

Как я могу требовать света, который во мне еще не находился и на который во мне нет данных? Как я делаю расчет на какое-то новое состояние, ведь это новая ступень, огромная, несравнимая разница?

Но я делаю расчет на максимальную отдачу Творцу – и потому мне неважно, что я получаю сегодня! Пусть это будет даже паровая котлета вместо барашка на вертеле, которым меня кормили вчера – но это максимум, на который я способен, и я рад, что смог сделать такой максимальный расчет ради Творца. И поэтому я принимаю то, что мне раскрывается – как самое желанное наполнение.

Ведь речь идет о моем намерении отдачи – а не о том, что я получу, какой кусок в тарелке. Все, что Он мне даст – это будет моим максимумом и потому прекрасно!

И потому мы способны делать точный расчет таких состояний, которые еще никогда в нас не раскрывались. Ведь мы делаем расчет не на качество полученного света – а на качество своей отдачи.

Начните жить в духовном

Продвигаясь в духовном пути и находясь в различных состояниях, мы, подобно младенцам, не знаем, как развиваться, что происходит с нами, запутываемся.

Это видно по маленьким детям – они готовы принять все, что ты им скажешь. Ведь откуда они знают истину? Они полностью в твоей власти.

В духовном мире мы проходим такие же "младенческие" состояния. Что нам остается? – После больших усилий понять все разумом, правильной организации работы, как в любой науке, мы должны осознать, что ученым в каббале называется тот, кто развил духовные свойства восприятия к тому миру, который он собирается исследовать.

Поэтому, приступая к учебе, мы должны думать об исправляющем нас свете. Это позволит нам войти в ощущение, а затем - и в понимание открывающегося нам мира. Сначала – ощутить, а затем – понять ощущаемое.

Это видно по младенцам: сначала они чувствуют лишь "хорошо" или "плохо" – и ничего кроме этого. Затем начинают понимать, от чего это зависит, как приблизиться к хорошему и избежать плохого, и так далее.

Ощущения – прежде всего. А ощущения – это определенные наполнения в желании. Но чтобы наполниться, желание должно измениться под воздействием света с получения на отдачу – и в мере этого оно начнет ощущать духовное наполнение – наполнение свойством отдачи, наполнение отдавая.

Поэтому нам запрещается сожалеть, что мы не понимаем ни изучаемый материал, ни пути нашей работы.

Глупец тот, кто думает, что понимает. Человек, который гордится тем, что знает, понимает, воспринимает, выходит с урока, полный сил, понимания и гордости, - он-то и должен осознать, насколько он низок в этом состоянии, ведь нет в его сердце молитвы, просьбы, нет никакого продвижения.

Именно когда человек ощущает недостаток наполнения, собственную ничтожность, полное непонимание, бесчувственность и путаницу, пребывает в полном тумане, не понимая, что с ним происходит, - он находится в самом лучшем состоянии, чтобы высший свет воздействовал на него.

Лишь иногда нас посещают такие мгновения. Вначале они нам не слишком нравятся, но затем мы начинаем их ценить.

Поэтому что нам нужно подготовить к учебе? Желание к изменению. Изменив наши ощущения, мы поймем, где находимся и что происходит. Но сначала надо ощутить, быть в духовном состоянии – то есть жить в действиях отдачи.

Путь к высшему единству

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Выяснение распределения 14-ти заповедей в 10-ти речениях": …Четвертое речение: "И сказал Творец: "Да стекутся воды"" – это третья заповедь, "знать, что есть великий Творец, который правит всем миром, и устанавливать каждый день подобающим образом единство Его", т.е. единство воззвания "Шма Исраэль", называемое высшим единством, и это – притяжение ВАК трех предшествующих Зеир Анпину речений, называемых ВАК гадлута. И это – "вав" имени АВАЯ.

Все существует в неизменном состоянии, а все перемены происходят только в восприятии человека. Человек, исправляя свои свойства, постигает ступень за ступенью, и для него сменяются "речения", "заповеди" или "дни начала творения". Все это будто поделено и изменяется в его глазах, поскольку сам человек меняется – его внутреннее желание.

Желание внутри нас претерпевает изменения - ступенчато, по слоям, на каждой ступени проходя все уровни своего авиюта/толщины, грубости – шореш/0, алеф/1, бет/2, гимел/3, далет/4.

По мере исправления нашего желания мы начинаем раскрывать света, источники: откуда это воздействие приходит, какое исправление оно совершает в моей душе, какой свет при этом раскрывается, откуда этот свет приходит, с Кем есть у меня связь, Кто этот высший, которого я раскрываю.

Речь идет о поэтапном исправлении души, которое человек совершает. Параллельно с этим Зоар рассказывает о том, какие келим/желания вступают в исправление, какие света раскрываются из полного набора десяти речений, 14-ти заповедей или семи дней начала творения – семи ступеней Зеир Анпина (З"А), пока Нуква и З"А не достигают состояния двух великих светил, полного исправления (Гмар Тикун). В конечном счете, мы говорим об этапах нашего продвижения.

В самой Торе описан весь процесс нашего исправления. В начале, в главе Берешит, приводятся все эти десять речений – в качестве резюме всего, что происходит впоследствии во всей Торе.

А затем из этой части Торы, как из начальной точки буквы "юд", развиваются все остальные части к полной АВАЯ, пока все повествование Торы не завершается последним словом "Исраэль".

"Скрылся Друг мой"

Творец ведет с нами игру, скрываясь, раскрываясь и снова скрываясь - для того, чтобы пробудить нас. Сначала это просто материальные ощущения, когда мы чувствуем себя то хорошо, то плохо – пока не вырастаем за счет всех этих изменений.

Тем временем, наше желание насладиться растет и не только количественно, но и качественно, проходит четыре ступени развития: неживой, растительный, животный и человеческий, и в итоге начинает осознавать себя, понимать причины, по которым ему хорошо или плохо, откуда и для чего приходят эти изменения.

Мы уже учимся различать не только хорошие и плохие состояния, но правду и ложь, причину и цель пришедших изменений, Кто посылает их, и как связать все это вместе, то есть реализовать в совершенной форме. Так мы продвигаемся в своем развитии.

Каббала помогает нам понять все эти состояния, через которые нас проводят – их причину и цель, и тогда мы начинаем строить для себя другую картину. Это не Творец изменяется, скрывается и раскрывается, чтобы поиграть с нами – а в нас, в нашем желании насладиться происходят такие изменения, против вечной неизменности высшего света, Творца, находящегося в абсолютном покое, который говорит: "Я Своего явления АВАЯ не менял".

А все изменения происходят в творении, в получающем – это оно проходит разные внутренние состояния, плохие и хорошие, и потому ему кажется, будто Любимый оставляет его, то раскрывается, то снова скрывается.

И тогда мы начинаем видеть все в более истинном свете, понимая, что стоим против высшей силы – постоянной, вечной и совершенной, а все изменения происходят в нас и о них нам нужно просить милости, чтобы использовать их правильно. Прежде всего, надо научиться не зависеть от этих изменений, а затем – суметь использовать их для отдачи, словно высшая сила.

И так мы приходим к состоянию, о котором сказано: "Я к Любимому моему, а Любимый – ко мне", когда скрытие Творца переводим в благословение, в приближение к Нему и соединение. Все это зависит только от нас, от нашего восприятия реальности.

Мы перестаем зависеть от случая, а начинаем видеть причину и цель, методичность изменений. Сначала мы узнаем, что все эти изменения происходят в нас, и все зависит от нашего исправления. Потом мы понимаем, для чего делать эти исправления – не просто для того, чтобы хорошо себя почувствовать, а чтобы прийти к истине.

А заканчивается все состоянием, когда творение стоит против вечного и совершенного, неизменного Творца и пробуждает в себе все большую чувствительность, чтобы приближаться к той вечной и совершенной форме отдачи, в которой находится Творец.

Что можно дать Творцу?

Сначала мы развиваемся за счет того, что впитываем желания всех остальных – завидуя их вдохновению, их усилиям и работе.

Но постепенно, под влиянием совместной учебы, наши желания начинают меняться, и мы начинаем чувствовать, что соединение, забота о других и проникновение в их желания – это совершенно особое состояние.

Такие изменения производит в нас свет, сами мы не способны изменить себя. И нам кажется, будто мы делаем одно и то же, проходим все те же состояния, и день ото дня как бы ничего не меняется! Но желания развиваются по четырем стадиям, и находясь под влиянием света, они начинают меняться! Дело в том, что внутри света заложена конечная цель, состояние уже существующее в замысле творения.

Поэтому свет, который приходит из самой первой, корневой стадии и оттуда воздействует на наше желание, пробуждает в нем все те изменения, которые уже заложены внутри желания, созданного этим светом. А потому, не нужно отчаиваться! Надо только помнить об этом.

А потом, набравшись опыта, каждый начнет чувствовать, что находится в поле постоянного воздействия, и даже когда кажется, будто ничего не меняется, оно тем не менее вызывает в нас какие-то процессы и изменения наших желаний по четырем стадиям АВАЯ.

Поэтому, сначала мы приходим в каббалистическую группу, как потребители, желая использовать ее для своих эгоистических целей – принимать решения, властвовать, удовлетворить свои амбиции. И нужно использовать этот этап развития и дать людям продвинуться до определенной границы, пока это не вредит обществу. Ведь мы начинаем эгоистически, а от эгоизма ("ло лишма") приходим к отдаче ("лишма").

А потом человек переходит на следующий этап и начинает понимать, что особая ценность заключена в самом соединении, и это гораздо выше, чем простое использование остальных. Ведь если он будет думать о благе других – это продвинет его гораздо ближе к Творцу. Так работает в нас свет, вызывая в нас такие изменения.

А в итоге, человек начинает работать с обществом только для того, чтобы доставить удовольствие Творцу. Ведь это единственная имеющаяся у нас возможность совершить какое-то действие отдачи. Творцу нам нечего дать, но мы можем воспользоваться Его любовью к творениям и отдавать им, реализуя Его любовь.

Если человек просит милости, то есть отдачи, и желает сам отдавать другим – этим он дает Творцу возможность отдавать им.

Истина – неизменна

Общество – это единственное место, где я могу реализовать действие отдачи. По моему отношению к обществу проверяется, как я отношусь к духовному, к Творцу.

Только так я могу оценить свое состояние относительно духовного: желаю ли я служить другим или использовать их для себя?

Общество – это то самое место, о котором заботится Творец, желая раскрыться внутри него – это Малхут мира Бесконечности, Шхина, любимое дитя Творца – там Он пребывает и там скрывается. Все зависит только от благополучия окружения! И это окружение, соединение между всеми, в котором каждый стремится раскрыть Творца – оно и есть конечная цель, создание места, где возможно раскрытие Творца творениям.

Ты предоставляешь Творцу возможность раскрыться! Это место и раскрывающийся в нем свет, то есть Творец – имеют ту же самую ценность и не отделимы друг от друга.

Поэтому по мере своего продвижения, человек раскрывает, что общество по своей внутренней сути – это и есть Творец, который там пребывает (Борэ, что означает: "приди и увидь"). Мы не раскрываем ничего, кроме исправленного общества, которое и называется Творцом.

Сейчас мы отделяем их друг от друга, но в конечном, совершенном состоянии – невозможно ничего разделить. Свет и желание сливаются в одно целое, и невозможно сказать, кто первый, а кто последний. Для нас все творение начинается с того, что есть Одно – точка, погруженная внутрь света. Относительно нас, ничего прежде этого состояния, не существует.

Каббалисты говорят, что свет, сила отдачи, все же первична внутри этого слияния относительно творения, силы получения. Но мы не способны это воспринять, ведь действуем в понятиях "времени", то есть причины и следствия.

Но и причина, и следствие существуют только относительно наших изменений – до того, как мы раскрываем постоянное и вечное состояние. А в нем уже нет ни причины, ни следствия, нет никаких изменений.

Ведь если есть причина и следствие, значит еще идут внутренние исправления в творении, пока оно не раскроет истинное состояние. А в нем уже не происходит никаких изменений – и значит нет никакой разницы, между Творцом и Творением.

Последняя остановка в пути

Человек проходит такие этапы в своем восприятии отношений с обществом: от того, что он хочет использовать общество в грубой, материальной форме – до того, когда он отчаивается и вообще ничего не хочет.

То есть посреди на пути к "глобальному миру", происходит такая "остановка", с полным разочарованием от предыдущего использования окружения.

Поэтому сейчас так распространены разводы, и человек стремится разорвать все связи с обществом и остаться наедине с самим собой. Но через этот кризис, мы приходим к новому использованию общества – и готовы признать в нем средство для достижения духовной цели.

И хотя все это пока эгоистически, но общество уже становится нам важным. Мы начинаем воспринимать окружение, все глобальное и объединенное человечество – как более высокое состояние, средство для достижения лучшей жизни: вечной и совершенной. Это следующий этап в развитии нашего восприятия реальности.

А после него, приходит еще более продвинутый этап – когда именно благодаря своему включению в окружение, я раскрываю там еще более внутреннее, еще более высокое состояние. Окружение превращается для меня в место для раскрытия Творца.

Теперь я понимаю, что это только относительно моих неисправленных свойств, моего взгляда виделось, что все такие ничтожные и презренные, разделенные и обособленные. А сейчас я вижу, что это совсем не так! Они всегда были объединены, и пребывали в любви, в совершенстве, вместе с Творцом и наполняющим их светом…

А я, по мере того, как присоединяюсь к ним, влияю на них и получаю их влияние, начиная с ними взаимодействовать, тоже начинаю принадлежать к ним. Я уже ценю их так же, как Творца – ведь Он раскрывается внутри них ("приди и увидь") – в исправленном состоянии общества.

И в итоге я раскрываю, что кроме этого единственного состояния всеобщего соединения – больше ничего нет!

Получается, что отношение к обществу – это единственное средство, единственная проверка, единственное место нашей работы – все, что есть у человека. А Творец – там внутри! Исправленное общество – это и есть Творец.

Исправленное человеческое общество включает внутри себя всю природу: неживую, растительную и животную – и все это вместе называется Малхут мира Бесконечности.

Поэтому нужно следить: изменяемся ли мы, продвигаемся, начиная больше ценить свое окружение и видеть в нем больший потенциал относительно нас? Наше изменение определяется изменением нашего отношения к обществу – только так мы можем оценить свое продвижение.

Это покажется очень странным, но то самое человечество, которое ты хотел спасти и облагодетельствовать, считая их маленькими и живущими животными интересами, постепенно раскрывается тебе как Шхина, Малхут мира Бесконечности, которая всегда была перед тобой, а ты просто не мог рассмотреть ее своими испорченными глазами…

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree