Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Март 2011 / Ежедневный урок - 17.03.11

Ежедневный урок

17 марта 2011 г.

Нужно думать только о свете, о соединении и ни о чем больше! Когда на нас воздействует сила света, это уже совершенно другая энергия, когда мы начинаем действовать словно "перпетуум-мобиле", на внешнем топливе. Как будто у нас вдруг сами откуда-то появляются и понимание, и силы для работы, которых в нас нет, то есть они пришли не от нашего эгоизма.

Поэтому, что бы мы ни учили, поверх всех мыслей о парцуфим и сфирот, нужно думать о соединении – об исправлении разбиения. Ведь злое начало – это то, что осталось внутри келим после разбиения...

Текст

Помыслы о свободе – ложь на лжи

Из материалов о принципах воспитания: Даже когда мы вступаем во взрослую, самостоятельную жизнь, наше мировосприятие представляет законченное изделие, изготовленное из трех компонентов: из нашего "материала", т.е. врожденных свойств и наклонностей каждого из нас, а также из факторов, формирующих этот материал на свой лад, – из полученного нами воспитания и воздействия окружения. Ни у кого из нас нет свободы воли – ни в принятии решений, ни в оценке чего-либо в жизни.

Вопрос здесь в том, насколько мы сознаём это. Чувствуем ли мы, что замкнуты в сетке сил? Мы не свободны ни в мысли, ни в намерении. Даже в понимании самого этого факта у нас нет никакой свободы. Отсутствие свободы воли мы также раскрываем по безвыходности.

Это не хорошо и не плохо, ведь речь идет о природе. Но что можно обнаружить сверх того?

Во-первых, для чего нам дали осознать свою несвободу? По-видимому, для того, чтобы мы все-таки захотели выбраться из этого состояния. Вероятно, у нас есть такая возможность.

Тут важно, до какой степени человек чуток к свободе, насколько он понимает, что им управляют всевозможные порывы, в какой степени желает освободиться от них, обрести какую-то новую силу, объективно взглянуть на себя снаружи и подняться над своей природой. И опять-таки, подняться к чему? К другой природе, которая будет над ним властвовать?

Это вопросы не для всех. Немногие в мире задаются и интересуются ими, восприимчивы к ним. По этому критерию мы можем провести абсолютно четкую границу между "человеком" и "животным".

"Животное" – это не упрек, а уровень развития: человек живет так, как диктует ему общество, которое, в свою очередь, тоже несвободно. У детской воспитательницы, у школьных учителей, у родителей, у СМИ, которые формируют мое мнение, тоже нет свободы воли. Все системы, внутренние, и внешние, не действуют сами, а задействуются. А потому и говорить о них не стоит.

Если я ищу собственную миссию, возвышающуюся над этим принужденным течением, то бесполезно искать смысл в его излучинах и водоворотах. Они не имеют значения, я не найду в нем ничего, кроме сил природы, которые управляют всем человечеством и всем мирозданием, включая все его части, на протяжении всего исторического процесса. Ни у кого здесь нет свободы воли.

Жаль тратить время на изучение того, что не несет никакой пользы. Так, в целом, наука каббала относится к нашему миру. Это не презрение. Действительно, нам кажется, что мы приводим в действие какие-то силы и законы, мы насаждаем правила поведения, чтобы жизнь была комфортнее. Мы полагаем, что введение новых законов и создание новых машин сделает мир лучше.

И мы делаем это, не чувствуя, что нами управляют. Ведь само желание быть свободными и как-то улучшить свою жизнь – это не свобода воли, а внутренние порывы, которые вызывает в нас процесс, осуществляющийся свыше.

Вот и выходит ложь на лжи. Даже констатируя собственную несвободу, мы вынуждены производить определенные действия, кажущиеся свободными, но не являющиеся таковыми.

Откуда взяться свободе?

Вопрос: Большинству людей отвратительна сама мысль об отсутствии свободы воли в нашем мире. Как же к ним обращаться?

Верно, ведь если нет свободы воли, то нет и человека. Выходит, он не человек, а заводная кукла, марионетка на ниточках.

И неважно, что ты имеешь в виду и себя тоже, – человек видит в этом твое отношение к нему. Вы словно ведете разговор о собственном небытии. Ведь я существую, если у меня есть свобода воли, собственное мнение, собственное действие.

Но мы говорим о всеобъемлющей природной системе, в которой всё управляется абсолютными законами. Даже если не привлекать науку каббала и рассудить по нашей логике: откуда здесь взяться свободе? С глобальной точки зрения, что такое свобода? Действия, кажущиеся человеку спонтанными, хотя на самом деле это не так? Или внезапные желания, которые в действительности обусловлены силой, несущей ему жизнь?

Всё дело в том, откуда проистекают мои действия. Но я не вижу причин происходящего, причин своих мыслей и желаний. Из каких глубин всплывают во мне те или иные позывы? Внезапно мне захотелось чего-то – откуда взялся этот импульс?

Если бы я обнаружил его источник, мне стало бы ясно, что решаю не я, что подобные импульсы вызываются во мне природой. Но человеку не дано видеть ниже уровня принятых природой решений. Он получает уже готовые мысли, желания и проистекающие из них действия.

И вот мы на этом уровне приписываем человеку некую самостоятельность – ведь это он захотел, он подумал. На этой зыбкой основе, мы относимся к человеку как к самостоятельному существу.

Разумеется, это совершенно неверно. Если бы мы видели общую картину, у нас не было бы ни малейшего предлога, чтобы судить человека или, наоборот, проявлять к нему милосердие. Все мы чувствовали бы себя шестеренками под управлением общей силы. О том же говорит и наука каббала.

Где же тогда свобода воли? Она состоит в том, что я могу перехватить управление у Высшей силы, которая приводит систему в действие. Я могу действовать вместо нее, в согласии с ней. В мере своего согласия я беру у нее управление и начинаю сам активировать систему.

Что это дает мне? Тем самым я обретаю свободу, независимость. Я беру пример с Высшей силы, требую от нее помощи – и тем самым участвую в просьбе. Эта возможность имеется у меня благодаря разбиению: оно предоставило мне свободу выбора в средней трети Тифэрэт, посередине, в очень деликатном, промежуточном состоянии. Именно оттуда я могу сам потребовать встать на место Творца.

Так я и обретаю самостоятельность. Всё прочее – не мое.

Между Творцом и Фараоном

В природе не бывает свободы, взявшейся ниоткуда. Ведь природа – это система законов, и ничто в ней не может стоять вне закона.

Мы всегда находимся под воздействием двух сил: получающей и дающей. Свобода означает, что мы можем добавить к действию одной силы действие другой силы – и тогда, стоя между ними, понять реальность, которая включает их обе.

Каждый раз мы будем принимать решение: какому воздействию подвергаться, под чьей властью находиться. Или одна сила, или другая: или получающая, или дающая.

При этом, чтобы обрести независимость, я не хочу доминирования какой-либо из них. С одной стороны, Фараон говорит мне: "Кто такой Творец, чтобы Его слушаться?" И я должен сохранить этого Фараона в целости, хотя и в отдалении. Я сбегаю от него, чтобы обрести и вторую силу. Раньше я был рабом Фараона, а теперь становлюсь рабом Творца.

Всё это затем, чтобы в итоге достичь срединной точки между ними. Она называется: средняя треть Тифэрэт, клипáт нóга. Здесь приходят в равновесие чаши весов, на которых лежат добро и зло. Я стою посередине, надо мной не властен ни Творец, ни Фараон – я властвую над ними обоими. Сказано об этом состоянии: "Победили Меня сыновья Мои".

Именно такое тончайшее равновесие человек должен создавать на каждой ступени. Мы выравниваем две силы, две линии: правую и левую, суд и милосердие – и так продвигаемся в средней линии.

Таким образом, моя работа состоит в том, чтобы из нынешнего "животного", "слепого" состояния раскрыть силу Фараона, злое начало, и силу Творца, доброе начало. Я ставлю их друг перед другом – ведь Творец говорит: "Пойдем к Фараону, ибо Я отягчил его сердце". Когда дурная сила возрастает, Творец тоже может вырасти в моих глазах и проявить Себя на фоне Фараона. Тогда оба они наравне раскрываются моей точке в сердце, и эта точка получает свободу – власть над ними обоими.

Вот что нам дано сделать. В этой своей точке между добрым и злым началом, в средней трети Тифэрэт, я и нахожу свободу. Это и есть я. Из таких точек, проявляющихся на каждой ступени, я выстраиваю среднюю линию, линию человека, – пока не достигаю Бесконечности.

В мире Бесконечности мы создаем независимое состояние, в 620 раз более мощное – благодаря тому, что используем обе эти силы полностью. Таков правильный способ применения сил Творца и Фараона, которые действуют в природе. И человек способен на это.

Вечная реальность – это Я

Вопрос: Что остается неизменным в человеке, развивающемся духовно, и что в нем меняется?

Неизменно лишь намерение к верной цели, которое он иногда старается создать. Кроме этого все меняется и ничего не остается. Ты теряешь все, кроме правильного намерения – если создал его.

Все остальное, что кажется присущим тебе, включая и твое существование, - дано тебе только для создания намерения.

Не принимается в расчет ни этот мир, ни духовный - остается лишь намерение, которое мы можем создать в результате наших усилий. Это духовный сосуд, душа.

В том самом намерении ты видишь вечную реальность, то есть себя. Ведь что такое вечная реальность? – Мера твоего раскрытия себя в высшем свете, в подобии ему, в сравнении с ним. Все это раскрывается лишь в намерении, и кроме него ничего не остается.

Нет ничего, кроме намерения – имеется в виду, что ничего больше в действительности не существует, все остальное – воображаемое, которое только кажется тебе сейчас существующим, чтобы ты достиг создания намерения. Ведь ты обязан в чем-то жить. Кто создает намерение? Тот человек, которого ты сейчас воспринимаешь как самого себя, живущего и существующего в этом мире. Зачем тебе это нужно? – Чтобы сформировать намерение.

Когда ты закончишь создавать свое намерение, - от начала лестницы духовных ступеней и до ее конца, - весь этот мир, вся эта реальность исчезает, ведь на самом деле ее не существовало, она лишь казалась тебе существующей, чтобы ты развил правильное намерение.

Теперь пойми, каким важным делом занимаешься, - созданием своего вечного образа, - Человека, подобного Творцу.

Надежда на спасение

Вопрос: Почему во время чтения книги Зоар так трудно удержаться в намерениях, представить себе связь между нами, зацепиться за текст? Что делать?

Если бы человек попал в большую беду, и ему сказали: "Почитай полчаса этот текст – в нем ты раскроешь, как выбраться из своей беды", - представьте себе, как бы он провел эти полчаса… Разве ему было бы тяжело сосредоточиться на этом?.. В каком напряжении, с какой надеждой он пытался бы проникнуть в этот текст, понять, что от него хотят, что он может там найти, какое спасение, в чем оно придет…

Все зависит от окружения – насколько оно "подогреет" в нас такое отношение к тексту Зоар. Ведь все остальные каббалистические тексты – в меньшей степени благотворны, во влиянии своим светом на читающего, поскольку в них мы можем задействовать разум, чувства, как-то связать их с собой.

А Тора – совершенна, чиста, недосягаема "на небесах". Что значит "чиста" (тмима)? – Никто не касается ее, это высший свет. Мы только ждем от нее результатов, которые проявятся в нас.

Поэтому только группа может дать мне такое отношение к чтению Зоар, чтобы я страстно пожелал получить от него результат. А иначе - нет.

И мы уже были в таком состоянии, когда только начали читать Зоар. В течение первых месяцев люди пребывали в таком воодушевлении, что эта всеобщая взволнованность действовала на каждого, и каждый в какой-то мере ощущал окружающее свечение, чувствовал на себе силу воздействия Зоара.

Сейчас это воодушевление упало, потому что вначале нам дали его свыше, а теперь мы должны сами развивать его. Ничто не происходит само собой в природе. Тебе дают первичное возбуждение, а потом забирают, чтобы ты дал его от себя, дополнил опустошенное место воодушевления свыше - своими усилиями.

Если мы сами не дополняем, то не можем удержать намерение к исправлению в течение 45 минут чтения Зоар – и ждем окончания этого урока.

Если мы не пробуждаем человека, не возбуждаем в нем внутренние вибрации, чтобы он чувствовал себя как больной – перед единственным средством спасения, возможностью исцелиться, избавиться от беды, - разумеется, ему трудно удержаться в намерении и зацепиться за текст. В сущности, он обвиняет нас – почему мы не даем ему ощутить в этом жизненную необходимость, то есть важность цели.

Очень простая формула

Вопрос: Если с правильным намерением и требованием мы будем изучать Зоар в два раза больше – не 45 минут, а полтора часа в день, мы в два раза быстрее достигнем полного исправления? Или здесь действует другая формула?

Формула очень проста: так было заведено у моего Учителя, Рабаша – полчаса в день мы читали Зоар. Рабаш ничего не пояснял, не добавлял ни одного слова. Мы просто читали текст все по очереди, не задавая ему никаких вопросов, - полчаса вечером перед сном. Поэтому я следую тому же порядку.

Вы стремитесь изучать вдвое больше? – Поэтому я добавил еще четверть часа к уроку.

Творение, вышедшее из под власти Творца

Сказано: "Я создал злое начало и Тору (свет), как средство для его исправления". И на самом деле, это самое важное условие, ведь все остальные условия и принципы, советы, которые дают нам каббалисты, их объяснения о Творце и законах творения – все вытекает из этого главного закона.

Прежде всего, он начинается с самого творения: "Я создал злое начало" – то есть до злого начала нет творения. Пока человек не раскроет в себе "злое начало", он не может считаться творением. Все остальные свойства, мысли, желания, наклонности, действия, не относящиеся к злому началу – не называются творением.

То есть, ни этот карандаш, который я держу в руках, ни я сам, пока во мне нет злого начала, не называются творениями. Сначала нужно увидеть злое начало, и только ему мы даем это имя: "творение" (брия) – от слова "вне" (бар) Творца, противоположное Ему, против Него.

Поэтому, сначала нужно понять, кто такой Творец – и тогда, поймешь, что такое "злое начало", творение, стоящее против Него.

Во всем мироздании, злое начало присутствует только в человеке этого мира, и то не во всяком, а в таком, который развил в себе желание насладиться с эгоистическим намерением, называющееся "ненависть" к ближнему. Если в нем есть такое желание, достигающее определенной ступени, словно гора Синай (гора Ненависти), только тогда он называется творением, и о нем говорит каббала.

А все остальное она не рассматривает – ведь это просто природа, действующая по своим заданным законам, которые мы никак не можем изменить. Если речь идет о таком месте, где можно что-то выяснить и работать над его изменением, чтобы получить награду за свои усилия – то это только злое начало и ненависть.

Ненависть возникает при разбиении желаний (келим). Была одна общая душа, но она разбилась, то есть между ее частями, которые когда-то были единым целым, теперь вошла и действует сила разделения, отторжения, ненависти. Каждый теперь хочет использовать ближнего, чувствуя наслаждение от того, что унижает другого и эксплуатирует, до тех пор, пока совсем не уничтожит. То есть он наслаждается тем, что делает зло другим.

Это следствие разбиения келим, и эта сила – противоположна Творцу. Высший свет разбил кли, войдя в него напрямую, как есть - то есть без экрана, без намерения ради отдачи со стороны кли, и так в нас возникло творение, "злое начало".

Нужно разделять: себя и "злое начало", то есть творение во мне, если я его обнаруживаю.

Любовь, побеждающая гору ненависти

"Злое начало" – это не просто желание кому-то навредить, присущее мне от рождения. То природное качество еще не называется злым началом.

Злое начало мы раскрываем, только когда начинаем заниматься Торой, притягиваем свет, возвращающий к источнику, и хотим соединиться с помощью этого света.

То есть оно раскрывается не на простом бытовом уровне, а только людям с духовным геном, "точкой в сердце", которые включаются в каббалистическую группу и начинают в ней работать, чтобы выйти из своей эгоистической природы, из намерения "ради себя".

Они проходят весь предварительный путь развития, внутренние состояния: Авраам, Ицхак, Яаков, египетское изгнание, и отчаиваются, понимая, что не способны соединиться - как сказано: "И возопили сыны Израиля от этой тяжкой работы. Вот тогда им постепенно раскрывается это злое начало, которое называется Фараон.

Но и это еще не все. Они бегут от Фараона, как бы поднимаются над ним, и тогда приходят к раскрытию зла. Благодаря тому, что они отделились от зла эгоизма, перейдя Красное море, они могут теперь раскрыть, что это зло словно гора Синай (гора Ненависти). И только на этом условии им раскрывается методика исправления зла, которая называется "Дарованием Торы".

Тогда они достигают второй половины условия: "Я создал злое начало и Тору ему в приправу, как средство для его исправления". Если ты действительно раскроешь в себе силу разбиения, которая называется "злым началом", то сможешь исправить ее. Это сила разделяющая тебя с другими, и она раскрывается только при условии, что ты очень хочешь соединиться, отдавая все, что только в твоих силах ради соединения.

Тогда нам раскрывается "злое начало", и это очень высокое состояния раскрытия. Нам раскрывается условие, что мы должны быть как один человек, с одним сердцем, во взаимном поручительстве (а до того, невозможно понять, что это такое).

И теперь нам становится необходима Тора – средство для исправления. Ведь мы уже понимаем, что невозможно самим сделать никакого действия, и все наши достижения – только благодаря свету, возвращающему к источнику, который раскрыл нам зло, а сейчас может исправить его на добро.

Когда свет устанавливает между нами мир и добро, это значит, что он добавляет намерение отдачи к нашему злому началу, и тогда "ангел смерти" постепенно превращается в "святого ангела".

Поэтому сказано: "Я создал Тору в приправу" к злому началу, то есть мы только добавляем к злому началу отдающее намерение, словно приправу, и не разрушаем его. Вся ненависть остается, и с каждым разом она раскрывается все больше и больше, чтобы дать нам возможность построить над ней все больший экран.

И так мы растем - из маленькой точки, которая в нас есть, каждый может вырасти до мира Бесконечности и обретает все это огромное желание/кли, с самого начала созданное Творцом. Именно с помощью злого начала мы становимся подобными Творцу, вырастая на нем, словно тесто, поднимающееся на дрожжах.

Нужно ли искать в себе зло?

Вопрос: Самое главное – это раскрыть свое злое начало?

Нам не нужно стараться раскрыть свое злое начало, и неважно, какие состояния мы проходим. Самое главное, и вообще единственное, что мы можем сделать – это притянуть к себе свет.

Благодаря свету, я пройду все этапы, о которых сейчас вообще ничего не знаю: раскрою свое злое начало и перейду к его исправлению, а затем к наполнению. На всем этом пути мне может помочь только свет, и ничего больше.

Я должен стремиться к высшему свету, который проделает надо мной все действия. А что он сделает, в какой форме и в каком порядке – это вообще не моя забота.

Мне не нужно думать, что вот сейчас высший свет должен раскрыть во мне зло – я не знаю, что он должен раскрыть. Пусть так написано, но я еще даже не понимаю, что это такое: "злое начало". Не стоит отвлекать свое внимание и концентрацию от самого главного – от привлечения света.

Иначе мы начинаем сами искать в себе зло и на каждое свое плохое качество думать, что это и есть злое начало. Но поверьте, что мы его еще не раскрыли.

Злое начало – это ангел. То есть когда мы раскрываем зло, мы обнаруживаем, что Творец находится внутри него, и Он сам и дает нам это свойство.

Поэтому, чтобы раскрыть злое начало, нужно думать не о ненависти, а о связи! Но благодаря тому, что я тянусь к связи, раскрывается то, что ей мешает – злое начало.

Я все время стремлюсь к соединению, пока высший свет не произведет надо мной все нужные действия и в результате раскроет мне, кто я такой. Я должен пройти все стадии 0, 1, 2, 3, а на 4-й стадии (бхина далет) действия света я всегда чувствую, что завершил какую-то ступень и получил новое понимание. Затем снова: 0, 1, 2, 3 и на 4-й стадии раскроется еще одно новое понятие.

Но это не меняет моего отношения к прошлому, настоящему и будущему. Я всегда стремлюсь только к соединению, и больше ни о чем не думаю. Мне неважно, какие состояния я прохожу: хорошие или плохие.

Что раскрылось, то и раскрылось, а я устремляюсь вперед, и меня ничто не может остановить на этом пути, ни доброе, ни злое, никакая философская теория, которая вдруг складывается в моей голове, вводя меня в заблуждение, будто я понимаю, что происходит. Направление всего внимания должно оставаться неизменными – только на соединение. И тогда я могу быть уверен, что притягиваю к себе окружающий свет.

Как только ты начинаешь умничать и сам решать, что тебе делать, ты тут же теряешь окружающий свет. Свет – цельный и совершенный, ты обязан стремиться только к нему. Написано, что нужно быть готовым принять поручительство, как один человек с одним сердцем – вот только об этом и думай.

Тень Злого начала на фоне Света

С самого начала у меня нет желания раскрывать в себе зло – я не хочу видеть, что ненавижу других, и что это плохо. И если я ненавижу их просто в обычной жизни, это еще не называется злым началом – ведь это мой природный, животный эгоизм, а не раскрытый с помощью света.

Если я сегодня в этом мире ненавижу других людей и хочу использовать для своего удовольствия, чтобы получить: пищу, секс, семью, деньги, власть, знания – это не называется злым началом.

Ведь мне нужно раскрыть не обычный, земной, а духовный эгоизм, который стоит против Творца, против силы соединения между частями общей души. Когда-то они были соединены вместе, но отдалились благодаря силе разделения, вошедшей между ними.

Злое начало находится выше нашей природы. Здесь, внизу в этом мире у меня есть только мелкий, земной эгоизм. Но если я прихожу в группу и начинаю учиться, то привлекаю сверху, из-за махсома свет, который там есть, и он начинает на меня воздействовать как окружающий свет, раскрывая мне силу разделения. Это уже нечто новое, чего я никогда раньше не ощущал.

В этой силе разделения я постигаю также ее противоположность – и понимаю, что она пришла от Творца, от силы, которая нас соединяла. Одно стоит против другого, и тогда я могу их различить. А иначе нет постижения, если нет двух противоположностей, которые бы я мог сравнить. Я могу что-то видеть только на контрасте света и тьмы.

Вечный двигатель на энергии света

Если мы сейчас своим земным разумом, еще не притянув достаточно света, начнем выяснять, где в нас находится зло, это будет просто философия.

Мы действуем только в свете, поэтому тут не нужны никакие выяснения и проверки, и надо думать только о соединении. Мы сейчас просто не в состоянии это сделать.

Требуется притянуть очень много света, прежде чем мы действительно получим силу, понимание и разум, чтобы прочувствовать, что такое "злое начало" (ецер ра) Ведь это ангел, это сила Творца, только обратная Ему! Только Моше удостоился встречи с Фараоном! Лишь после всего этого долгого пути мы приходим к горе Синай (горе Ненависти).

А как ты хочешь своими земными чувствами и разумом, не имеющим никакого отношения к духовному, распознать злое начало? В нашем мире нет злого начала (ецер ра), ни у одного из людей! Если у человека плохой характер – это еще не злое начало, а просто природное свойство, словно в бодливой корове. Сначала должен раскрыться человек в нас – а это уже духовные ступени, духовные свойства.

"Одно против другого создал Творец" – нечистоту и святость, которые раскрываются уже как две линии, правая и левая.

Поэтому в период подготовки мы не делаем никаких расчетов, лишь стремимся соединиться. И только после всех этих работ мы приходим к горе Синай – к такому состоянию, когда наконец готовы получить силу исправления. Именно потому, что раскрыли гору ненависти – настоящее злое начало.

И это лишь самое первое раскрытие, а потом нам еще предстоят 40 лет в пустыне и завоевание "земли Израиля" – все более и более высокие ступени раскрытия зла, и так, до самого конца исправления.

Поэтому нужно думать только о свете, о соединении и ни о чем больше! Когда на нас воздействует сила света, это уже совершенно другая энергия, когда мы начинаем действовать словно "перпетуум-мобиле", на внешнем топливе. Как будто у нас вдруг сами откуда-то появляются и понимание, и силы для работы, которых в нас нет, то есть они пришли не от нашего эгоизма.

Поэтому, что бы мы ни учили, поверх всех мыслей о парцуфим и сфирот, нужно думать о соединении – об исправлении разбиения. Ведь злое начало – это то, что осталось внутри келим после разбиения.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree