Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Апрель 2011 / Ежедневный урок - 27.04.11

Ежедневный урок

27 апреля 2011 г.

Каббалисты говорят, что читая Книгу Зоар, ты будто держишь в руках пульт управления всеми душами, и они зависят от тебя. Думай, что ты пробуждаешь их! Это называется "нажатие на кнопку". Если ты думаешь об этом, то "нажимаешь на кнопку" – и запускаешь такое воздействие, от которого они начинают пробуждаться.

Все зависит от того, с какой силой ты желаешь, чтобы это случилось, и сколько еще людей тоже стремятся пробудить других. Ведь усилия должны быть и качественными, и количественными.

Таким образом мы пробуждаем друг друга. И никто не может пробудить себя сам...

Текст

125 ступеней приближения к свету

Наше восприятие всей реальности очень шаткое, ведь мы не знаем, как нам относиться к самим себе, к миру, в котором мы находимся. Где мы сейчас находимся, что ощущаем: это сон или правда?

Этот мир – объективная реальность или только наше временное ощущение в искаженных органах восприятия? Возможно, что когда мы исправим свои свойства с получения на отдачу, мы почувствуем совсем другой мир.

И это не значит, просто лучше его понимать и чувствовать все теми же органами восприятия, только более развитыми. Я могу совершенно изменить свои ощущения, свое восприятие, настроенное на получение, чтобы перестать принимать реальность эгоистически – и начать ощущать ее в отдаче, в стремлении к ближнему.

Получается, что вместо своего желания, я обретаю желания других людей и начинаю ощущать действительность через них. И тогда я почувствую совсем другой мир, другую реальность!

Другой вопрос: кто рисует перед нами эту реальность? Каббалисты говорят, что это Высшая сила – одна, единая и единственная, кроме которой ничего нет, добрая и творящая добро всем без исключения, и грешникам, и праведникам. Это высший свет, находящийся в абсолютном покое, и мы можем раскрыть его, только сравнявшись с Ним своими свойствами.

Существует 125 ступеней такого соответствия – в зависимости от того, насколько я могу исправить себя и сделать подобным высшему свету, доброму, отдающему, дарящему благо. Если я обрету такие же свойства, то в мере полученного свойства отдачи – почувствую в себе высший свет. Я буду просто существовать в этом свойстве отдаче и потому его ощущать.

То есть существует сила отдачи, называемая "высший свет", и сила получения, называемая "творение". А если творение обретает поверх силы получения - силу отдачи, то эта сила, начинающая над ним властвовать, ощущается в нем как наполнение: экран и отраженный свет, степень отдачи, дающая творению ощущение наполненности.

Еще один вопрос: как нам относиться к этой Высшей силе? Сможем ли мы когда-нибудь ощутить ее саму, или только как-то представляем ее по свойствам, в которых ее воспринимаем, по вызываемым в нас ощущениям, мыслям, желаниям?

Каббалисты говорят: "Нет, сама высшая сила – это Ацмуто, сама суть Творца, которая нами неощутима и непостигаема. У Него нет никакой формы, которую мы могли бы воспринять. Но в той мере, насколько ты постараешься приблизиться к Нему и стать таким же, как Он – настолько ты сможешь понять всевозможные свойства, относящиеся к отдаче.

Он относится к тебе как "отдающий", но в Нем самом нет ни отдачи, ни получения – Он выше всего этого. Это только Его отношение к творениям называется "отдачей", "любовью", "дарением".

Но если сказано, что Он "добрый и творящий благо", "Нет никого кроме Него", "Я своего представления (АВАЯ) не менял", "Дан закон и не преступить", то есть Он постоянный, добрый и совершенный, то как можно Его о чем-то просить? Как можно просить, чтобы Он изменился и сжалился над нами?

Речь идет только об отношении творения, которое таким образом ощущает Творца и так об этом рассказывает – как сказано: "Тора говорила на языке людей". Поэтому, все наши молитвы и отношение к Творцу – это, по сути, отношение к самому себе, то, как я сужу самого себя, как я хочу измениться в сторону отдачи.

Но все изменения происходят только в творениях, которые благодаря своим изменениям – ощущают, как меняется картина Творца.

Нарисовать в себе картину Творца

Вопрос: Если мы не ощущаем Творца, то как можно получить Его свойства и стать Ему подобным?

Человек не ощущает ничего вне себя, вне своего тела – в той же самой мере, будь то Творец, товарищ или группа. Поэтому мы сначала должны работать над своей отдачей ближнему, чтобы полюбить ближнего, как самого себя. А если я могу достичь отдачи ближнему, значит, смогу отдавать и Творцу.

Если же я согласен работать только на Творца, но не на ближнего – это знак, что и ради Творца я не готов работать. Ведь я пока не веду независимого расчета, "вне своего интереса" – а остаюсь внутри себя, получающего результаты работы, вознаграждение.

То есть, вся работа идет только относительно группы, в которой мы и создаем место для раскрытия Творца.

Мы не получаем никакого света, мы наполняемся своей отдачей! Я "произвожу" это свойство из себя, с помощью силы, которая приходит ко мне и дает мне возможность быть в отдаче – в этом я и ощущаю силу Творца, облачающуюся в меня. Это и служит мне наполнением.

Я никогда не раскрою ничего "вне себя", даже если говорится, что мы "выходим из себя наружу" и связываемся с другими. Это все мое воображение, мое восприятие – будто я выхожу из себя.

Сказано, что Малхут мира Ацилут называется "картиной Творца".

А также сказано, что я должен доставлять Творцу радость, всеми состояниями, которые от Него получаю. Но что значит, получать от Него состояния – ведь они зависят от желания, пробуждающегося во мне: больше или меньше, от моего преодоления своего эгоистического желания и его исправления. Как это связано с Творцом, который не изменяется?

И что я вообще могу Ему дать? Мне некому отдавать, некому принять мою работу.

В итоге мы раскрываем, что исправляем только свои свойства и никуда не выходим из них. А само свойство отдачи – это чистое свойство, я не могу работать для какой-то его "выгоды". Я могу только ценить его как особое, возвышенное свойство, согласно своему трепетному отношению к свету и ближнему, которые внушают мне это ощущение величия отдачи и любви.

Вера в мудрецов

Вопрос: Если человека с детства воспитывают в религии и внушают, что существует один Творец – то почему люди верят в разные нечистые силы?

Как ты можешь верить в Творца, которого никогда не видел и не ощущал? Разве можно что-то требовать от человека, который верит одним рассказам? Одни мне расскажут так, другие иначе, но ни те, ни другие ничего не видели собственными глазами, и я не видел. Слепой веры не должно быть!

Поэтому каббала говорит только о реальном постижении - судить можно лишь о том, что видят твои глаза. И не отходить от этого принципа.

Нужно узнать Творца, раскрыть – а не поверить. Каббала говорит: есть некая высшая реальность, еще неизвестная тебе, скрытая. Ты знаешь, что когда смотришь близорукими глазами без очков, то можешь видеть лишь на метр от себя, а с очками, можешь увидеть на километр.

Вот так же, существует дополнительная возможность еще больше расширить свое восприятие, зрение, понимание, ощущение – в безграничных пределах! А также добавить к ним новые свойства, раскрыть какие-то новые измерения. Все это возможно.

Такое ты принимаешь предположение, словно в науке. Ты веришь каббалистам, что если проделать определенные действия, о которых они говорят, то можно достичь такого нового восприятия – достичь постижения, познания, ощущения. А не просто верить.

То есть во что я верю? Я верю в их методику. Я принимаю это со знаком вопроса и осуществляю на практике. И я вижу, что эта методика очень логичная, она четко объясняет мне, как я могу измениться благодаря окружению, как я должен действовать, согласно силам, существующим в природе.

Я верю только в том, что методика даст желанный результат. Но сами действия вполне ясные и объяснимые. Это вполне реально, что с помощью окружения, я могу работать против своей эгоистичной природы, для достижения противоположного ей свойства. Это называется "верой в мудрецов", когда я следую их советам.

"Пусть все покроет любовь"

Группа – это место, где может раскрыться Творец. Ведь Он желает нам раскрыться, и если Его желание не исполняется, то это называется "страданиями Шхины".

Но нет Творца без творения, а творение – это то, что мы создаем нашей связью между собой. Малхут мира Ацилут – это лишь точка. Она снова возвращается к своему изначальному состоянию каждый день, как сказано: "Малхут каждый день снова становится девственной".

А для того, чтобы вырасти – ей нужно включить в себя все души "Исраэль" (стремящихся к Творцу), и все это зависит от моих усилий (относительно меня)! Или относительно твоих усилий - относительно тебя, или от его усилий, и так далее! Пока каждый не раскроет ее как "Собрание всех душ Израиля" (Кнессет Исраэль), включающее в себя все души.

Если я вижу ее такой исправленной, значит, я поднял в нее все свои разбитые желания из миров БЕА, и присоединил всего себя к Малхут. А ты точно так же делаешь свою часть, а он – свою. Но если я выполняю свою часть, то Малхут раскрывается передо мной как Шхина, я передал туда все свои разбитые желания (решимот) и хочу, чтобы это место стало местом раскрытия Творца, отдачи.

"Братья, как вас хочу обнять я, и раствориться в братьях"

Насколько ты желаешь увидеть группу соединенной и единой, находящейся во взаимном, внутреннем поручительстве – этим ты влияешь на всю группу и вливаешь в нее свою силу, свое желание, свойство отдачи.

Ты хочешь проникнуть внутрь товарищей, чтобы они наполнились этим свойством! Это означает "любить ближнего, как самого себя", ведь ты стремишься наполнить их, как себя, и даже раньше себя – в первую очередь.

Это очень ощутимая вещь - что тут может быть непонятного? Я хочу представить своих товарищей так, что они соединяются вместе, и я наполняю их до самого конца! Ведь я не думаю о собственной выгоде или проигрыше – а только о ближнем, товарищах, Шхине.

И если я думаю только о них, у меня лично не будет ни падений, ни взлетов – я буду жить их желаниями.

Я ощущаю падение от того, что мои желания заперты – мой эгоизм не чувствует, что чем-то может наполнить себя. Он не рвется за наполнением, и я впадаю в спячку и жду, когда состояние само изменится с течением времени.

Эта остановка происходит, потому что во мне не раскрывается новое желание. Если бы я сейчас почувствовал его в себе, я бы тут же проснулся и захотел получить весь мир! Все зависит от желания.

Получается, что если во мне раскрывается большое желание – я весь горю, если маленькое – я спокоен, а если желание вообще перекрывается, то я умираю. Но все это, только если я работаю со своим собственным желанием!

А если я буду работать с чужими желаниями, то всегда буду обновляться. Это желание уже не будет зависеть от меня – у меня всегда будут желания других, и поэтому не будет никаких взлетов и падений, я буду подниматься и подниматься.

Я уже буду подниматься и опускаться по-другому, не от желания – а от света, согласно тому, смогу ли я еще больше отдавать, еще больше оторвать от желания получать и использовать ради отдачи, чтобы добавить к отдаче Творцу.

Цена духовных индульгенций

Бааль Сулам, "Раскрытие меры, скрытие двух": Сказано: "Тайна Творца – для трепещущих пред Ним". Это означает, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Творцом, кто оберегает величие Творца всей душой и всеми силами, кто никогда не допустит злословия по отношению к Творцу.

Это правило наиболее сурово относится к сокрытию каббалы, так как многие пали жертвой откровений такого рода, и от них пошли все любители заклинаний и амулетов, а также приверженцы практической каббалы, коварно охотящиеся за душами, и прочие мистификаторы, использующие суррогаты от науки, выпавшие из рук нерадивых учеников.

Намерение ради отдачи – это святость, а намерение ради получения в любых формах – это скверна. Правило "тайна Творца – для трепещущих пред Ним" означает, что Творец раскрывается лишь тем, кто действует в отдаче.

Амулеты, красные нити, святая вода, медитация и прочие подобные средства представляют большую проблему, и потому каббалисты тщательно скрывали мудрость каббалы. До сих пор даже в еврейском народе есть люди, сделавшие себе имя и большие деньги продажей благословений и чудес. Естественно, простой человек очень нуждается в этом, верит в это и получает от этого серьезную психологическую поддержку. Известно, что благодаря внутренней убежденности можно справиться с многими проблемами, включая и болезни.

Речь идет о нарушении очень строгого запрета, о препятствии на пути человека к науке каббала. Ведь оставшись без поддержки, он мог приступить к поискам решения и задаться вопросом: "Как улучшить положение дел?" И ответом ему было бы: "Помочь себе ты сможешь, только если изменишься. Тебе нужно исправить себя, свое эго. Творец добр и творит добро, и потому тебе плохо – чтобы обозначить место исправления". Тогда люди приближались бы к истине.

Но вместо этого они живут во лжи, покупая себе духовные "индульгенции" и "страховые полисы" за определенные суммы и оставляя проблему без решения.

Распространяя науку каббала, мы должны заботиться о том, чтобы высший свет постепенно воздействовал на людей, пока они не начнут понимать, что реального решения нет и беды не иссякают, а потому необходимо настоящее исправление.

Власть амулетов

Вопрос: Может ли случиться так, что человек, пришедший к каббале, потянет за собой свои прежние мистические представления и амулеты?

У новичков бывают периоды, когда они верят в силу предметов материального мира и каких-то особых действий. Все мы связаны в общей системе, и потому в каждом сидит этот вирус. Вопрос в том, умеет ли человек противостоять ему и оставаться независимым в точке-зародыше своей души. Постепенно он избавляется от мистики, но на пути всякое бывает.

Мы как малые дети, пленяющиеся незамысловатыми игрушками. Схватившись за что-нибудь в своей жизни, мы обретаем уверенность, нас успокаивает привычный ритуал, нас прельщают "сверхъестественные" возможности. Всё это – психология.

Вопрос: Как распознать в себе власть амулетов?

Есть ли что-то в твоей жизни, чему ты придаешь особое значение, как будто это нечто большее, чем материальный предмет? Разумеется, старая семейная фотография может быть тебе очень дорога, поскольку на ней запечатлены люди, которых ты любишь. Но не ставишь ли ты что-то выше материи этого мира? Не питаешь ли особых чувств, допустим, к халату своего учителя? Не кажется ли тебе, что, накинув его, ты поднимаешься в духовный мир?

Ни в одном материальном предмете, ни в одном материальном действии нельзя усматривать что-либо духовное. Ведь тем самым ты поклоняешься идолам. Амулетом может быть любая вещь, которая не относится к внутреннему намерению, устремленному на единство группы, на создание "места" для раскрытия Творца.

Пульт управления всеми душами

Вопрос: С тех пор, как мы начали изучать статью "Нет никого кроме Него", я совсем запутался во всем, что касается намерения. Ведь если высший свет действует постоянно, на все 100%, то что такое "свет, возвращающий к источнику"? У кого я прошу его? От кого требую его для других? Что здесь работает, если все находится во мне?

Допустим, у меня есть пульт управления. Я нажимаю на кнопку – и запускаю какой-то механизм. В наше время есть много подобных устройств. Но если бы ты показал это человеку сто лет назад, он подумал бы, что ты просто ангел, совершающий чудеса: ты нажимаешь на кнопку – и вдруг стекло превращается в картину…

Т.е. пультом я могу приводить в действие различные системы. Скажем, я нажимаю на кнопку - ты смотришь на стекло (экран) – и начинаешь впечатляться: плакать или смеяться, испытывать тревогу или радость. Выходит, что простым нажатием на кнопку я произвел на тебя столь сильное воздействие. Я повлиял на товарища.

Каббалисты говорят, что читая Книгу Зоар, ты будто держишь в руках пульт управления всеми душами, и они зависят от тебя. Думай, что ты пробуждаешь их! Это называется "нажатие на кнопку". Если ты думаешь об этом, то "нажимаешь на кнопку" – и запускаешь такое воздействие, от которого они начинают пробуждаться.

Все зависит от того, с какой силой ты желаешь, чтобы это случилось, и сколько еще людей тоже стремятся пробудить других. Ведь усилия должны быть и качественными, и количественными.

Таким образом мы пробуждаем друг друга. И никто не может пробудить себя сам. Каждый может достичь этой духовной общности, называемой "группа", только чтобы пробудить других. Иначе он даже не соприкасается с группой. Ведь группа – словно Малхут мира Ацилут.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree