Ежедневный урок

Если мы знаем, что вся наша работа идет только над желанием и кроме правильного желания ничего не нужно, чтобы раскрыть в себе свойство отдачи, раскрыть Творца – то нам нужно все время только готовить себя к каждому следующему мгновению. Нужно лишь правильно его расшифровать: от кого я получил ощущение жизни, почему я получил его именно таким?

Я ничего этого не знаю. Но если я получил это от света, от высшей силы, которая ведет меня к цели творения, то от меня требуется только мое осознание, правильная реакция. То есть в каждом состоянии мне нужно разглядеть Его - Его доброе отношение ко мне, несмотря на обратное ощущение!..

Многоликое желание

Одно и то же получающее желание представляется нам в различных формах – вплоть до нынешней, последней формы, в которой мы ощущаем себя сейчас.

Все наши ощущения – не более, чем желание наслаждений, в котором есть всевозможные грани. Я вижу мир, полный людей, себя в нем, множество вещей, действий, причин и следствий… В целом, это – всё то же получающее желание, находящееся в духовном мире.

Только в данном случае оно принимает "материальную" форму, которую мы называем человеческим телом. Более высокую форму мы называем душой, но так или иначе, речь идет исключительно о желании наслаждений.

Все ступени одинаковы по своему материалу – желанию – и по своему наполнению – свету. И только последняя, нижняя ступень отличается тем, что придает человеку ощущение отрыва от всех остальных ступеней или же оставляет его даже без этого ощущения, в реальности нашего мира. На этой ступени есть свои детали восприятия, но и они воспринимаются относительно получающего желания и света, которые находятся в своем самом низком состоянии.

Эгоизм на пределе? Наконец-то!

Вопрос: Во "Введении в науку каббала" Бааль Сулам пишет, что в нашем мире получающее желание материализуется во всей своей надлежащей и желательной форме. Желательной для чего?

Для исправления. А иначе зачем ему было ниспускаться по лестнице духовных миров? Более того, на самой низкой ступени оно кругообращалось вновь и вновь, пока в наше время не приняло надлежащую форму. Даже в нашем мире развитие идет "по расписанию" – и вот теперь, в 21-м веке мы начинаем обратный подъем. Наше нынешнее состояние – и есть желательная, надлежащая форма.

Эта точка заложена с начала сотворения, и к ней мы должны были прийти. Именно теперь начинается рождение Человека, творения. А до сих пор творения не было – было просто желание, развивавшееся по заданной программе, чтобы в определенном состоянии создать возможность для возникновения точки свободы, точки нашей независимости.

Вопрос: Мы говорим о полностью сформировавшемся эгоистическом желании – а "желательная форма" представляется чем-то положительным…

Разумеется, это положительное состояние. Именно так Тора определяет смертельное эгоистическое желание, набравшее полную мощь. Ведь отсюда и берет начало творение, лишь теперь оно может формироваться, проявлять и ощущать себя.

Пока человек не почувствует себя злодеем, полностью противоположным Творцу, пока не осознает весь ужас этого положения, он не сможет работать над собой. И потому, в рамках процесса исправления, это хорошее состояние – поскольку ведет к становлению Человека.

Если же ты полагаешь, что "добро" – это хорошее самочувствие, ну что ж, пусть тебе будет хорошо. Только вот цели в этом нет. В целенаправленном состоянии человек чувствует свою противоположность Творцу, и именно это побуждает его к действию.

На границе света и сосуда

Вопрос: Во "Введении в науку каббала" Бааль Сулам пишет, что "получающее желание со всеми его разновидностями было изначально заключено в замысле творения". О чем это говорит?

О том, что нет ничего нового, а есть лишь раскрытие, проявление уже имеющегося. Все формы изначально заложены в желание, все светá уже присутствуют в свете.

Что же здесь новое? То, что родится между ними, – Человек. Он появится на границе, пожелав провести правильную связь между светами и сосудами.

А до тех пор ему необходимо, чтобы они разнились, чтобы сокрытие лежало и на тех, и на других. Он сам будет связывать их на каждой ступени: немного желания – немного света, вновь и вновь. Именно человек определяет, в какой форме они объединяются, – так, чтобы их союз служил отдаче.

Я беру желание – сколько можно, и свет – сколько нужно для исправления, и своими усилиями создаю такое сочетание между ними, чтобы они обеспечивали получение ради отдачи. Эта форма и станет формой Человека, состоящего из сосуда и света, из двух начал: "нечто из сущего" и "нечто из ничего". Так человек сам формирует себя.

Вот и выходит, что многообразие светов и сосудов задано изначально, но не предопределена их правильная связь, форма Человека. Каждый раз мы должны выверять эту форму и требовать ее реализации.

Стыд – это противоположность совершенству

Вопрос: Что такое стыд, о котором сказано, что это своего рода творение?

Стыд – это то, что отличает человека от обезьяны. В его корне лежит ощущение различия между отдающим и получающим.

Дальше все зависит только от причин, ситуаций, в которых я чувствую себя отдающим или получающим, и согласно этому ощущаю совершенство или стыд. Стыд – это противоположность совершенству.

Забудьте все, с чем вы связывали в этом мире слово "стыд" – это совсем другое. Это ощущение разрыва между отдающим и получающим в духовном. Настоящий стыд – это духовное чувство, а материальный стыд всегда можно как-то приглушить, спрятать.

Настоящий стыд приходит лишь при условии, что я ощущаю Творца дающим, любящим, а себя - обвиняющим, ругающим Его, желающим у Него украсть, короче, все наоборот! И в той мере, насколько мы раскрываемся один против другого – я чувствую стыд, и это обязывает меня немедленно скрыть себя, свой эгоизм, и начать его исправлять.

То есть стыд – это необыкновенно полезное для исправления чувство! Поэтому оно раскрывается при условии, что человек способен исправить себя. А иначе, незачем. Нет смысла стыдить кота за то, что он съел чужую сметану, и взывать к его совести. Он не почувствует никакого стыда. Он может почувствовать только, что его побили за это, и в следующий раз побоится так сделать.

То есть им будет руководить не стыд – а страх страданий. Стыд приходит как результат развития, когда ты чувствуешь ступень выше себя - насколько она совершенна по сравнению с тобой, и с какой оттуда относятся к тебе любовью, а ты к ней – наоборот! И ничего не можешь с собой сделать!

Для того, чтобы почувствовать такой разрыв, в человеке уже необходима некая внутренняя интеллигентность, а не просто материальный ум и эмоции. Все зависит от того, как он ценит это свойство отдачи, и не по отношению к себе. Ведь он может чувствовать себя, как младенец, который не стесняется получать от матери.

И только когда он поднимается выше младенца при матери, и хочет почувствовать себя независимым, если ему не хватает этой свободы – тогда он ощутит стыд. Раб, который не стремится к свободе, не ощущает стыда, ведь он принадлежит хозяину.

Но тот, кто хочет вырасти свободным человеком – немедленно начинает чувствовать стыд, и благодаря этому приходит к свободе.

В минуты связи с высшей силой

Вопрос: Что делать, если во время чтения книги Зоар я не могу сосредоточиться на самом тексте, меня одолевает множество посторонних мыслей, вовсе не связанных с ним, картины вчерашних событий?

Перед тем, как человек приступает к учебе, он должен постараться придать ей большую значимость, чем все происходящее снаружи. Все, что случилось вчера, сегодня и будет завтра, - ничего не стоит по сравнению с учебой, потому что сейчас я связываюсь с высшей силой, которая устраивает мне всю мою жизнь, и требую этого даже эгоистически, в материальном плане.

Поэтому мне стоит сейчас сосредоточиться на чтении Зоар и быть в связи с высшей силой, ведь от нее я завишу. Это такой обывательский, внешний подход, но все-таки…

А когда во время учебы приходят всевозможные чуждые мысли, - это уже помехи, связанные с нашим неисправленным эго. Это уже помехи в пути, с которыми я должен работать.

Но само повествование Зоара меня не волнует. Прежде всего, я должен настроиться так, что все написанное в нем происходит у меня внутри. И даже если я не понимаю ни слова – это неважно, мне нужно стараться распознать их в себе. Главное – что они ощущаются мной как внешние образы, а я должен распознать их внутри. А что именно – это неважно, главное – перейти от внешнего созерцания к внутреннему, исправить погрешность зрения.

Настройка на раскрытие

Перед чтением книги Зоар мы должны настроить себя так, чтобы это чтение принесло нам пользу. Зоар говорит об исправлении души, т.е. об исправлении связи между нами, - и поэтому, читая его, мы должны стараться, чтобы описываемые в нем исправленные состояния, осуществились в нас. Это означает, что мы желаем раскрыть, о чем рассказывает Зоар.

Раскрытие – это не понимание в разуме. Как я вообще могу понять то, что никогда не видел?.. Увидеть можно лишь при условии, что во мне образуются новые модели ощущения, ведь видение – это ощущение в наших желаниях, сосудах восприятия. А ощущение может возникнуть только согласно моему особому внутреннему состоянию, когда оно будет соответствовать описанному в Зоар.

Достичь этого можно только в том случае, если я поднимусь на уровень отдающего, как требует Зоар. Как это возможно? – Если я соединюсь с окружением, относительно которого могу выразить меру своей отдачи.

Поэтому, еще до того, как мы открываем книгу Зоар, мы должны стремиться соединиться вместе – в таком состоянии, на таком уровне, с такой силой, которые будут подходящими для раскрытия Зоар в связи между нами.

По мере того, как каждый отменяет себя, и мы соединяемся вместе, во взаимной отдаче и поручительстве, - в этой мере мы можем достичь состояния, в котором уже ощутим, о чем говорит Зоар, - хотя бы в минимальной степени. И все это зависит только от силы единения между нами, которое обязано быть на высоте первой духовной ступени. Тогда мы ощутим, о чем рассказывает Зоар.

Об этом говорит Бааль Сулам в Предисловии к Учению Десяти Сфирот, п.155: стремящийся познать изучаемое вызывает на себя свет, возвращающий к источнику. В сущности, вся наша работа – стремиться быть в этом состоянии, ощутить его. Поэтому от нас требуется лишь желание ощутить потребность в раскрытии.

Раскройте Зоар в своем сердце

Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.561: …на сказанное: "И пошлю Я перед тобой ангела", не сразу возразил Моше.

А когда ответил: "Если Ты сам не пойдешь с нами, лучше не выводи нас отсюда", то услышал в ответ: "Я сам пойду, дабы успокоить тебя".

Человек должен искать в себе все эти свойства, описанные в Зоар: кто такой Моше, кто - ангел, кто - Творец, что представляют собой все эти неживые объекты, растения, животные, люди, как они существуют и живут внутри человека.

Надо стараться отыскать это в себе, прикладывать усилия, чтобы перейти от внешней картины, предстающей перед нами, - к внутреннему созерцанию: где во мне находятся все эти свойства, силы и желания. Эти усилия очень важны.

Тем самым я исправляю свое эгоистическое зрение, из-за которого мне кажется, будто что-то происходит снаружи, а не внутри. Тогда я обращаюсь точно к своим внутренним свойствам и "вживляю" Тору в себя, желая распознать ее в ее подлинном месте.

Поэтому мы обязаны постоянно стараться правильно толковать написанное в Зоар, как наши свойства.

Как исправить испорченное зрение

Вопрос: Вы говорили, что человек – это ощущение и разум, и все происходящее не зависит от него, он только наблюдает результат. Тогда что значит искать все, описанное в Зоар, в себе?

Сейчас я читаю или слушаю Зоар. По ходу рассказа мне представляются всевозможные картины – ангелы, люди, пейзажи природы.

Почему я воспринимаю это как внешнюю картину, а не реагирую в своих чувствах и разуме так, чтобы тотчас же увидеть все внутри себя? Поскольку я неисправлен, и мое желание насладиться, мое эго разделяет мое восприятие на внутреннее и внешнее, давая мне эту испорченную картину, когда все рассказанное в Зоар кажется мне происходящим снаружи, а не во мне.

Но снаружи ничего нет, вся реальность находится во мне. Почему же я ощущаю ее снаружи? Поскольку я еще не объединяю всю реальность с собой, не считаю ее своей неотъемлемой частью. Почему? Поскольку отношусь к ней эгоистически, разделяя все ее части на внутренние, более важные для меня, и внешние – менее важные, совсем безразличные или вовсе отвергаемые мной. Такова моя эгоистическая, испорченная форма восприятия. Что же мне делать?

Я должен сказать себе следующее:

1. Зоар говорит только о моих внутренних состояниях и свойствах, и кроме происходящего во мне ничего нет. Человек – это маленький мир, все находится в нем.

2. Все, что я вижу будто бы происходящим снаружи, объясняется моим испорченным восприятием. Если я исправлю себя, то увижу все внутри.

То есть разрыв между тем, что я представляю прочитанное в Зоар как якобы происходящее снаружи, и тем, что я воспринимал бы все как находящееся во мне, - этот разрыв показывает мне мою неисправленность.

Поэтому я должен стараться отыскать в себе правильную форму восприятия и молиться, просить, чтобы она пробудилась во мне. Это называется познать прочитанное, как говорит Бааль Сулам в Предисловии к Учению Десяти Сфирот, п.155: своим стремлением познать изучаемое пробуждают на себя света, окружающие их души. Я стремлюсь увидеть эту картину в ее истинном виде – и постепенно своими усилиями приближаю ее.

Кто он – вызывающий молитву

Из статьи Рабаша "Кто он – вызывающий молитву": Когда человек чувствует, насколько он далек от ощущения важности духовной работы, то начинает пробуждаться и думать, что нужно обязательно что-то сделать с собой, чтобы не остаться в этом ничтожном состоянии до конца своей жизни.

И тогда он начинает молиться Творцу, чтобы приблизил его к себе и дал ему помощь свыше, как сказали мудрецы: "Пришедшему исправить себя – помогают".

Человек знает, что ему нужно достичь ощущения того, что Творец добр и творит благо, и прилепиться к Творцу. То есть цель – это раскрыть Творца, а иначе он не исполнит свое предназначение.

Реализовать это можно только за счет подобия свойств, и поэтому человеку больно, что он еще не достиг веры, свойства отдачи, в котором смог бы раскрыть Творца и тогда поблагодарить Его. То есть он не ищет этого раскрытия ради эгоистической цели – а только чтобы действительно постичь величие Творца.

И тогда он видит, что внутри него есть "народы мира", которые спорят с его частью "исраэль" (стремящейся к Творцу), и одни пока не могут взять власть над другими – свойства отдачи не могут победить свойства получения.

Но человек вообще не хозяин своим мыслям и ощущениям, он не властен над тем, что ощущает в сердце и в разуме. Каждое состояние формируется свыше, то есть не самим человеком, а высшей силой, которая ставит его в определенную ситуацию и хочет от него какого-то действия, реакции со стороны человека на то, что она сделала. Это называется: "Я – первый!"

Мы с Ним вдвоем работаем надо мной

К состояниям, в которых мы ощущаем себя каждое мгновение, не стоит относиться критически, ведь мы не знаем, для чего они даны и откуда приходят.

Нам нужно только понять, как сейчас использовать то состояние, которое нам дается. Принять его с пониманием, что нет состояния лучшего для нашего продвижения, для исправления души, чем то, в котором я нахожусь, и поблагодарить Творца за плохое, как за хорошее.

Ведь я оцениваю свое состояние согласно своей неисправности. А если бы я был исправлен, то в каждом состоянии ощущал только бесконечность. Если же у меня в чем-то есть обратное чувство – значит, это форма неисправности, которую мне надо прочувствовать и над ней работать, исправить это ощущение, пока не станет совершенным.

Получается, что именно Творец вызывает молитву человека – причина в Нем. Но между Его призывом и действием человека – лежит свободный выбор самого человека, как он организовал себя и среагировал:

1) выяснил, от кого он получил это состояние

2) что нужно с ним сделать

3) за счет чего он может изменить себя

4) к какому состоянию себя привести

Все это уже находится в руках самого человека: в выяснении разницы между состоянием, в котором он ощущает себя – и тем, где он хотел бы себя увидеть. Ведь от его ощущения недостатка будет зависеть его следующее состояние.

От нас самих ничего больше не требуется – только правильное желание. Пока оно не станет направлено прямо на достижение конечной цели – свойство отдачи такой высоты и силы, как высшая сила, словно в корне нашей души, из которого мы вышли изначально.

Так мы работаем вместе: Творец пробуждает нас, а мы в каждое мгновение должны прежде всего понять, что все это приходит от Него, направить себя на правильную работу: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". И за счет этого мы приходим к молитве, которая выражает уже наше собственное желание.

То есть мы оба, и я, и Творец, занимаемся желанием! О свете мы вообще не говорим – только о желании. Он дает мне желание, с которого я начинаю свою работу. А я, поработав и приложив усилия, привожу желание, полученное от Него – к другому желанию, которое уже называется молитвой.

В той мере, насколько мое желание будет правильным или неправильным – Творец исправляет меня и дает мне новое желание, с помощью которого я опять должен исправить себя, еще точнее и правильнее определив свое желание, которое снова назовется молитвой.

Так мы все время работаем с Ним вдвоем над моим желанием, пока оно по величине, мощности, характеру, всему своему виду не станет таким, какое нужно – достигнет Малхут мира Бесконечности, включающей в себя желания всех душ. И тогда, согласно постигнутому мной величию силы отдачи и собственной ничтожности, я правильно формирую свою молитву, свое истинное желание и в нем раскрываю цель творения.

Расшифровать каждое мгновение

Вопрос: Сказано, что когда теряешь мысли о духовном, надо поблагодарить Творца. Но как возможно в таком состоянии Его благодарить?

Если мы знаем, что вся наша работа идет только над желанием и кроме правильного желания ничего не нужно, чтобы раскрыть в себе свойство отдачи, раскрыть Творца – то нам нужно все время только готовить себя к каждому следующему мгновению. Нужно лишь правильно его расшифровать: от кого я получил ощущение жизни, почему я получил его именно таким?

Я ничего этого не знаю. Но если я получил это от света, от высшей силы, которая ведет меня к цели творения, то от меня требуется только мое осознание, правильная реакция. То есть в каждом состоянии мне нужно разглядеть Его - Его доброе отношение ко мне, несмотря на обратное ощущение!

Получается, что возникает разрыв между тем, как я хочу Его представлять: добрым и творящим благо, и тем не очень хорошим и приятным миром, который сейчас ощущаю. Тогда у меня возникает место для работы, ведь разница между желаемым и действительным, между мыслью, как это должно быть, и моим реальным ощущением – это уже основание для молитвы.

Если я в каждое мгновенье не ощущаю совершенство, значит, я ощущаю разницу, отличающую меня от него – то есть свою собственную неисправность. Получается, что я уже знаю, как продвигаться дальше, ведь чувствую отклонение от правильного направления, от цели.

Правильное направление – это то, где все объединяется вместе: "Исраэль, Тора, Творец" – то есть я, внутреннее понятие группы и наше единство, раскрытие там внутри свойства отдачи – все это одно целое. А если я не могу представить это правильно, то чувствую сейчас нехорошее отношение ко мне Творца.

То есть я ощущаю себя испорченного в испорченном мире. Я раскрываю, что судя по тому, что Творец дал мне – он не добрый и творящий благо, и я не нахожусь в мире Бесконечности. И все это из-за того, что своим испорченным восприятием я не способен ощутить совершенство. Получается, что у меня есть точные данные, как отличается то, чем я должен быть, если направлю себя на цель – и то, что есть на самом деле.

В каждом состоянии у меня уже есть все данные, нужно только правильно над ними работать – выяснить, чего я желаю. Получится, что мне все время не хватает свойства отдачи, чтобы восполнить им свое ощущение и исправить его с нехорошего на совершенное – то, которое я получил от Творца.

От Творца ко мне приходит совершенство, а я чувствую в нем испорченного себя в испорченном мире. Разница между тем, что Он послал мне, и тем, что я чувствую - это и есть моя внутренняя неисправность. Если бы я сейчас мог добавить в свои желания отдачи – я бы перешел из плохого состояния в хорошее. Ощущение этого разрыва – и есть молитва, с которой я сейчас обращаюсь к нему и прошу дать мне свойство отдачи, силу Бины, силу исправления.

А как только будет правильная молитва – я тут же получу на нее ответ, которым может быть состояние еще хуже прежнего… То есть я еще точнее почувствую, насколько далек от подлинной отдачи. Раньше я измерял свое отдаление грубым прибором, а теперь измеряю очень точным, и потому вижу большое отклонение.

Это не значит, что само состояние стало хуже. Я изменился к лучшему, но стал лучше понимать свое состояние, достиг большей чувствительности.