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1.
Al comienzo de mis palabras, siento un gran necesidad de
romper un muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría
de la
Cabalá desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación.
Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que
sea olvidada por Israel.
Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este
estudio, su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber
cuántos ángeles hay en el cielo, y cuáles son sus nombres? ¿No
puedo guardar la Torá en todos sus detalles y complejidades
sin este conocimiento?".
En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que
primero uno debe llenarse la barriga con Guemará y
Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya completó
<el estudio de> toda la Torá revelada, y que sólo le falta la
sabiduría de lo oculto?
Tercero,
uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha
habido incidentes de desviaciones en el camino de la Torá
debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué
necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en
peligro sin ninguna razón?
Cuarto:
Incluso aquéllos que están a favor de este estudio sólo lo permiten
a los santos, servidores del Creador. No todos
los que desean tomar al Señor pueden venir y tomar.
2.
De hecho, si respondiéramos de corazón una cuestión muy
famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas
desaparecerían del horizonte, y que cuando volviéramos la mirada
hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta
desesperada es algo que todo el mundo se pregunta: ¿Cuál es el
significado de mi vida?". En otras palabras, estos
numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las
numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a
tope, quién es el que los disfruta? ¿Más aun precisamente a quien
le proporciono
deleite?
A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y
particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea
considerarla. Todavía la pregunta sigue en pie tan
amarga y vehementemente como siempre. A veces nos encuentra
poco preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por al
suelo antes de que encontremos la famosa táctica de fluir
insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.
3.
De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueba
y verás que el Señor es bueno."
Aquellos que guardan Torá y Mitzvot correctamente son
los únicos que saborean la vida. Ellos son quienes ven y testifican
que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que
Él creó los mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya
que es la conducta de El Bueno hacer el bien.
No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la
vida observando Torá y Mitzvot no pueden sentir y entender
que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que cuando
el Creador nos creó Su único propósito era beneficiarnos.
Entonces, no tenemos otro consejo que guardar Torá y Mitzvot
correctamente.
Está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira,
hoy pongo ante tí la vida y el bien, la muerte y el mal."
Significa que antes de entregar la Torá, sólo teníamos la
muerte y el mal frente a nosotros, como dicen nuestros sabios: "El
malvado en su vida es llamado muerto." Esto es así porque su
muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que
soportan para lograr su sustento son muchas veces mayores que el
pequeño placer que sienten en esta vida.
Sin embargo, ahora se nos han concedido Torá y Mitzvot y
guardándolas adquirimos la vida real, gozosa y deliciosa para
nosotros. Está escrito, "Prueba y ve que el Señor es bueno."
La escritura dice respecto a esto: "Mira, hoy pongo ante ti la
vida y el bien" que no tenías en absoluto antes de la entrega de
la Torá.
La escritura concluye: "por consiguiente escoge la vida, entonces
vivirás, tú y tu descendencia”. Aparentemente hay aquí una doble
expresión, "escoge la vida, entonces vivirás." Ahora bien, se
refiere a una vida observando Torá y Mitzvot, que es cuando
hay vida real. De cualquier modo, una vida sin Torá y Mitzvot es
más dura que la muerte. Este es el significado de las palabras
de nuestros sabios, "El malvado en su vida es llamado muerto."
La escritura dice, "vivirás tú y tu descendencia”.
Significa que no sólo una vida sin Torá lo amarga a uno, sino
que tampoco puede deleitar a otros. Uno tampoco encuentra
satisfacción en su descendencia, ya que también la vida de su
progenie es más dura que la muerte. Entonces ¿qué tributo les deja?
Más aún, quien vive en Torá y Mitzvot no sólo disfruta de su
propia vida, sino que está completamente feliz de tener hijos y
dejarles esta buena vida. Este es el significado de, "vivirás
tú y tu descendencia", porque uno recibe placer adicional en la
vida de su progenie, de la cual fue causa.
4.
Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el
versículo, "por consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo
le digo que escojan la parte de vida, igual que una persona le dice
a su hijo: 'Elige para ti una buena parte en mi tierra.' Lo coloca
en la parte buena y le dice: 'Escoge esto para ti'". Al respecto
está escrito, "Oh Señor, la porción de mi herencia y de mi copa,
Tú guardas mi suerte." Tú colocaste mi mano en la buena
fortuna, al decir: "Toma esto para ti".
Las palabras son aparentemente confusas. El versículo dice, "por
consiguiente escoge la vida." Esto significa que uno elige por
sí mismo. Sin embargo, dice que Él lo coloca en la parte buena.
Entonces ¿No tiene otra alternativa? Es más, dice que el
Creador pone la mano de uno en la buena fortuna. Esto es
confuso, de hecho, porque si esto es así, ¿dónde está la elección
de uno?
Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De
hecho es verdad que el Creador mismo pone la mano de uno en
la buena fortuna dándole una vida de placer y contento dentro de la
vida corpórea que está desprovista de contenido, llena de tormento y
dolor. Uno necesariamente se escapa de ellos cuando ve un lugar
tranquilo, aunque aparentemente esté rodeado de grietas. Huye
entonces de esta vida que es más dura que la muerte. Entonces, ¿hay
un mejor lugar a mano de El que éste?
La elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es
debido a que ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán
antes que uno purifique su cuerpo para poder observar Torá y
Mitzvot correctamente, no para sí mismo sino para traer
contento a su
Hacedor, lo que se denomina Lishmá. Sólo de esta
manera uno es dotado con una vida de felicidad y agradabilidad que
viene al observar la Torá.
Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación ciertamente hay
una opción para fortalecerse en el buen camino con toda clase de
medios y artificios. También, uno debe hacer lo que esté en su mano
para hallar la fuerza para actuar hasta que complete la
habilidad de purificación y no caiga a mitad de camino.
5.
De acuerdo con lo anterior, se entienden las palabras de nuestros
sabios en el Talmud (Avot): "Así es el camino de
la Torá: Coma pan con sal, beba un poco de agua, duerma en el
suelo, lleve una vida afligida, y trabaje en la Torá. Si así
lo hace, será usted feliz; feliz en este mundo y feliz en el
próximo."
Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la
sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no
requieren esta vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en
sí mismo es suficiente para adquirir esas enseñanzas? Aún cuando
trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es suficiente
para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la
mortificación del pan con la sal y una vida afligida.
El final de las palabras es aún más sorprendente: "si usted lo
hace así, será feliz; feliz en este mundo y feliz en el
próximo." Esto es porque es posible que yo sea feliz en el
próximo mundo. Ahora bien, en este mundo en el que me mortifico
comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida,
¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo
" ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?
6.
Sin embargo, se explicó anteriormente que la práctica correcta de
Torá y Mitzvot, en su estricta condición, es proporcionar
contento al Hacedor y no la auto-gratificación. Es imposible
llegar a eso excepto por vía de un gran trabajo y esfuerzo para
purificar el cuerpo.
La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio
placer, incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia
del propio cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades
como éstas. Así, uno se desconectará completamente de cualquier
placer que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el
propio sustento. Finalmente, uno llegará a vivir una vida afligida
en su significado literal.
Después que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningún
deseo de recibir placer para sí mismo, le es posible
comprometerse en la Torá y guardar las Mitzvot también
de esa manera, para proporcionar contento a su Creador y nada para
sí mismo.
Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida
feliz, llena de bondad y deleite sin mancha de dolor, que aparece en
la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Es como dice Rabi
Meir (Avot 86): "Cuando uno se compromete en Torá Lishmá
(para Su nombre) se le conceden muchas cosas. Es más, el mundo
entero es premiado para él, los secretos de
la Torá se le revelan y se vuelve como un fluido
manantial".
Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor
es bueno." Quien saborea el gusto de la práctica de Torá y
Mitzvot Lishmá es dotado con la visión de la intención de la
creación en sí misma, que sólo es hacer el bien a Sus
creaciones, y que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces
se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador le
concedió, y el mundo entero es premiado para él.
7.
Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso
en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá,
es decir la extensa preparación que uno debe hacer para purificar
su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente
Torá y Mitzvot.
En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo
Lishmá (no para Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación.
Esto es porque él no ha purificado y limpiado su cuerpo del
deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese
momento que uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la
Torá, como está escrito en la Mishná.
No obstante, después que uno completó el camino de la Torá,
que ha purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y
Mitzvot Lishmá, para dar contento a su Creador, llega al otro
lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran tranquilidad
sobre la cual reposa la intención de la creación "de hacer el
bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz en este
mundo y en el próximo.
8.
Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá
y el resto de las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras
enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto
se debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los
tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por
consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el trabajo que uno
proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como
con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de
trabajo y esfuerzo.
En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot
es hacerse digno de recibir toda la bondad en la intención de
creación, “de hacer el bien a Sus creaciones". Entonces, uno
necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer esa bondad
Divina.
9.
Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:,
"Si lo haces, serás feliz en este mundo." Precisaron
esto con la intención deliberada de indicar que una vida feliz en
este mundo es únicamente para aquellos que completaron el camino de
la
Torá. Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber,
dormir y una vida afligida que son mencionados allí sólo perdura
mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el
cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de
la Torá.".
Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una
vida afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en
este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad y
benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será
premiado para usted, aún este mundo, y tanto más en el próximo.
10.-
El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versículo, "Y
dijo Dios: 'Haya luz. Y hubo luz." Esto significa que los actos
de creación fueron creados en su completa estatura y forma, es
decir, en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz
que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección, y
también contiene la vida de este mundo en absoluta agradabilidad y
apacibilidad, como está expresado en las palabras "Haya luz."
Sin embargo para preparar un lugar de elección y trabajo, Él
lo colocó y ocultó para el virtuoso al final de los días, como dicen
nuestros sabios. En consecuencia dicen en su lengua pura "Haya
Luz para este mundo." Sin embargo, no continuaron con "y haya
Luz para el prójimo."
En otras palabras, aquellos que practican Torá y Mitzvot Lishmá sólo
lo obtienen al final de los días, es decir al fin de los días
después de finalizar la purificación de su cuerpo en el camino
de la Torá. Entonces son premiados con esa gran Luz en este mundo
también, como dicen nuestros sabios "Usted verá su mundo en su
vida."
11.
Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del
Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más
fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe
a que dijeron, "Uno siempre debe practicar Torá y Mitzvot, aún
Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá porque
la Luz en ella corrige."
Así, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la
penitencia presentada en la Mishná
(Avot)
que es la "Luz en
la Torá."
Esta tiene suficiente poder como para corregirlo a uno y llevarlo a
practicar Torá y Mitzvot Lishmá.
Ellos no mencionan allí la penitencia. Sólo ese compromiso en
Torá y Mitzvot por sí mismo puede proporcionarle a uno esa Luz
que corrige para que uno pueda comprometerse en Torá y Mitzvot
para dar contento a su Creador y nada para su propio placer.
Esto es lo que se denomina Lishmá.
12.
A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo
hemos encontrado pocos estudiantes cuya práctica en la
Torá no los ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en
ella. Realmente, practicando Torá y Mitzvot en Lo Lishmá
significa que uno cree en el Creador y en premios y castigos. Se
compromete en
la Torá porque el Creador ordenó la práctica,
todavía asocia su propio placer con proporcionar contento a su
Hacedor.
Si después de toda la labor que uno realizó en la práctica
de Torá y Mitzvot discierne que a través de este gran
esfuerzo y fatiga no le llegó ningún placer y beneficio para sí
mismo, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos. Esto es porque
uno inicialmente se ha torturado pensando que disfrutará su
esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishmá.
No obstante, nuestros sabios también permitieron iniciar la práctica
en Torá y Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se
llega a Lishmá. Realmente, no hay duda de que si este estudiante
no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que
todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios
dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá." No es acerca de
él que dijeron que comprometiéndose en esto "la
Luz en ella corrige".
La Luz en la Torá
sólo brilla para aquéllos que tienen fe. Más aún, la
medida de esa Luz es en la medida de la propia fuerza de fe. No
obstante, para aquéllos sin fe es lo contrario, ya que reciben
oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan.
13.
Los sabios han presentado una bella alegoría sobre el versículo,
"Pena dentro suyo que deseas el día del Señor! ¿Por qué tendrías el
día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Una parábola sobre un
gallo y un murciélago que estaban esperando
la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque la
Luz es mía, pero usted, por qué necesita la Luz?
" (Sanhedrin 98; 72).
Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de
Lo Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe no recibieron
ninguna Luz de
la Torá.
Siendo así, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.
De manera recíproca, aquéllos a quienes les fue concedida una fe
completa tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios
que debido a que se comprometen en Torá aún Lo Lishmá igual
la Luz en ella los corrige. A ellos le será impartida Torá Lishmá,
lo que trae una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo,
incluso sin haber tenido una vida previa de aflicción y dolor.
Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces debe usted
deleitarse a sí mismo en el Señor, y Yo lo elevaré por sobre los
lugares elevados de la tierra."
14.
Preocupado por este asunto, una vez interpreté los dichos de
nuestros sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio”. La medida
de su fe se manifiesta en su práctica de
la Torá
porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en
hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe).
Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él
puede confiar en él un dólar, pero si le pidiera dos dólares podría
negarse a prestárselos. También podría confiar en él cien dólares,
pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de
sus bienes pero no todos sus bienes. Finalmente, podría
confiar en él con todos sus bienes sin una pizca de miedo. Esta
última es considerada "fe completa", pero las formas previas
son consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe
parcial, mayor o menor.
De modo semejante, uno asigna sólo una hora por día para practicar
Torá y funciona según la medida de su fe en el Creador.
Otro le asigna dos horas, según la medida de su fe en el Creador.
El tercero no descuida un solo momento de su tiempo libre sin
comprometerse en la Torá y en el trabajo. Así, sólo la fe
del último es completa dado que confía en el Creador
con todas sus propiedades. La fe de los anteriores, sin
embargo, todavía es incompleta.
15.
Así ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que
Torá y Mitzvot en Lo Lishmá lo lleven a Lishmá
excepto cuando uno sabe en
su corazón que le
ha sido concedida fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente.
Esto es porque entonces la Luz en ella corrige y él logrará "el día
del Señor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica los ojos
de uno para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Torá lo corrige.
No obstante,
aquéllos sin fe son como murciélagos. No pueden mirar la Luz
de día porque la luz natural se convierte para ellos en una
oscuridad más terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se
alimentan en la oscuridad de la noche.
De esta manera,
los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz de Dios
y como consecuencia la Luz se convierte en oscuridad para
ellos. Para ellos, la poción de vida se ha convertido en una poción
de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "Pena hacia
usted ese deseo el día del Señor! ¿Por qué tendría usted el día del
Señor? Es oscuridad, y no luz." Así, primero uno debe
completar la propia fe.
16.
Esto responde además otra cuestión en el Tosfot (Taanit P.
7): "Al que practica Torá Lishmá, su Torá se convierte para
él en una poción de vida. Al que practica Torá Lo Lishmá, su
Torá se convierte para él en una poción de muerte." Ellos
cuestionaron,"Sin embargo, está dicho que uno siempre tiene que
practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y que de
Lo Lishmá llegará a Lishmá.' "
De
acuerdo con lo explicado más arriba, simplemente debemos dividir la
cuestión: Quien se compromete en Torá por la Mitzvá de
estudiar Torá y cree en el premio y el castigo, a pesar de asociar
el placer y el beneficio para sí mismo con la intención de dar
contento a su Hacedor, la Luz lo corregirá y llegará a Lishmá.
De modo
recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de
estudiar Torá, porque no cree en el premio y el castigo lo
suficiente como para trabajar por ese motivo, sino que se esfuerza
sólo para su propio placer, su Torá se convierte para él en una
poción de muerte. Para él, la Luz (contenida) en ella se ha vuelto
oscuridad.
17.
Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empeña en
fortalecer su fe en el Creador y en Su guía en el premio y el
castigo, como escribieron nuestros sabios: "Su amo es responsable de
premiarlo por su trabajo." Uno debe apuntar a que el propio trabajo
sea para las Mitzvot de la Torá, y así le será impartido el
placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe se fortalecerá y crecerá
a través del remedio de esta Luz, como está dicho: "Sanidad será
esto para tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8).
Entonces estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá
llegará a Lishmá. Así, aún quien puede reconocer que no ha
adquirido fe puede esperar esto a través de la práctica de la
Torá.
Si uno
pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de
ese medio, no hay ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron
nuestros sabios, "Habakuk llegó y enfatizó sólo esto: "el virtuoso
vivirá por su fe" (Makot 24).
Además,
no hay otro consejo que éste, como está escrito: “Rabi dijo: ´Job
deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú
has creado al virtuoso, Tú has creado al malo, quién te sujeta?"
RASHI
interpreta aquí: "Tú has creado al virtuoso por medio de la buena
inclinación; Tú has creado al malo por medio de la mala inclinación.
Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, ¿por quién eres
sujetado? Obligados son los pecadores." ¿Y qué respondieron los
amigos de Job? "Tú también destruyes el temor, menoscabas la
devoción ante Dios (Job 15, 4), el Creador ha creado la mala
inclinación, Él ha creado para ella la especia de la Torá."
RASHI
interpreta aquí: "Creado la Torá, que es una especia que anula 'los
pensamientos de transgresión, “' como está dicho (Masejet Kidushin):
'Si usted viene a través de este villano, sáquelo del Beit
Midrash (seminario). Si es duro, se ablandará. Por lo tanto no
lo fuerce, porque puede salvarse a sí mismo.' "
18.
Claramente, no pueden librarse del juicio si dicen que recibieron
esa especia y todavía tienen pensamientos transgresores, es decir
que todavía están en la duda y que no se ha aplacado la mala
inclinación. Esto es porque el Creador que nos creó y dio su fuerza
a la mala inclinación, evidentemente supo crear el remedio y la
especia capaces de socavar el poder de la mala inclinación y
erradicarla totalmente.
Si uno
practica Torá y falla en remover la mala inclinación de sí mismo,
puede que haya sido negligente al realizar el trabajo y el
esfuerzo necesario en la práctica de la Torá, como está dicho, "yo
trabajé pero no encontré, no le crea", o que haya hecho el trabajo
necesario, pero haya sido negligente en la calidad.
Esto
significa que mientras practicaba Torá no puso su mente y su corazón
para atraer la luz en la Torá que trae fe en el corazón. Más bien,
no ha cumplido el principal requisito exigido por la Torá, llamado
la Luz que trae fe. Más aún, aunque primero haya apuntado a eso, su
mente se distrajo durante el estudio.
De
todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la
coerción que nuestros sabios establecieron estrictamente: "Yo he
creado la mala inclinación, He creado para ello la especia la de
Torá." Si hubiera alguna excepción en eso, entonces la pregunta de
Job continuaría siendo válida.
19.
En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo
acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar
HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del Ari y la introducción
al Árbol de Vida. Él escribe: "De hecho, uno no debe decir, 'iré y
me comprometeré en la sabiduría de la Cabalá antes de comprometerse
en la Torá, la Mishná y el Talmud.' Esto es porque nuestros sabios
han dicho, 'Uno no debe entrar en el PARDES a menos que haya
llenado su barriga con carne y vino.' "
Esto es
como un alma sin cuerpo. No tiene ningún premio o acto o
consideración antes de conectarse dentro de un cuerpo, cuando es
corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.
Recíprocamente, cuando uno está ocupado con la sabiduría de la
Mishná y el Talmud Babilónico y no le otorga también una porción (de
estudio) a los secretos de Torá y sus ocultaciones, es como un
cuerpo que se sienta en la oscuridad sin un alma humana, la vela de
Dios que brilla dentro de él. Así, el cuerpo está seco y no está
conectado a una fuente de vida.
De este
modo, un discípulo prudente que practica Torá Lishmá primero
debe comprometerse en la sabiduría de la Biblia, la Mishná y el
Talmud, tanto como su mente pueda tolerar. Después ahondará
conociendo a su Hacedor en la sabiduría de la verdad.
Es como
el Rey David ordenó a su hijo Salomón: "conoce al Dios de tu padre y
sírvelo." Si esa persona encontrara que el material de estudio es
duro y difícil, es mejor que retire su mano de él, ya que probó su
suerte en esta sabiduría, y se comprometió en la sabiduría de la
verdad.
Está
escrito: "Un discípulo que no ha visto un buena señal en su estudio
dentro de los cinco años, tampoco la verá (Hulin pág. 24). Así,
todo aquel a quien el estudio le resulta fácil debe dedicar una
porción de una o dos horas por día para estudiar la Halajá (Código
judío de leyes) y explicar e interpretar las preguntas en la Halajá
literal.
20.
Estas palabras suyas parecen muy confusas porque dice que antes que
uno tenga éxito en el estudio de lo literal, uno ya debe
comprometerse en la sabiduría de la verdad. Esto contradice sus
palabras previas de que la sabiduría de la Cabalá sin la Torá
literal es como un alma sin cuerpo, que no tiene proeza,
consideración y premio.
La
evidencia que proporciona acerca de un discípulo que no vio una
buena señal resulta aún más confusa, ¿por qué nuestros sabios han
dicho que debido a eso debe abandonar el estudio de la Torá?
Ciertamente, es para advertirle que examine la forma en que lo está
haciendo e intente con otro Rabi o con otra sección, pero que por
cierto no debe dejar la Torá, aún la Torá revelada.
21.
Resulta aún más difícil entender ambos en las palabras de Rabi
Jaim Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que
uno necesita algún mérito específico para lograr la sabiduría de la
Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá): "El
Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá
son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la
Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón.' " Así
no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor de
Dios y observando la Torá es que nos es concedida toda la sabiduría
de la Torá.
22.
Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras
como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire
su mano una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se
refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como
hemos explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la
mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá."
Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada
y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta
en absoluto. Esto es debido a que todavía no se libró de los
pensamientos de trasgresión, como escribe RASHI en la explicación
de "Yo he creado para eso la especia de la Torá."
Por
consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que
practique la sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz
en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad
que trabajando en la Torá literal. La razón también es muy simple:
la sabiduría de lo revelado está vestida con ropajes corpóreos
externos, como hurtos, despojos, entuertos, etc. Por lo tanto
resulta duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su
corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la
Torá.
Más aún
para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y
pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando
la indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en
ellas simultáneamente con la intención hacia el Creador?
Por
consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabala, ya
que esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del
Creador. Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente
su mente y su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en
los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es
muy simple.
23.
Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la
Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio
después de cinco años, tampoco la verá." ¿Por qué no vio una buena
señal en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de
intención del corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la
sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud.
En
cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la
sabiduría y toda la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y
observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá
están en su corazón."
Claro
que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe
cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el
Braita nos advierte (Hulin 24) no esperar más de cinco años.
Más
aún, Rabí Yosi dice que tres años son suficientes para lograr la
sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal dentro de ese
lapso de tiempo, no debe engañarse con falsas esperanzas e
ilusiones, ya que sabe que nunca verá una buena señal.
En
consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena
táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea
concedida la sabiduría de la Torá. El Braita no especificó la
táctica, pero advierte no permanecer sentado en la misma situación
esperando mucho más tiempo.
Este es
el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y
exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe
retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la
Torá revelada, ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido
éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá
dónde su éxito es
seguro.
24.
Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar
la Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar,
porque "no es ignorante quien es piadoso, y un aprendizaje
equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien." Por lo
tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario
para no fallar en su práctica.
Sin
embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá
revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la
interpretación de las leyes, como Rabi Jaim Vital deduce por sí
mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se
realiza de facto, no a las actuales leyes.
De
hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de
los originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso
aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que
conoce de un breve examen de algún resumen.
Rabí
Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo
se conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la
Torá, en las 613 Mitzvot.
25.
Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de
la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son
obstáculos que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes
y despedirlas del mundo despojados y abusados.
Examine
la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda
la Torá inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les
digo: La verdad es que, si usted puede guardar el estudio de Torá y
observar las Mitzvot correctamente, Lishmá, es decir, sólo
para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted: 'su
alma le enseñará'
Esto es
porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted
como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir
en la Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los
libros."
En
cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo
Lishmá, pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces
yo le pregunto: "Cuántos años ha estado haciendo esto? " Si usted
todavía se encuentra dentro de los cinco años, como dice el Tana
Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabi Yosi, entonces
todavía tiene tiempo y puede esperar.
Ahora,
si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres
años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama,
entonces el Braita le advierte que no verá una buena señal en este
camino que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas
esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva
como estudiar la sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la
razón de que el estudio en los problemas de la sabiduría y el
Creador en Sí Mismo son uno?
26.
Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a
si uno debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos
de acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le
ha sido concedido aprender Lishmá, o aún Lo Lishmá, si
todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En
cambio, después de ese tiempo el Braita le advierte que ya no verá
una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la
Cabalá.
27.
También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la
verdad: La primera, llamada "secretos de la Torá", no debe ser
expuesta excepto por deducción, y de un sabio Cabalista a un
discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé
Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los sabios del
Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot:
Keter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza)
del Partzuf.
La
segunda parte es llamada "sabores de la Torá". No sólo está
permitido sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El
Zohar se refiere a esta (parte) como las "siete Sefirot
inferiores del Partzuf", también llamadas Guf (
Cuerpo) del Partzuf.
Cada
Partzuf de Kedushá (de santidad) consiste en diez
Sefirot, denominadas: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá,
Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres
Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las
siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf".
Incluso el alma del Adam inferior también contiene las diez
Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las
Superiores como las inferiores.
La
razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el
Guf del Partzuf son denominadas "sabores de la Torá" es
como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida." Las Luces
que aparecen bajo las Primeras tres, llamadas Rosh, son
denominadas Taamim (sabores) y Maljut del Rosh
es denominado Jej ( paladar).
Por
esta razón son llamados Taamim de la Torá. Esto significa que
aparecen en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los
Taamim, que es Maljut del Rosh. De allí para abajo
no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien
los descubre es inmensurable e ilimitado.
Sin
embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete
inferiores se expanden en segmentos lo general y en los segmentos
individuales en que pueden ser divididas. Así, incluso las primeras
tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiya
pertenecen a la sección de los "secretos de la Torá" que no serán
descubiertos. De modo similar, las siete Sefirot más bajas
en el Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la
sección de los "Taamim de la Torá" y está permitido
descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de
Cabalá.
28.
Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah
(Pesajim), como está escrito (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro
serán consagrados al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados,
sino que su ganancia será para los que habitan delante del Señor,
para que coman hasta la saciedad, y para vestido lujoso". ¿Qué es
"vestido lujoso"? Es lo que cubre las cosas que Atik Yomin
cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros
dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió.
¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.
RASHBAM
interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y
Atik Yomin se sienta." Los secretos de la Torá son Maasé
Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es
como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre". Las
"vestiduras" significan que El no
los
proporciona a cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está
anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin
cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá que primero
fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso
para descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este
versículo.
29.
Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la
Torá, donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por
cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario con los Taamim
de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio
por descubrirlos a los otros.
No hay
ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar
los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el
final, cuando dice "vestiduras lujosas". En consecuencia
interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos
de la Torá.
Otros
dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse"
significa los Taamim de la Torá, como está escrito, "y el
paladar prueba su comida" porque las Luces de Taamim son
llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran
premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los
Taamim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la
Torá deben cubrirse y que los Taamim de la Torá deben
descubrirse.
30.
Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta
cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra
en las palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados
que sólo le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se
refiere a esa parte llamada "secretos de la Torá" que es considerada
las primeros tres Sefirot y Rosh. Esto sólo es
otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los
libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera
un rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin
cubrió, como está escrito en la Guemará.
Más
aún, dice si es posible aún pensar e imaginar que todos esos santos
y famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el
Sefer Yetzirá ( Libro de la Creación), Sefer HaZohar (el Zohar), y
el Braita de Rabi Ishmael, Rabi Hai Gaon, y
Rabi
Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim
(primeros) a través del RAMBAN y Baal HaTurim y el Baal Shulján Aruj
pasando por el Gaón de Vilna y el Ladi Gaon y el resto de los
virtuosos cuya memoria sea bendecida.
De
ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras
vivimos y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del
Creador. Todos ellos escribieron y publicaron libros en la sabiduría
de la Cabalá. No hay mayor descubrimiento que escribir un libro
porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que
alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor
descubrimiento de secretos de la Torá que ese.
No
debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos
podrían infringir aún la cosa más ligera escrita y explicada en la
Mishná y la Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito
en Masejet Jagigá.
Más
bien, todos los libros escritos e impresos son considerados
necesariamente Taamim de la Torá que Atik Yomin
primero cubrió y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar
prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos
secretos sino que por el contrario, descubrirlos es algo muy bueno
(como está escrito en Pesajim 119).
Aquel
que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio
abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos,
particularmente a la mayoría, depende la pronta venida del Mesías
en nuestros días Amén.
31.
Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la
venida del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan
predominante en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los no
eruditos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una
cuestión) insoportable.
La
explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim
(correcciones) del Zohar (Tikun No. 30). Traducción
abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad salió al
exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la
Torá porque la Santa Divinidad está entre ellos. Todos ellos son
como el heno que comen las bestias, cada gracia que hacen, la hacen
para sí mismos. Aún todos los que estudian Torá, cada gracia que
hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los
abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.
¡Pobre
de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca
retorne!. Convierten en árida a la Torá y no quieren penetrar en
la sabiduría de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de
la sabiduría, la cual es la partida del Yod en el nombre HaVaYaH.
El
espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el
espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y
poder, el espíritu del conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios
dijo: 'Haya Luz.' “Ésta es la Luz de amor, el amor de Misericordia,
como está escrito, "Yo los he amado con amor eterno".
Sobre
esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor,
hasta eso agrada… “pero no el amor dirigido a recibir una
recompensa. Esto es porque si el temor y el amor son para recibir el
premio, es una criada… "una criada que es la heredera de su
señora."
32.
Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar
comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno
tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el
premio, es decir, mientras espera algún beneficio de la Torá y
del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito:
"una criada que es la heredera de su señora".
Esto es
aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre
practicará Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá", y por qué "la
tierra se estremece?" Además, debemos entender tanto la correlación
del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada,
como la parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la
herencia aquí?
33.
Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se
comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino
sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que
la Luz en ella corrige.
Por lo
tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada
que realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa
Divinidad.
Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la
inspiración de la Divinidad. Entonces la criada, que es el
compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa,
porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el mundo
de Asiya de la Kedushá (santidad).
Sin
embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en
el trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces
hemos visto anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no
aparece. Esto es porque los ojos de uno están defectuosos y como un
murciélago la Luz se transforma en oscuridad.
Tal
estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá
Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al
dominio de la criada de la Klipá ( cáscara) que hereda esta
Torá y este trabajo y los toma para sí.
En
consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad,
llamada tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben
haber llegado a ella, como posesiones de la Santa Divinidad, que la
mala criada roba y rebaja para que sean una posesión de las
Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.
34.
Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema
"si despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La
precisión es que Israel atraerá la Luz del Jesed Superior
(Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se desea es
atraer particularmente
a
través del compromiso en Torá y en Mitzvot y no para recibir
el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se
extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo
y vistiéndose en esta Luz de Misericordia que Israel expande.
Esta
Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre
él el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y
de fortaleza, espíritu de conocimiento y del temor del Señor"
(Isaías 11). Se dice sobre el Rey
Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará
a los
dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los
cuatro rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel
expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el
Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."
Así,
todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que
puede extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las
vestiduras de la Luz de Sabiduría y expandirlas. Éste es el
significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento".
Esto es así porque la redención completa y la reunión de los
dispersos es imposible sin que los conductos de santidad estén
preparados.
35.
También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la
superficie de las aguas". Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el
exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupada en Torá y Mitzvot
Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a
Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en
exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.
Esto se
refiere a cuando la Divinidad está en ocultación. Sin embargo, si
deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu
del Rey Mesías los cubre con sus alas y despierta para llegar a
Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda
y prepara para la inspiración de la Divinidad, que es su señora.
Sin
embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado
para llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y
dice que el espíritu del hombre que asciende no se encuentra entre
los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de
la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot
sólo para su propio beneficio y placer.
El
compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el
espíritu del Mesías
no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La
criada impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están
en camino de Lo Lishmá a Lishmá.
Aún
cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no
tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus
mentes, todavía podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de
la Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella se viste
con las vestiduras del Creador, es decir, los Santos Nombres y las
Sefirot. Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de
Lo Lishmá que lleva a Lishmá y entonces el espíritu
de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en
ella los corrige."
No
obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en
consecuencia causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y
destrucción en el mundo, porque el espíritu del Mesías partió, el
espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento.
36.
Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que
existe el juramento de que la Luz de Misericordia y amor no
despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá y
Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el premio
sino sólo para dar. Éste es el significado del juramento, "yo les
imploro, Oh hijas de Jerusalén".
Así, la
duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros
y espera que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá.
Si sólo logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que
tienen el poder de expandirese despertará inmediatamente, como está
escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de
sabiduría y entendimiento." Entonces obtendremos la redención
completa.
También
ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue
a esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es
el modo más fácil, adecuado incluso para la gente común.
Sin
embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada es
imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho
trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada
en el artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones
cuarta y quinta al comienzo de la introducción.
37.
La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe
existir tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios
ocurrió en el pasado por dos razones: O porque fueron más allá de
las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o
porque percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido
superficial, es decir como instrucciones corpóreas, violando (el
mandato) "No debes realizar imágenes grabadas ante tí"
En
consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando
esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no
pudieron continuar por falta de comprensión y debido a los nombres
corpóreos. Así he trabajado con la Interpretación de "Panim Meirot
y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del Ari "Árbol de
Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y establecerlas
como leyes espirituales por encima del tiempo y el espacio. De
acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas, sus
razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no
menos que alguien que entiende la Guemará a través de la
interpretación de RASHI.
38.
Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y
Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá
Lishmá". ¿Por qué es totalmente deseable el estudio llamado
Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá?
El
significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y
Mitzvot y dirige su corazón para darle contento a su Creador
y a sí mismo debía haber sido referido como Torá Lishmó
(para Su Nombre) y Torá Lo Lishmó (no para Su Nombre), es
decir para el Creador. ¿Por qué entonces son denominados con los
nombres Lishmá y Lo Lishmá, es decir, para la Torá?
Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el
versículo prueba que Torá Lishmó, es decir, para dar
contento al Creador de uno aún es insuficiente. En cambio, el
estudio debe ser Lishmá, es decir para la Torá. Esto
requiere una explicación.
39.
La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque
vida son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!"
(Proverbios, 4,22), "Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra
parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo
tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de
Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces
la Torá es como su nombre (lo indica).
A
quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica
de Torá y Mitzvot le trae lo contrario de vida y largos
días, es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es
"Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las palabras de
nuestros sabios (Taanit 7, 71) "Al que practica Torá Lo Lishmá,
su Torá se convierte en una poción de muerte para él; y al que
practica Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de
vida para él."
Sin
embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de
considerar ¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en
una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en
vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y
el trabajo mismos se convierten para él en una poción de muerte.
Esto es verdaderamente confuso.
40.
Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguila 6,
72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he
trabajado y he encontrado, no crea".
Debemos
preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas
(palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo
y al esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que
desea. Para una posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y
para una posesión menor uno realiza un esfuerzo menor.
Su
contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona
distraída y sin ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio.
Así, ¿cómo dice "he trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí
debía haber declarado, "he trabajado y comprado" o "he trabajado y
adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado."
41.
El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente
Me encontrarán" y pregunta: "Dónde se encuentra al Creador? "Dicen
que el Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto
al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de
ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa
Divinidad.
Debemos
entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está
oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las
futilidades de este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede
decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá?
También
existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo
que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación?
Además, "Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce
del texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán."
Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este
encontrar?
42.
De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del
Creador y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una
sola. Se convierte en la fuente de todo tormento y sufrimiento
que padecemos y de todos los pecados y los errores que cometemos.
Claramente, removiendo esa
razón nos libraremos al instante de cualquier dolor y sufrimiento.
Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en corazón,
alma y poder. Yo digo que esa razón preliminar no es otra que la
"falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus
creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos
apropiadamente.
43.
Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia
abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo
prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un
Mitzvá encuentra inmediatamente en esto un placer tan
maravilloso como los deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué
necio consideraría todavía probar una cosa prohibida, sabiendo que
debido a ello perderá su vida inmediatamente, como si estuviera
saltando dentro del fuego?
Del
mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan
rápidamente como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en
recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan
inmediata como pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante
nosotros, todo el mundo sería completamente virtuoso.
44.
Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es
providencia abierta. Si tuviéramos providencia abierta
absolutamente todas las personas serían completamente virtuosas.
También se adherirían a Él con amor absoluto y sería ciertamente un
gran honor para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con
nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un
minuto.
Sin
embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este
mundo. Más aún, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante
nuestros ojos, sino que el Creador es paciente con ellos.
"He
aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus)
riquezas" Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor
pueden venir y tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino,
hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo
he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale
para enseñar."
Así,
comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la
falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte
en el eje para todas las personas del mundo, para mejor o para
peor.
45.
Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la
providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una
providencia especial del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de
providencia, aunque de hecho son sólo dos: la ocultación del
rostro y la revelación del rostro, pero están divididas en
cuatro.
Hay dos
discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son:
la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación.
También hay dos discernimientos en la providencia de revelación del
rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la providencia
eterna.
46.
El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá
Mi ira contra él en aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro
de ellos, de manera que será consumido y le alcanzarán muchos males
y angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi
Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo
indudablemente habré escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de
todas las maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros
dioses".
Cuando
examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por
lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo
cual significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán
muchos males y angustias... y Yo habré escondido Mi rostro" lo cual
significa doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta
"doble ocultación"
47.
Antes que nada debemos entender el significado de “el rostro del
Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi
rostro." Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo
y lo conoce en seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está
seguro de su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no
su amigo? "
Así
que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el
Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por
lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y
Lo reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos
visto antes respecto de la providencia abierta.
48.
Ahora bien, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma
opuesta a lo antedicho, es decir que reciben sufrimiento y dolor en
Su mundo, esto es considerado la espalda del Creador. Esto es así
porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad está
completamente oculto de ellos, y ésta no es una conducta que
satisface Su nombre. Es como cuando uno ve al amigo de espalda y
podría dudar y pensar, "Quizás es otra persona?"
Las
escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé
Mi rostro." Durante la cólera las personas son afligidas por
problemas y dolores. Resulta que el Creador esconde Su rostro que es
Su benevolencia absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese
estado, se requiere una gran fortaleza en Su fe para cuidarse de los
pensamientos de trasgresión dado que es difícil conocerlo de
espaldas. Esto es llamado "Una Ocultación."
49.
Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan
mucho, esto causa una ocultación doble que los libros llaman la
"Ocultación dentro de la Ocultación". Significa que incluso Su
espalda es inadvertida, es decir, que no creen que el Creador esté
enfadado con ellos y los castigue, sino que lo atribuyen al azar o a
la naturaleza y llegan a negar Su providencia en premio y
castigo.
50.
Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura sólo habla de la
perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Estos males no
nos llegan porque nuestro Dios no está entre nosotros?", lo cual
significa que todavía creen en la providencia de premio y castigo.
Ellos
dicen también que los problemas y sufrimientos les llegan porque no
se adhieren al Creador, como está escrito, "estos males nos llegan
porque nuestro Dios no está entre nosotros." Se considera que
todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Por esa razón se
llama "Una Ocultación", significando sólo la ocultación del rostro.
51.
Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta:
"una ocultación" y "ocultación dentro de la ocultación". Una
ocultación se refiere sólo a la ocultación del rostro, ya que
todavía la espalda se revela a ellos. Significa que ellos creen que
el Creador los aflige como castigo.
También
resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a
través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aún entonces
son considerados "virtuosos incompletos". Esto significa que estas
transgresiones son como pecados porque les llegan como resultado de
la acumulación de la aflicción, ya que por lo general creen en el
premio y castigo.
52.
La ocultación dentro de la ocultación significa que incluso la
espalda del Creador está oculta a ellos, ya que no creen en premio
y castigo.
Sus
transgresiones son consideradas pecados. Son consideradas "mal
completo" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en
absoluto sobre Sus creaciones, y se desvían a la idolatría, como
está escrito, "en eso ellos se volvieron hacia otros dioses."
53.
Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de guardar Torá y
Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos
facetas mencionadas de providencia oculta. Está dicho acerca de ese
tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor."
Dado
que Su guía no se revela es imposible verlo sino sólo en la
ocultación del rostro, es decir de espaldas, como alguien que ve al
amigo desde atrás y puede que dude y piense que es otro. De este
modo a uno siempre le queda la opción de guardar Su deseo o de
violarlo.
Los
problemas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la
realidad de Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera
manera, como un error o de la segunda, como un pecado.
No
obstante, uno se encuentra todavía en gran dolor y trabajo. La
escritura dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu
mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así
porque a uno no le es concedida la revelación del rostro, que
es la medida completa de Su bondad, antes de actuar y hacer lo
que esté en sus manos hacer; el premio es acorde al dolor.
54.
Cuando el Creador ve que uno completó su medida de
esfuerzo y terminó todo lo que tenía que hacer para fortalecer
su elección por fe en el Creador, entonces el Creador lo ayuda. Es
entonces que logra la providencia abierta, que es la revelación del
rostro. Entonces es premiado con el arrepentimiento completo, es
decir que se adhiere al Creador una vez más con su corazón, su alma
y poder, como se fuera conducido naturalmente desde la perspectiva
del logro de la providencia abierta.
55.
Dicho logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos grados:
El primero es el logro de la providencia de premio y castigo
absoluto. Además de lograr el premio por cada Mitzvá en el
próximo mundo con absoluta claridad, también es premiado logrando
el maravilloso placer de observar inmediatamente la Mitzvá
en este mundo.
Por
añadidura, además de obtener el amargo castigo que se aplica a cada
pecado después de la muerte, uno también es premiado con la
sensación del gusto amargo de cada trasgresión mientras vive.
Naturalmente, es cierto que a quien le es impartida esta
providencia abierta no pecará nuevamente, así como tampoco se
cortaría su propia carne y se causaría un sufrimiento terrible. Del
mismo modo es cierto que no dejaría de observa una Mitzvá
que tuviera a mano, así como tampoco descuidaría cualquier
placer mundano o algún gran beneficio que tuviera a mano.
56.
Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo uno
sabrá que él se arrepintió? Cuando Él, que conoce todos los
misterios, atestigüe que no retrocederá a la necedad." Éstas
palabras son aparentemente confusas, ¿quién subiría al cielo
para oír el testimonio del Creador? También, ¿ante quien debe
atestiguar el Creador? ¿No es suficiente que el Creador Mismo sepa
que la persona se arrepintió y (que) no pecará nuevamente?
A
partir de la explicación, el asunto se aclara bastante: Realmente,
no es completamente cierto que no pecará de nuevo antes de que le
sea otorgado el logro anterior de premio y castigo, es
decir, la revelación del rostro. Esta revelación del rostro
del Creador es denominada "testimonio", ya que la salvación de
uno en este logro de premio y castigo por sí misma es lo que
garantiza que no pecará de nuevo.
Por
consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por él.
Está escrito: "¿Cómo uno sabrá que él se ha arrepentido? " En otras
palabras: ¿cuándo tendrá la certeza de que le fue concedido el
arrepentimiento completo? Para ello se le proporciona una señal
clara: "cuando Él que conoce todos los misterios atestigua que
no retrocederá a la necedad." Así, cuando uno logra la revelación
del rostro, la propia salvación de uno testifica que no retrocederá
a la necedad.
57.
El arrepentimiento anterior es llamado "Arrepentimiento por
Miedo". Uno retorna al Creador con su corazón y su alma hasta que
Él, que conoce todos los misterios, testifica que no
retrocederá a la necedad. Sin embargo, la certeza de que él no
pecará nuevamente se debe al propio logro y a la sensación del
castigo y tormento terriblemente malos que llegan con las
transgresiones. Por eso está seguro que no se afligirá con una
terrible angustia.
Sin
embargo, por último, este arrepentimiento y esta certeza sólo se
deben al miedo por el castigo que se obtiene por la
trasgresión. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al
castigo. Debido a eso es llamado "Arrepentimiento por Miedo."
58.
Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien
se arrepiente sin miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos
entender cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede
entender completamente que los pecados que uno comete le conceden
la recepción de providencia a través de la ocultación doble, a saber
la ocultación dentro de la ocultación. Esto significa que uno no
cree en la providencia de premio y castigo.
Sin
embargo, una ocultación significa que cree en la providencia de
premio y castigo, y que debido a la acumulación del sufrimiento a
veces llega a pensamientos de trasgresión. Aunque uno cree que la
aflicción le llega como castigo, todavía está como esa persona que
ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que es otro.
Estos pecados son sólo errores, dado que en conjunto cree en la
providencia de premio y castigo.
59.
Entonces, cuando a uno le es concedido el arrepentimiento por miedo,
significando un claro logro de premio y castigo hasta que esté
seguro que no pecará de nuevo, la ocultación dentro de la ocultación
es corregida en él por completo. Esto es porque ahora evidentemente
ve que hay providencia de premio y castigo. Le resulta claro
que todo el sufrimiento que alguna vez experimentó era un
castigo de Su providencia por los pecados que cometió. En
retrospectiva (ve que) cometió un grave error.
Sin
embargo, esto no es completamente así, sino (que los errores) se
convierten en pecados. Es como si hubiera transgredido en una
ocultación, ya que falló debido a la confusión provocada por la
multitud de tormentos que lo descolocaron. Éstos sólo son
considerados como er | 
