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1. ¿Cuál es el propósito de la Cabalá?
El único propósito
de la Cabalá es guiar al hombre en su progreso espiritual y
mostrarle cómo orientar su intención hacia el Creador.
2.¿Es la
Cabalá útil para la sanación o la protección contra el mal?
La Cabalá no
ofrece ayuda a quienes tratan de usar fuerzas espirituales para sus
propios fines. Algunos esperan de la Cabalá conjuros, sanación y
protección, en vez de buscar trabajar en ellos mismos para aprender
a dar sin esperar nada a cambio. La Cabalá no tienen nada que ver
con trucos ni milagros.
3. ¿Puede la Cabalá ser utilizada para la adivinación y la lectura
del futuro?
La Torá prohibe a
los adivinadores, magos y hechiceros, porque impiden al hombre hacer
lo que le corresponde en este mundo, que es construir por sí mismo y
elevarse al nivel del Creador. El hombre no debe escapar de lo que
el Creador le ha dado, escapar de lo que tiene que hacer, el
desarrollo de su actividad en este mundo, el proceso que le permite
trabajar en sí mismo, corregirse y elevarse espiritualmente. El
futuro se hace perceptible a él sólo cuando el deseo de saber no es
motivado más por impulsos egoístas.
4. ¿Es la
Cabalá una ciencia oculta?
Quienes promueven
las ciencias ocultas tienen un conocimiento limitado acerca de la
Cabalá. Usan lo poco que han aprendido para apoyar y enriquecer sus
propias teorías. Nosotros insistimos en la necesidad de estudiar
sólo las fuentes primarias, las fuentes auténticas como la Torá, el
Zohar, los escritos del Ari, Yehuda Ashlag y Baruj Ashlag.
5.¿Cuál es
la conexión entre la Cabalá y la Parasicología?
De ninguna manera
existe una conexión entre la Cabalá y la Parasicología. Los
experimentos psíquicos conducidos por el hombre nunca lo llevarán
más allá de los límites de la Psicología convencional.
6. ¿Puede la
Cabalá ayudarnos a contactar los OVNIS o seres de otros mundos?
En lo que respecta
a otros mundos y los OVNIS, la Cabalá no menciona formas de vida en
otros lugares. Al hombre le encantaría encontrar otros seres vivos
en este universo. Pero, la Cabalá sólo tiene que ver con la búsqueda
de nuestro camino hacia el Creador. Aparte de encontrarnos a
nosotros mismos, sólo podemos encontrar al Creador.
7. ¿Es la
Cabalá una forma de meditación?
La Cabalá le enseña
al hombre cómo orientar su atención hacia el Creador en todo
momento, a pesar del incesante flujo de pensamientos y deseos que lo
acechan. La intención es un receptáculo que permite al hombre sentir
al Creador. No tiene nada que ver con la meditación.
8. ¿Quién
nos puede hablar acerca de los mundos espirituales?
Solamente quien
posee cualidades sobrenaturales puede juzgar lo sobrenatural. Si
posee cualidades sobrenaturales, puede al menos describirnos lo
sobrenatural. Una persona así nada más puede ser un cabalista, una
persona de este mundo, creado con las cualidades que le permite
contarnos lo que está pasando en ese otro mundo.
9. ¿Le es
permitido al cabalista decirnos lo que pasa en los mundos
superiores?
El Creador ha
permitido a algunos de los cabalistas revelar su conocimiento a fin
de ampliar los estratos de la sociedad, a fin de ayudar a otros a
comunicarse con Él. los cabalistas nos explican, en términos que
podamos entender, que la estructura y funcionamiento de la mente en
el mundo espiritual, sobrenatural, están basados en leyes que son
contrarias a las nuestras.
10. La ley básica del mundo espiritual es altruismo absoluto.
¿Cómo puede
el hombre adquirir esta cualidad?
los cabalistas
sugieren que hagamos una transformación dentro de nosotros mismos.
Es sólo este acto
interior el que permite al hombre percibir el mundo espiritual y
empezar a vivir en ambos mundos de forma simultánea. A este acto se
le llama “Fe por encima la razón”.
11.
¿Qué
siginifica “Fe por encima de la razón”?
En nuestro mundo
somos guiados sólo por nuestra razón en todo lo que hacemos. La
razón, es decir, el puro egocentrismo, el cálculo “razonable”, es la
base de todos nuestros actos y deseos. Nuestra razón calcula la
cantidad de placer que experimentamos y la contrasta con la cantidad
de dolor causado por los esfuerzos hechos para alcanzar ese placer,
lo sustrae uno del otro y produce el resultado deseado: ya sea
dirigirse hacia el placer o preferir la paz. Tal enfoque “razonable”
para nuestro entorno es llamado “Fe dentro de la razón”, cuando la
razón determina la fe.
12.¿Qué es
la “Fe por debajo de la razón”?
El hombre a menudo
actúa sin ningún cálculo de beneficio o esfuerzo, como por ejemplo,
una persona fanática condiciona su acto de cierta manera. A estos
tipos de actos ciegos se les conoce como actos de “Fe por debajo de
la razón” y son consecuencia de decisiones tomadas por alguien más,
en vez de la razón o el cálculo. Es más, los actos del hombre son
dictados por su educación, la cual se ha convertido en su segunda
naturaleza, a tal punto, que tiene que hacer un esfuerzo de
abstenerse de actuar de la manera en que ha sido condicionado, y por
lo tanto, actúa automáticamente a partir de la fuerza del hábito.
Cada uno de nosotros hace muchas cosas por el mismo motivo.
13.¿Cuáles
son las condiciones que deben ser cumplidas por el hombre para
alcanzar cualidades altruistas?
La transición de
vivir en concordancia con las leyes de nuestro mundo para vivir de
acuerdo a las leyes del mundo espiritual, requiere que dos
condiciones sean cumplidas. Completamente al margen de los
argumentos de la razón, suponiendo que el hombre es desviado del
fundamento de sus acciones, faltándole todo el apoyo como si
estuviera suspendido en el aire y agarrara al Creador con dos manos,
sólo la voluntad del Creador determinaría las acciones del hombre.
Por decirlo de alguna manera, él hombre reemplaza su propia mente
con la del Creador, actúa en forma contraria a su propia razón y
coloca al Creador por encima de sí mismo. Por eso a este
comportamiento se le llama “Fe por debajo de la razón”.
Habiendo logrado
esto, el hombre comienza a percibir tanto nuestro mundo como el
mundo espiritual y descubre esa doble función de acuerdo a la misma
ley espiritual de “Fe por encima de la razón”
14. ¿Qué es
una vasija espiritual?
El deseo por parte
del hombre de suprimir su razón y ser guiado por su deseo de dar al
Creador es la vasija espiritual en la que recibe todas las
sensaciones y realizaciones espirituales. La “capacidad” de esa
vasija, por ejemplo, la capacidad de la razón espiritual del hombre
está determinada por la capacidad de su razón egocéntrica
sobrenatural que él está tratando de suprimir.
15. ¿Cómo
puede ser creada la vasija?
Con el propósito
de aumentar la capacidad de la vasija espiritual del hombre, el
Creador constantemente se genera obstáculos cada vez mayores en la
manera de la “Fuerza por encima de la razón”, intensificando de
forma gradual sus deseos egocéntricos, desarrollando así más y más
deseos altruistas, incrementando la capacidad de su vasija
espiritual, logrando una percepción cada vez mejor del Creador en el
mundo a semejanza de Él.
16. ¿Pueden
el conocimiento y la inteligencia facilitar la forma de llegar a la
“Fe por encima de la razón”?
Todos los
sufrimientos del hombre radican en el hecho que éste es llamado
desde arriba a rechazar por completamente todo sentido común y
proceder ciegamente, ubicando la Fe por encima de la razón.
Mientras más
raciocinio y conocimiento posea, mientras más fuerte e inteligente
sea, más difícil le es transitar por el sendero de la fe, y por
consiguiente, más sufre como consecuencia de rechazar su sentido
común.
17. ¿Habiendo
escogido el hombre el camino hacia el desarrollo espiritual, está de
acuerdo con todo lo que le pasa?
De ninguna manera
puede él, que ha escogido esta manera particular de desarrollo
espiritual, estar en desacuerdo con el Creador. En su corazón
percibe la necesidad de tal camino y no por autopersuasión puede
justificar al Creador. No puede aceptar tal condición de no tener
ningún apoyo hasta que el Creador le ayude y le revele a él el
cuadro completo de la Creación.
18. ¿Cuándo
es el mejor momento para que el hombre entienda la parte escondida
del camino a la espiritualidad (la Cabalá)?
Cuando un hombre
sienta que se encuentra en un estado de elevación espiritual, que
todos sus deseos se focalicen sólo en el Creador, entonces será el
mejor momento para profundizar en los libros apropiados sobre la
Cabalá, con el propósito de tratar de entender su significado
interno. Aunque él llegue a sentir que no entiende nada, a pesar de
sus esfuerzos, es necesario de cualquier manera que profundice en la
Cabalá una y otra vez, cientos de veces, y no de espacio a la
frustración de no entender nada.
El significado de
estas tareas, radica en el hecho que los esfuerzos del hombre por
comprender los misterios de la Torá son su plegaria para que las
manifestaciones del Creador le sean reveladas por el propio Creador
a fin de satisfacer sus deseos. La fortaleza de la plegaria está
determinada por la fortaleza de sus anhelos.
19. ¿Cómo
puede un hombre llegar al nivel ideal de la plegaria?
Hay una regla: el
esfuerzo dedicado a alcanzar algo incrementa el deseo de lograrlo, y
la fortaleza de ese deseo está determinada por el sufrimiento
causado por la no disponibilidad de lo que deseamos. La plegaria es
el sufrimiento por sí mismo, no expresado en palabras sino solamente
sentido dentro del corazón.
Con respecto a
esto, entendemos que sólo después de un esfuerzo tesonero por
alcanzar lo deseado, el hombre podrá rezar de manera tan sincera que
lo obtendrá.
20.¿Qué
puede hacer el hombre para que su plegaria sea aceptada por el
Creador?
A fin de que el
Creador escuche su plegaria debe venir de lo más profundo del
corazón, es decir, todo su deseo debe ser concentrado en ese rezo.
Por esta razón, uno debe sumergirse en el texto cientos de veces,
incluso sin entender nada, sólo para lograr un deseo verdadero con
el fin de que el Creador escuche.
21.¿Cuál es
el verdadero deseo?
El verdadero deseo
es el que no deja lugar a ningún otro deseo. |
