Parte Uno
Tzimtzum y Kav
(Contiene dos capítulos)

Capítulo Uno

Explica la cuestión del Tzumtzum Alef, cuando Ohr Ein Sof  se restringió para emanar a los Neetzalim y crear a las criaturas, contiene cinco temas:

1. Antes de que el Tzimtzum Ein Sof  colmara toda la realidad.

2. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos.

3. El Tzimtzum del Ohr alrededor del punto medio.

4. El Halal  que quedó después de que el Tzimtzum fue Agol.

5. Debido a que Ohr Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también fue uniforme. Este es el significado de Igul.

Antes del que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad

1. Debes saber que antes de que los Neetzalim fueran emanados  y creados los Nivraim (1), un Ohr Superior y Simple (2) colmaba toda la existencia (3). No había allí espacio vacío (4) tal como un Avir vacío (5) o un Halal (6), sino que todo estaba colmado con ese Ohr simple e ilimitado (7).

No había allí ni Bejiná de Rosh ni Sof (8); sino que lo único que había era un Ohr Simple (9), completamente uniforme (10) llamado Ohr Ein Sof (20)

Ohr Pnimí

Tenga presente que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en cuestiones espirituales, las cuales no ocupan  tiempo ni espacio. No hay materia para cambiar o ausencia y todos los cambios que se describen en esta sabiduría no implican que la primera forma desaparezca y sea reemplazada por una forma diferente. El cambio mencionado más bien implica una forma adicional, ya que la primera no se mueve de su sitio, y que ausencia y cambio son conductos corpóreos.

Es difícil para los principiantes, quienes tratan de captar estas cuestiones por medio de límites físicos como tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los autores solamente los utilizan como símbolos para aludir a sus Raíces Superiores.

Debido a esto, me he esforzado por darle a cada palabra su identidad espiritual, separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que el lector memorice los significados de todos estos términos, porque no resulta posible explicarlos cada vez.

1. La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9, ítem 33.

2. Se refiere al Ohr que se expande desde el Atzmut del Creador. Sepa que todos los nombres o títulos que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no aluden en absoluto al Atzmut del Creador, sino que sólo se refieren al Ohr que se extiende desde Su Atzmut. Por otra parte, no tenemos absolutamente ningún concepto que nos permita referirnos a Su Atzmut, debido a la regla que dice que no podemos conocer el nombre de aquello que no podamos comprender.  Recuerde esto y no cometerá errores.

3. Aparentemente resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación de los Olamot, ¿qué clase de realidad había allí, que Ohr Elyon debía llenar?. La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas estaban ya incluidas en Ein Sof  con toda su medida y gloria.

Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros:

1. Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección.

2. Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del Tzimtzum Alef  en los cinco Olamos:: Adam Kadmón , Atzilut, Briá, Yetzirá  y Asiyá.

4. El Arí escribió que “el Ohr Elyon que se expande desde Su Atzmut  “llenaba toda la realidad”, es decir que toda la realidad del primer rudimento, se refiere a su existencia en Ein Sof antes del Tzimtzum. Él nos explica que el Ohr Elyon la llenaba por completo, de modo tal que no había ningún espacio vacío donde hiciera falta corregirla o perfeccionarla.

   Significa que antes de que los Olamot fueran creados, sólo había Ein Sof. No había “espacio vacío”, es decir un lugar de carencia que diera lugar a la corrección porque Ohr Elyon llenaba por completo el espacio. No había lugar par que se distinguieran a sí mismos los Tajtonim ni para que agregaran algo a Su perfección.

   Debido al Tzimtzum apareció una falta y un espacio vacío para las correcciones. Sin embargo, no debemos confundirnos pensando que el texto se refiere a un lugar físico.
    

5. No se refiere al aire de este mundo físico, sino al Ohr espiritual que recibe ese nombre. Hay dos Bejinot  (rasgos) de Ohr  en cada Partzuf  completo: Ohr Jojmá y Ohr de Jasadim.

Ohr Jojmá  es el Atzmut del Partzuf, es decir su vitalidad. Ohr Jasadim sólo actúa como un Ohr que reviste a Ohr Jojmá en el Partzuf, debido a que Ohr Jojmá no puede penetrar el Partzuf  si no se cubre primeroi con Ohr Jasadim.

Sin embargo, en ciertos momentos, cuando los Partzufim están en Katnut,  no poseen más que Ohr Jasadim. Y debe saber que este Ohr Jasadim  es llamado Avir  o Ruaj.  Cuando se encuentra sin Ohr de Jojmá, es llamada “Avir vacío”, es decir que está vacío de Ohr Jojmá. Entonces espera que Ohr Jojmá lo vista y lo complete.

El Arí nos enseña que antes de que los Olamot fueran creados, en el Ein Sof, tal Avir vacío en realidad  no existía, porque no había ninguna carencia allí.

6. Para comprender este término, primero debe conocer cuál es la esencia del Kli  espiritual.

En la medida que el Neetzal recibe su sustento del Maatzil,  esto implica necesariamente que existe un Ratzón (deseo) y un anhelo de recibir de Él esa Shefa.

Y debes saber que el monto de este Ratzón y anhelo es toda la esencia que existe en el Neetzal. Así, cualquier cosa que exista en el Neetzal que no sea esa esencia, no se relaciona con su esencia, sino con el Shefa que recibe del Maatzil.

Además, esta esencia determina el Gadlut y el nivel de cada Neetzal, cada Partzuf y cada Sefirá. La Hitpashtut  del Ohr Elyion desde el Maatzil no tiene ninguna limitación, sino que es el Neetzal  quien limita esa Shefa, porque no puede recibir más ni menos que la medida de su deseo de recibir.  Este es el criterio en espiritualidad, porque no hay coerción allí, sino que depende completamente del Ratzón.

Por esta razón denominamos al deseo de recibir “Vasija de Recepción” del Neetzal. Esta se considera como su esencia, y la razón de ya no ser considerado un Maatzil y pasar a llamarse Neetzal. El Neetzal  es definido como una esencia que no existía en ninguna parte del Maatzil, porque en el Maatzil no hay absolutamente ningún deseo de recibir, porque ¿de quién podría haber recibido Él?

Ahora debemos explicar que hay cuatro grados en esta esencia, desde Katnut a Gadlut (de recepción). Este cuarto grado, que es el Gadlut de recepción, se completa únicamente en Ein Sof, antes de que los Olamot sean creados. Es lo único que fue sujeto del Tzimtzum,   y debemos dejar claro que estaba vacío de toda Shefa que hubiera tenido en Ein Sof y quedó un Halal vacío. Esto es lo que el Arí quiere decir cuando dice que antes de que el Olam fuera creado, es decir en Ein Sof, este Halal vacío no existía.
 

7. Esto significa que no hay nada que alguien inferior puede agregarle por medio de sus actos.

8. Los términos Rosh y Sof serán explicados más adelante.

9. Significa sin discriminar pequeño o grande, cada cosa es uniforme.

10. Donde no había allí Zakut  o Aviut  por la que pudieran ser establecidos estos grados. Estas discriminaciones fueron establecidas solamente con la renovación del Tzimtzum.

20. Debemos preguntarnos: si no tenemos ningún logro en Ein Sof, ¿cómo podemos conocerLo por su nombre? Después de todo, cada nombre designa el logro que obtenemos en Él, acorde con la definición de ese nombre.  No nos podemos excusar diciendo que el nombre simplemente señala la negación del logro, por lo que Lo hemos nombrado como “Inalcanzable”.

La cuestión es que ese nombre indica la absoluta diferencia entre Ein Sof y los Olamot  por debajo de éste.  El Tzimtzum tuvo lugar después del Ein Sof.  Por lo tanto, en cada lugar en que esta fuerza se despierta, restringe el Ohr y eso  termina con la Heará en ese lugar.

Así, ni Sof ni Sium en ninguna Heará, en ningún Partzuf provienen únicamente del Tzimtzum. Además, todos los seres y sus diversos contenidos en los Olamot  provienen de y son renovados debido a ese Sof  y ese Sium.

Se denomina Ein Sof  porque el Tzimtzum  no se aplica allí, indicando que tampoco  hay allí ningún fin. Con esto podemos deducir que este Ohr es Pashut y completamente uniforme, ya que uno depende del otro.

La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos.

2. Cuando surgió Su Simple Ratzon (12) de crear los mundos y de emanar los Neetzalim  para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos, que fue la razón de la creación de los Olamot.

Or Pnimí

30. No necesitamos sorprendernos de encontrar Ratzon en Ein Sof., lo cual está mas allá de cualquier noción, por lo cual podamos decir “surgió Su Simple Ratzón”. Debe comprender lo dicho anteriormente de que en cada Neetzal hay por necesidad un deseo de recibir el Shefa del Maatzil.

Sin  embargo, en Ein Sof es un “Ratzón Simple”, porque Él es Uno y Su Nombre es Uno. El Ohr en Ein Sof se denomina Él y el deseo de recibir se denomina Su Nombre, y hay una unidad simple sin forma de separación.

Por otro lado, no debemos asociar la unidad y la separación discutidas aquí con la unidad y la separación física que se distinguen por movimiento, cercanía y distancia. Esto se debe a que la esencia espiritual no tiene lugar en espacio alguno.

Habiendo aclarado esto, debe saber que la separación en espiritualidad sólo ocurre por medio de Shinui Tzurá. Si una entidad espiritual adquiere una Tzurá adicional de la que tenía originalmente, habrá dejado de ser una y se habrá transformado en dos entidades separadas. La distancia entre ellas se mide por la oposición de sus formas.

Tal como las entidades físicas están conectadas y separadas según proximidad y lejanía, así las entidades espirituales se conectan y separan según su diferencia de forma. El Shinui Tzurá las separa entre sí, y el Hishtavut Tzurá las une. Recuerde esto, ya que es la clave en esta sabiduría.

Ahora comprenderá el significado de las palabras mencionadas anteriormente: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”, y la simple unidad sobre la que fuimos tan meticulosos hablando de Ein Sof. Realmente esta unidad es una de la maravillas de Su omnipotencia.

Hemos probado la diferencia entre el Maatzil y el Neetzal  que fue formado por Tzurá de ese deseo de recibir que existe en el Neetzal y no existe en el Maatzil. Debido a este Shinui Tzurá el Neetzal se separó del Maatzil y adquirió su propio nombre, llamándose Neetzal, y no Maatzil.

La explicación anterior podría confundirnos al pensar que Ohr Ein Sof, llamada “El”, no está completamente adherido con Ein Sof, llamado “Su nombre”, es decir el deseo de recibir el Ohr y el Shefa, denominado “Él”.  Esto se debe a que el Ohr Elyon que se expande desde Su Atzmut, llamado “Él”, tenía un solo atributo –compartir – y nada de la Tzurá del deseo de recibir.

Sin embargo, Ein Sof, llamado “Su Nombre”, que tiene el deseo de recibir, es por ello diferente de Ohr Elyon, que no tiene en absoluto deseo de recibir, como hemos explicado, y debemos saber que ese Shinui Tzurá los separa. Sin embargo, el Midrash y el Arí nos dicen que no es así. En cambio, Él es Uno y Su Nombre es Uno en simple Unidad, significa que no hay diferencia entre ellos.

Aunque hay necesariamente una diferencia de forma entre “Él” y “su Nombre”, sin embargo es completamente inactiva allí. No lo podemos comprender, pero sin duda es así. Acerca de esto hemos dicho que no hay percepción o pensamiento en Ein Sof, ya que esta cuestión está más allá de nuestra mente (lo discutiremos en el siguiente ítem).
 

El Tzimtzum de Ohr alrededor de su punto medio

3. Ein Sof se restringió a Sí Mismo (40) en Su punto medio (50), justo en el centro, restringiendo el Ohr, y se retiró (60) hacia los costados alrededor del punto medio (70).

Or Pnimí 

40. Ya conoce el significado de El es Uno y Su Nombre es Uno. Aunque hay un Shinui Tzurá con respecto al deseo de recibir incorporado en Ein Sof, aún no se crea ninguna diferenciación entre ésta y Ohr Elyon,  que se encuentran en unidad simple.
No obstante, este Shinui Tzurá se convirtió en la razón y la causa de la creación de los Olamot,  “para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos”, como dice aquí el Arí. La creación de los Olamot  y su concatenación descendente hacia el Olam Hazé, creó y renovó la posibilidad de dar lugar al trabajo en Torá y Mitzvot no con el objeto de recibir, sino únicamente para brindarle felicidad al Creador.
Es así que las Neshamot se hicieron capaces de invertir la forma del deseo de recibir en ellas, que las separa del Maatzil, en la forma del deseo de brindarLe  alegría, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Este es el Hishtavut Tzurá con el Maatzil, llamado Dvekut (adhesión) y unificación.
Esto es así porque entonces ellos ya se han despojado de la forma del deseo de recibir y han adquirido la forma del deseo de dar, que es la forma del Maatzil  Mismo.
Usted ya sabe que Hishtavut Tzurá  hace que los espíritus se hagan uno. Por esa razón los Olamot retornan a su previa condición.
Este es el significado de las palabras del Arí: " Cuando surgió Su Simple Ratzón de crear, etc. “Surgió" significa que Él aumentó la purificación y el Dvekut, disminuyendo la medida del deseo de recibir grabado en él para igualarse en forma con el Ohr Elyon.
El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o “Su Nombre”, no tenía ninguna carencia en Dvekut con el Ohr Elyon debido a su Shinui Tzurá. Sin embargo, se embelleció a sí mismo para igualarse en forma con el Ohr Elyon y separarse del gran deseo de recibir, llamado Bejiná Dalet, para adherirse más fuertemente con el Ohr Elyon.
La proximidad de Tzurá constituye Dvekut. Se expresa en la palabra “Surgió”, es decir Maljut de Ein Sof, siendo el Ratzón Pashut, surgido y dividido el Ohr Elyon, lo cual significa que disminuyó su deseo de recibir.
Este es el significado de las palabras del Arí, “Ein Sof entonces se restringió a Sí Mismo”. Ya se ha explicado anteriormente (item 6) que la medida completa de Su Shefa y Su Ohr y la altura del Neetzal se miden por el monto del deseo de recibir en él. Así, desde que dicho Maljut de Ein Sof  se restringió a sí misma y disminuyó su deseo de recibir, el Ohr y el Shefa partieron debido a la insuficiencia del deseo. Este es el significado del Tzimtzum. La elevación del deseo causó que el Shefa y el Ohr partieran de allí.

50. Esto puede sorprendernos, ya que si no hay allí ni Rosh ni Sof ¿cómo es que hay un punto medio? Más aún, ¿nos estamos ocupando aquí de la materia física? La cuestión es que ya hemos explicado que necesariamente hay un deseo de recibir también en Ein Sof. Sin embargo, es Ratzón Pashut, sin discriminación de grande o pequeño, porque allí el deseo de recibir no se considera como un Shinui Tzurá que produce separación. Por consiguiente, no es de ningún modo inferior al Ohr Elyon.

También debe saber que el Ohr Elyon debe expandirse a través de cuatro grados antes de que se descubra ese deseo de recibir en su medida más plena y permanente en el Neetzal. La razón para ello es que el deseo de recibir está incorporado en el Hitpashtut de Ohr del Shoresh, y porque se considera que el Ohr ha partido del Maatzil y adquirido su propio nombre, es decir Hitpashtut del Maatzil.

En la medida que este Shinui Tzurá del deseo de recibir no estuvo incorporado en él, todavía era considerado como un Maatzil y no como Hitpashtut que partió del Maatzil y cambió. Esto se debe a que la única diferencia en espiritualidad es el Shinui Tzurá (ver ítem e Histaklut Pnimit).

Sin embargo, por más que este Ratzón fue descubierto por la fuerza del Ne'etzal, todavía no era permanente en el Ne'etzal. Esto significa que el Ne'etzal debe anhelar recibir el Shefa antes de considerar que el deseo de  recibir apareció por la fuerza del Ne'etzal en sí.

Este anhelo sólo puede existir cuando él no tiene el Shefa, sólo entonces es posible quererlo de modo tal que el deseo de recibir sea descubierto por su propia fuerza. Es entonces que las vasijas de recepción se completaron en forma permanente.

Usted también debe saber que cualquier Hitpashtut de Ohr del Maatzil debe consistir de un deseo de dar, tanto como consiste en un deseo de recibir. De otra forma, el Maatzil y el Ne'etzal habrían estado en oposición de forma, lo que significa una separación total, y las oposiciones de forma estarían entonces tan apartadas una de otra  como  el oeste lo está del este.

Así, cada Ohr que se expande desde el Maatzil debe incorporarse también de un deseo de dar, para que el Ne'etzal  tenga proximidad de forma con el Maatzil. Cuando el deseo de dar aparece en el Ne'etzal, un gran Ohr Nimshaj  le llega desde el Maatzil, relativa a ese despertar. Este Ohr siempre es llamado Ohr de Jasadim.

Hitpashtut Alef del Maatzil,  en la que el deseo de recibir está incorporado, siempre es llamada Ohr de Jojmá, u Ohr de Atzmut. Usted debe recordar estos dos tipos de Orot.

El segundo Ohr, Ohr de Jasadim, es mucho más bajo que el primer Ohr, Ohr de Jojmá. Eso es porque está expandido por el Hitgabrut  y el despertar del Ne'etzal por su propia fuerza, en la medida que quiere igualar su forma con el Maatzil, causa por la cual él se hace más intenso y despierta hacia el deseo de dar.

Sin embargo, Hitpashtut Alef, que es Ohr de Jojmá, Nimshaj directamente del Maatzil  y el Ne'etzal  no toma parte en su expansión. Por esa razón es muy superior a él.

Por esa razón Ohr Jojmá es considerada como el Atzmut y Jaiut (sustento) del Ne'etzal. Ohr de Jasadim sólo es considerado como Ohr para las correcciones, para la consumación del Ne'etzal.

Ahora usted entenderá las cuatro Bejinot y grados que debe haber en cada Ne'etzal. Primero, el Ohr se expande desde el Maatzil como Ohr Jojmá, conteniendo únicamente el “deseo de recibir." Esto es Bejiná Alef.

Entonces, el deseo de dar se intensifica en ese Ohr, y expande Ohr de Jasadim. Esta Hitgabrut se considera como Bejiná Bet. Entonces este Ohr de Jasadim se expande intensamente  (se explicará más adelante), y esto es Bejiná Guimel.

Después de que las tres Bejinot anteriores emergen  totalmente, la fuerza del deseo de recibir incorporado en Hitpashtut Alef se reactiva y atrae Ohr Jojmá una vez más. Esto completa el permanente deseo de recibir en el Partzuf que aparece como anhelo, cuando no había Ohr Jojmá en el Partzuf sino Ohr de Jasadim, después de Bejiná Guimel, cuando el Ne'etzal pudiera anhelar Ohr Jojmá.

Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él, y completa sus vasijas de recepción, que estaban ausentes en la  Bejiná Alef. Por esa razón las vasijas de recepción se completan únicamente en esta Bejiná Dalet, también denominada Hitgabrut Bet.

Una vez que Bejiná Dalet  fue completada en Ein Sof, ocurrió en ella el Tzimtzum, es decir la salida del deseo de recibir de Bejiná Dalet, causando la salida del Ohr Ein Sof de allí.

Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en cada Ne'etzal. La Bejiná Alef se denomina Hitpashtut Alef o Jojmá; la Bejiná Bet se denomina Hitgabrut Alef o Biná; la Bejiná Guimel se denomina Hitpashtut Bet o Zeir Anpin; la Bejiná Dalet se denomina Hitgabrut Bet o Maljut.

Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ellas son Shefa que se extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Alef es Shefa de Or Jojmá, e Hitpashtut Bet es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de Hitgabrut) se consideran como dos hembras, porque ellas son un despertar del Ne'etzal y la intensificación del Ratzon por su propio poder.

El primer Hitgabrut es el despertar en el Ne'etzal del deseo de dar, que se convierte en el Shoresh para el Ohr de Jasadim, y la  Hitgabrut Bet es el despertar del Ne'etzal del deseo de  recibir, que se convierte en una vasija de recepción completa en el Partzuf. Siempre es denominado Bejiná Dalet.

Este Bejiná Dalet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a lo que se refiere el Arí cuando dice, "Se restringió en Su punto medio”. Tiene ese nombre porque es una vasija de recepción para Ohr Ein Sof, que es inmensurable e ilimitado.

Por esa razón es como un punto en el interior y en el medio de ese Ohr, mientras el Ohr gira alrededor suyo y se adhiere a él desde todo a su alrededor inmensamente. Sólo así puede sostener el Ohr Elyon inmensa e ilimitadamente.
 

Sin embargo, en las vasijas de recepción después del Tzimtzum y más abajo, o sea en los Ne'etzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Ohr en su Pnimiut  y Toj. Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan un Guevul  y una medida en el Ohr dentro de ellos, debido a su Aviut.

Sin embargo, en Ein Sof, donde Ohr y Kli están en unidad simple es decir que Él es Uno y Su Nombre Uno (ver ítem 30), el Kli no limita ese Ohr que sostiene. Entonces, el Ohr en él es considerado como Ein Sof.
 

Ahora hemos explicado completamente el problema del punto medio en Ein Sof. Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un área corpórea y tangible, sino que Bejiná Dalet que es incorporada en Ein Sof, se denomina así para indicar su unidad simple con el Ohr Elyon. También ha sido explicado el Tzimtzum en ese punto medio (ver ítem 40).

60. El término “distancia espiritual”  ya ha sido explicado en el ítem 30. También ha sido explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto medio, o sea entre el Ohr y el Kli.

Sin embargo, después de que restringió el Ohr del punto medio, se descubrió un Shinui Tzurá en el Ohr. Esto se debe a que el Ohr no tiene ningún deseo de recibir, sino que el punto es de hecho un deseo de recibir que difiere del Ohr. Debido a su Tzurá son diferentes, y se encuentran tan apartados uno del otro como la diferencia entre ellos. Esto es lo que el Arí quiso decir con la palabra "flotó."

70. Las cuatro Bejinot antedichas también se denominan "cuatro lados." El Arí nos dice que aunque el Tzimtzum sólo ocurrió en el punto medio, o sea Bejiná Dalet, el Ohr no obstante partió también del resto de las cuatro Bejinot. Esto sucedió  porque no hay nada parcial en la espiritualidad, y así partió de las tres Bejinot.

El Halal que permaneció después del Tzimtzum era

Agol

4.  Entonces había un lugar vacante (80), Avir, y un Halal vacío, justo en el punto medio.

Mire, este Tzimtzum incluso estaba alrededor de ese  punto medio vacío (90), de tal manera que ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme (100). No tenía forma de Merubá (cuadrado), ni un ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un Igul, redondo en todos lados.

Ohr Pnimí

80.  Ya ha sido explicado en los ítems 4 y 5.

90.     Significa, sin discriminaciones de grande y pequeño. No debemos sorprendernos por eso, ya que  el Shinui Tzurá en el punto medio ya había sido expuesto por la salida del Ohr desde él. Por consiguiente, las medidas menores fueron necesariamente reconocidas como tales, una menor que otra.

Por ejemplo, Bejiná Guimel es más pura que el punto medio porque la medida de su deseo de recibir es menor que Bejiná Dalet. De modo similar, Bejiná Bet es más pura que Bejiná Guimel porque su medida del deseo de  recibir es menor que Bejiná Guimel, y Bejiná Alef es la más pura de todas, porque tiene el menor deseo de recibir, haciendo que su Shinui Tzurá sea el menos aparente.

Así, tenemos una diferenciación  entre grande y pequeño en los grados. En ese caso, ¿por qué dice el Arí que el Tzimtzum era uniforme alrededor de ese punto? La respuesta es que el Tzimtzum no transformó al punto medio en un Sof. En otros términos, si el Ohr hubiera dejado el punto debido a su Shinui Tzurá, entonces ciertamente se hubiera vuelto un Sof,  es decir  el grado más bajo.
 

Entonces también tendríamos que considerar que las tres Bejinot precedentes como más importantes que el punto medio, ya que una está sobre la otra. Sin embargo, no fue así, porque el Tzimtzum no ocurrió debido al Shinui Tzurá en el punto. Esto no puede ser, ya que nosotros estamos comprometidos con Maljut de Ein Sof,  donde no hay ningún Shinui Tzurá entre ella  y el Ohr; ambos se encuentran en unidad simple, es decir que Él es Uno y Su Nombre es Uno.
 

El Tzimtzum ocurrió únicamente porque Su Ratzon Pashut deseó crear los Olamot etc. (ver ítem 40). Significa que Él quiso ese Hishtavut Tzurá que está destinado a aparecer por la creación de los Olamot, es decir la forma de recepción para dar  contento al Creador.

Hay una gran virtud en eso: por un lado, es el otorgamiento completo, porque el Ratzón es solo contentar al Creador y nada para uno "mismo." Eso hace a la Tzurá completamente igual con el Ohr Elyon del Maatzil, y en completa adhesión con Él.

Por otro lado, es posible ahondar y aumentar la vasija de recepción en forma  indefinida y eterna. Esto se debe a que ahora el deseo de recibir no produce ningún Shinui Tzurá, porque proviene del deseo de dar.

Nuestros sabios han dicho que si una personalidad importante  da el capital para el matrimonio, y dice, "Con esto yo te  santifico", entonces ella es santificada. Está escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", lo cual significa que es el marido quien provee el capital matrimonial.

Sin embargo, debido a que él es importante, el placer que ella recibe de él es exactamente lo mismo que dar. Una persona importante que recibe el dinero de ella es similar a él dándole  dinero a ella. Esta escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", porque él sólo recibe para dar satisfacción a la mujer, para  honrarla con su recepción.

De lo anterior aprendemos que la razón primaria para el Tzimtzum fue el deseo de la nueva forma de recibir para dar, que está destinada a aparecer con la creación de los Olamot (ver ítem 40). Sin embargo, no fue del todo por causa del Aviut que ella sintió en el punto medio, porque no había allí ni Aviut ni diferencia en absoluto.

Entonces, el punto medio no se convirtió en Sof debido al Tzimtzum. Así, es imposible distinguir una materia pequeña de una grande. Por eso el Arí escribe que el Tzimtzum era "completamente uniforme."

100. Esto significa que había alguna imagen que tenía que haber sido hecha por causa del Tzimtzum, aunque el Tzimtzum  era uniforme (como fue explicado ampliamente con anterioridad), y no debido a algún Shinui Tzurá. Después del Tzimtzum y de la salida del Ohr de ese punto medio, se hizo evidente que el Ohr Elyon es incapaz de adherirse a él debido a su Tzurá del Gadlut de recepción.

Por eso se supo que ella abandonó el grado que tenía en Ein Sof, y ahora se consideró como Sof, es decir el Aviut más bajo posible. Sólo ese punto del medio seguía siendo un Halal libre, incapaz de vestir el Ohr (ver ítem 6), y las tres primeras Bejinot en virtud y pureza todavía pueden  vestir el Ohr aún después del Tzimtzum.

Hemos explicado anteriormente (ítem previo) que ella no se volvió un Sof debido a la razón anterior. Éste es el significado de la precisión del Arí cuando dice que "ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme".  Él quiso decir que no es un verdadero Sof, sino que al igual que el Sof  se representa con forma redonda, cuyo Sof se encuentra en el medio.

Usted puede comparar estas cuatro Bejinot con cuatro círculos incluidos uno dentro del otro, como las cáscaras de una cebolla. El Igul central es Bejiná Dalet, rodeado por Bejiná Guimel, rodeado por Bejina Bet, rodeado por Bejina Alef. De esta manera no hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda.

Por ejemplo, Bejiná Alef se encuentra por encima de todos ellos en una de sus mitades, y por debajo de ellos en su otra mitad, y así es en todas las Bejinot. Por consiguiente, no hay aquí arriba y  abajo, derecho o izquierda. No hay ninguna diferencia entre su virtud, y  todos ellos son completamente uniformes.

Ya hemos explicado (ítem anterior) que la razón para el Tzimtzum no fue el Shinui Tzurá. Este es también el significado de la precisión del Arí “Agol por todos lados, completamente uniforme".

Porque Ohr Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también

era uniforme. Éste es el significado del Igul

5. La razón es que dado que Ohr Ein Sof era completamente uniforme, tenía que  haberse restringido uniformemente en todos lados, y no restringirse en un lado más que en los otros.

En geometría se conoce que no hay ninguna figura tan uniforme como la figura del Igul (200). Sin embargo, éste no es el caso con el Merubá (cuadrado) (300), con el ángulo perpendicular combado, el Meshulash (triángulo) (400), y todas las demás figuras. Por esa razón el Tzimtzum tuvo que tener la forma de un Igul.

                                              Ohr Pnimí
 

200. Ya ha sido explicado en el ítem anterior.

300.  Si hubiera habido una diferenciación entre arriba y abajo, derecha e izquierda, aparecería en la figura de una Merubá, que contiene estos cuatro lados, que son los cuatro nombres de estas Bejinot. Sin embargo, esto no fue así, sino con la forma de un Igul que no contiene estos discernimientos.

400.  Indicando un grado que tiene sólo tres Bejinot, sin Bejiná Dalet, que significa tres lados - arriba, derecha e izquierda. Le falta el lado de abajo, de allí el nombre Meshulash