Ежедневный урок

Моя духовная работа состоит в том, чтобы постараться оказать максимально доброе воздействие на других. А самое лучшее для них – это быть всем вместе, и соединиться такими добрыми связями, чтобы внутри нашего соединения раскрыть Творца.

Таким образом я заполню свое пустое место в общем пазле и дам всем остальным возможность тоже сделать свой свободный выбор и начать работать...

Финальная игра перед выходом в духовный мир

Вопрос: Во время нашего семинара-игры у меня все еще есть чувство, что это не всерьез. Моему эгоизму понятно, что это пока только игра. Как мне включиться в эту игру по-настоящему?

Ищите сами ответ, старайтесь изучить себя и лучше понять. Не ждите от меня никаких подсказок - ответ придет только из собственных усилий. Так вы начнете постепенно узнавать то, что должно выясниться из практических действий. С каждым действием, вы будете становиться все умнее, ведь сказано, что мудрость приходит только с опытом.

Несерьезное отношение в итоге сменится серьезным. Это придет. Позже вы поймете, что это не игра, а самая настоящая тренировка.

Допустим, я тренируюсь для участия в очень важном марафоне, собираясь поехать на олимпийские игры. А пока мы устраиваем местные отборочные соревнования в своей стране. Пока это еще не настоящие олимпийские игры, а только предварительная игра. Но если я не пройду ее, то никуда не поеду! Если я не достигну в этой игре хорошего результата, то не буду участвовать в олимпиаде.

Это не очень точный, но все же пример того, что мы сейчас делаем. Только у нас, игра и настоящая реализация – это вообще одно и то же! Когда мы подойдем ближе к истинной реализации, нам вдруг станет понятно, что внутри того, что мы считали просто игрой, на самом деле, все было по-настоящему.

Ведь этой игрой мы притягиваем к себе свет, возвращающий к источнику. Это и называется из состояния "ло лишма" достичь "лишма". "Ло лишма" означает, что я еще не заслужил свет, но он все же ко мне доходит, благодаря моему участию в игре. И это участие заключается не только в самих моих действиях, а в том, что я воспринимаю эту игру как серьезное средство.

Действия притягивают свет, но я со всей серьезностью делаю все, что в моих силах, чтобы это случилось, чтобы свет на меня повлиял. Иначе он не будет воздействовать.

Вопрос: Так мне надо бороться именно с тем, что не дает мне серьезно включиться в эту игру?

В этом и проявляется твое настоящее эгоистическое начало, которое запутывает тебя и говорит: "Да не страшно, можешь не стараться, это лишь игра". Тут и скрывается подлинный змей – смотри, как хитро он работает.

Я от всей души желаю вам победы в этой игре!

Подъем к намерению

Бааль Сулам, "Шамати", статья 42, "Элуль":

Свыше дают человеку состояние тьмы, и тогда он может увидеть, насколько бескорыстна его работа. Если и в состоянии тьмы он способен оставаться в радости, это признак того, что он работает ради Творца. Человек должен радоваться и верить в то, что свыше ему дают возможность работать именно на отдачу.

Если над всеми состояниями духа человек пребывает в радости, это признак того, что он уже отключился от своего получающего желания и может двигаться вперед. В этом всегда состоит наша проверка: погружены ли мы в эгоистическое желание или можем слегка привстать над ним? Человек не просит хорошего настроения, чтобы продолжать работу, – напротив, он как раз доволен тьмой, плохим настроением и сумбуром. Над всем этим он способен на некое малое усилие.

В каком бы состоянии мы ни находились, мы не придаем ему решающего значения, а приподнимаемся над ним. Если в ощущении получающих сосудов положение представляется скверным, а над ним я способен работать в отдаче, в единстве и любви товарищей, – это верный признак того, что я держу правильный курс. Ощущать тьму в получающих сосудах и над ними, пускай самым малым усилием, устремляться к связи, к отдаче – в этом вся наша работа.

И потому мы должны выполнять соответствующие упражнения, играть в обучающие игры. Разумеется, новичку на протяжении нескольких первых лет приходится непросто, но затем он начинает ощущать внутри разрыв между своим ощущением и намерением, т.е. между двумя разными системами. Ему то хорошо, то плохо, и он понимает, что это неважно, что надо лишь работать над этими ощущениями, и они будут раз за разом придавать ему различные детали восприятия, требующиеся на пути для знакомства с формами управления Творца. Все ощущения – и хорошие, и плохие – он принимает как благо, чтобы приподниматься над ними и постоянно держать направление на цель.

Эти усилия мы должны прилагать постоянно, стараясь, чтобы энергия подъема, позволяющая рационально использовать время и средства, сохранялась и в падении. Да, это очень трудно, но, по крайней мере, надо стараться. Так, постепенно, мы отключаемся от получающих сосудов и переходим к иной работе, живя уже в намерении, а не в ощущении.

Оставить свой эгоизм по ту сторону барьера

Человек приходит к каббале с очень личным вопросом о смысле своей жизни. Он хочет узнать именно о себе, зачем он живет, что происходит в этом мире вокруг него, и что ему нужно сделать, чтобы понять происходящее и самому управлять своей судьбой. И ему очень трудно эти личные, интимные вопросы, исходящие из самой глубокой внутренней точки, перенести на других людей и связать с ними поиск ответа.

Это совершенно противоречит друг другу: моя внутренняя точка, в которой я хочу раскрыть тайну моей жизни – и общество, все человечество. Я бы еще согласился, что мне нужна связь с природой, но мне трудно принять, что для этого я должен соединиться с какой-то группой людей и достичь с ними такой сильной связи, на которую вообще не способен, чтобы ощущать их дороже самых близких родственников и любимых людей.

И над этим нужно работать выше своего чувства и разума, всех своих прежних представлений. Естественно, что это кажется мне очень чуждым и непонятным. Но надо понять, что именно благодаря этому тут раскрывается вход в духовный мир – именно за счет того, что любовь к ближнему настолько далека, ненавистна, противоположна всему, чего бы я желал.

Для меня нет ничего более неприятного и отталкивающего, чем необходимость связаться с другими выше своего желания и сделать из себя их слугу. И при этом, чтобы вся плата, все вознаграждение досталось не мне, а им – все осталось на их стороне. И я сам, мое сердце тоже останется там! А здесь, там где я нахожусь сейчас, останется лишь мое пустое эго.

Это очень тяжело понять начинающему, но по мере учебы и работы над собой мы понемногу начинаем улавливать этот принцип. Здесь есть внутренняя логика, которая состоит именно в том, что самая ненавистная, далекая и нелогичная вещь, существующая в нашем мире – именно она и представляет нам духовный мир. Через нее, как сквозь отверстие, внезапно открывающееся в стене, мы можем перейти на другую сторону от пограничного барьера, отделяющего духовный мир от этого мира.

Точка, где соприкасаются сердца

Требуется очень долгое время на то, чтобы человек, в противовес всем своим желаниям и порывам, убедил себя в необходимости строить отношения с товарищами. Много времени пройдет, пока он все это выяснит и достигнет внутреннего согласия, после множества подъемов и падений.

Понемногу, на опыте всех пройденных им состояний и действий, проверяя себя, он начинает понимать, что хорошо для него, а что плохо. Раньше он думал, что хорошо – это когда получаешь новые ощущения, больше понимаешь и чувствуешь, считаешь себя уважаемым и сильным. Но теперь он понемногу начинает понимать, что все эти приятные ощущения совсем не служат признаком духовного продвижения. Наоборот, они означают, что он все глубже погружается в свой эгоизм, желание насладиться, материал творения.

Сначала он думает, что продвижение заключается в изучении теории, знании материала. Он вгрызается в книги, стремясь их понять, и полагает, что таким путем сможет приблизиться к цели. Потом он бросается распространять это знание, надеясь, что получит вознаграждение за свои усилия. Он пытается прорваться в разных направлениях, крутясь вокруг одной самой важной точки - любви к ближнему.

К ней он приходит лишь после того, как не остается другого выхода, от полного отчаяния чего-то достичь своими силами. Благодаря свету, который подсвечивает ему из всех этих действий, он начинает осознавать и чувствовать, что, видимо, вход в духовный мир открывается именно там, где его сердце соединяется с сердцем товарища.

Через эту точку, где соприкасаются сердца, я выхожу из своего сердца и проникаю в сердце ближнего, чтобы там внутри ближнего и раскрылось то, что назовется моим духовным миром. И так делает каждый из нас по отношению к товарищам.

Требуется много времени на то, чтобы совершить эту работу, ведь она должна идти в сердце, а не в разуме. Разум становится лишь вспомогательным, внешним инструментом. Так человек начинает продвигаться в правильном направлении - к самому далекому и ненавистному состоянию из всех, какие существуют в этом мире.

Прежде он даже не мог представить себе, что в этом может заключаться цель жизни. Но именно к этому он должен прийти, чтобы смыслом его жизни стало соединение сердец всех обитателей этого мира в одно сердце.

Нужно запастись терпением и по отношению к самим себе, и к товарищам, проходящим разные полярные состояния. Каждому требуется свое время и свои формы развития, пока он наконец не раскроет, что у нас нет другой работы, кроме любви к товарищам.

И чем позже человек приходит к этому осознанию, тем он потом успешнее. Люди, которые сразу готовы броситься в эту работу, обычно быстро перегорают. Это осознание требует времени на адаптацию, на иссушение от всех других работ, чтобы человек на своем опыте и в результате приложенных усилий достиг разочарования. И тогда он поймет и почувствует, с помощью света, возвращающего к источнику, что ничто ему не поможет, кроме соединения. Тогда уже и начинается его работа в правильном месте.

А поскольку мы связаны в одну общую сеть со всеми обитателями этого мира, то передаем всем это ощущение и понимание. Так мир начинает говорить о необходимости большей связи между людьми, которая может спасти человечество. По мере нашей работы над собой, все наши усилия, притянутый нами согласно закону подобия свет, выплескивается также во внешние сосуды, во все человечество, и так это знание достигает всех.

Как приблизиться к свету?

Вопрос: Читая Зоар, мы должны решать, что мы желаем, или же пытаться раскрыть, чего именно мы хотим?

Человек спрашивает что-то одно, думает о чем-то другом и хочет чего-то третьего. А свет, направленный на желания/сосуды/келим, пробуждает в нем нечто совершенно иное, отличное и от его мыслей, и от вопроса, и от желания.

Поэтому, от нас требуется лишь пробуждение. Если мы способны правильно пробудить себя, то все срабатывает верно. Правильное пробуждение заключается в следующем. Сейчас мы читали отрывок из книги Зоар. Старался ли я в этом отрывке быть вместе со всеми, то есть пребывать в своем подлинном кли/сосуде/желании – не во мне, внутри моего эго, и лишь исходя из него думать и вопрошать, а включиться в свое внешнее кли, не чувствуя в этом никакой потребности и вкуса, и просить соединения с другими, поднявшись над своей потребностью и вкусом? Было такое или нет? Если было, то усилия правильные. И в ответ на них я начинаю получать духовные результаты – положительные, отрицательные, разного рода.

Если же мои усилия были направлены на то, чтобы понять, ощутить написанное в книге, то это усилия в моем эгоистическом желании, и тогда соответственно я получаю результаты совсем не в том направлении. Так происходит до тех пор, пока, поскольку я все же как-то связан с другими, я пробуждаю на себя достаточно света, который как-то направляет меня более правильно.

Необходимо понять, что действия тут должны быть очень точными. Со стороны света все просто: если ты находишься в желании, против которого он светит, то ты находишься с ним в связи, и он работает с тобой, а если нет – так нет. Ты должен быть напротив свойства отдачи – это и есть свет. Со свойством отдачи ты никак не можешь быть связан, если остаешься в своем "я". Насколько ты выходишь из себя к ближнему, настолько ты приближаешься к свету.

Не словом, а делом…

Вопрос: Если я искренне отвечаю на вопрос: "Чего я хочу?", то в сердце возникает ответ: "Чтобы мне было хорошо". В разуме я пытаюсь изменить это желание и сказать, что хочу доставить Творцу наслаждение. Но на следующем уроке мое подлинное желание – снова чтобы мне было хорошо… Как из этого выйти? Как прийти к истинному духовному желанию?

Если человек вспоминает, что надо сказать: "Я хочу доставить наслаждение Творцу", иначе ему не удастся достичь духовного, - это не поможет. Творец не наслаждается, если я просто говорю, что хочу доставить Ему удовольствие.

Насладить Творца я могу только действием, а не пустыми словами, - действием объединения. Ведь наслаждение Творцу я доставляю тем, что раскрываю Его. А раскрыть Его я могу только в нашем общем сосуде, в который мы соединяемся. Но для того, чтобы соединиться с другими, я должен выйти из себя и постараться объединиться с ними. Этим я доставляю Творцу наслаждение, потому что Он может раскрыться.

Эта совершенная система взаимной отдачи может раскрыться – и это называется раскрытием Творца творению. Это означает доставить Творцу наслаждение. Я делаю это не на словах, а в действии, давая Ему место для раскрытия.