Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня мы проходим очередную статью из книги "Шамати" (Услышанное). Это то, что слышал мой учитель от Бааль Сулама, своего отца, – основные статьи, посвященные входу человека в Высший мир: каким образом это можно сделать. В этой книге изложена основная наша работа – то, что мы должны проделать над собой, чтобы подняться в Высший мир.
Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, как только из своей противоположности, как сказано: "Преимущество света – из тьмы". Поскольку мы созданы противоположными Творцу: у нас – желание получить, а у Него – желание отдать, мы – кли, а Он – свет, то все, что может в нас раскрыться, раскрывается в контрасте между нашими свойствами и Его свойствами.
Поэтому Бааль Сулам говорит: Это значит, что каждое явление (само по себе) указывает (также) на свою противоположность, и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного (самого явления). Поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если (предварительно) нет ему противоположного, указывающего на плохое, как горькое – сладкое, ненависть – любовь, голод – насыщение, жажда – наполнение и разделение – слияние. То есть все, что бы мы ни постигали, мы постигаем изначально из его противоположного свойства.
Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви, слиянию прежде, чем постигаешь ненависть к разлуке. То есть, сначала нам надо создать в себе желание – кли, противоположное ощущение, и только из него мы сможем подняться и достичь настоящего, истинного. Причем в мере постижения нашего кли мы постигаем и наполнение – ему противоположное. То есть, по глубине, по яркости ощущения кли – недостатка, всегда можно сказать, каким будет постижение, какой мощи свет зальет это кли.
А совет, как удостоиться степени ненависти к разлуке (если мы должны прийти к слиянию, то мы должны прийти сначала к ненависти к разлуке) в том, что человек должен прежде узнать, в общем-то, что означает разлука, другими словами, от кого он удален. То есть ощущение противоположного свойства – строения кли, невозможно без ощущения наполнения – Творца. Значит, в любом случае – и в построении кли мне надо ощущать Творца, и затем, в наполнении кли, я Его ощущаю. Ни то, ни другое невозможно строить без ощущения противоположного – Творца, который стоит, находится передо мной.
Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление (если есть в нем ненависть к отдалению). Это значит, что человек должен отдать себе отчет в том, от кого и от чего он отдален. Только тогда он сможет постараться исправить это состояние и соединить себя с Тем, Кто далек от него. Поэтому всегда, на каждой ступени мы проваливаемся, оказываемся в нехорошем ощущении, в состоянии отдаления, непонимания, полного отсутствия ориентации. Это начало постижения тьмы, контраста и потом, соответственно этому, – постижение света, наполнения, слияния.
И только тогда он (человек) может постараться исправить это состояние... если соединит себя с Тем, от Кого далек. То есть, если человек поймет, что выиграет от сближения с Творцом, то он сможет оценить ущерб от того, что останется в отдалении. То есть и построение кли (сам недостаток) должно происходить в каком-то свете Творца, я должен понимать, чего мне недостает, насколько плохо мое состояние. То есть, Творец не постигается мною как находящийся во мне, Он постигается мною как отдаленный от меня. Но постигается это отдаление, поэтому мы всегда называем кли обратной стороной света.
Польза или ущерб оцениваются (всегда нами) по наслаждению или страданию (потому что человек страдает). Отчего он страдает? – Он отдаляется и ненавидит причину страдания. И мера отдаления (от страдания) зависит от меры ощущения страдания, ведь в природе человека (поскольку мы созданы желающими наслаждения) избегать страданий, поэтому одно зависит от другого.
То есть, в мере ощущения какой-то вещи, объекта как вредного, я – в этой мере – отдаляюсь от него. Это как кусок железа в магнитном поле: чем ближе – тем дальше отталкивается, и всегда приходит к какому-то состоянию равновесия там, где ощущает себя в какой-то безопасности, подальше от вредного, подальше от страдания.
Таким образом, мы видим, что ...страдания вызывают ненависть к их источнику, и в мере страданий он отдаляется (от источника).
Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы достичь слияния, подобия свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука. То есть даже для того, чтобы знать заранее, что значит отличие – чем я от Него отличаюсь, разлука – от Кого я удален, мне все равно необходимо как-то ощущать Творца.
Что мы хотим сказать этим? Что с самого начала строение кли обязывает нас каким-то образом ощущать свет, даже чтобы правильно понимать, что я страдаю от отсутствия чего-то правильного – именно Творца, а не чего-то другого.
Известно из книг, что Творец добр и творит добро, то есть, Его управление постигается (каббалистами) как доброе. Поскольку мы еще не дошли до этого уровня, то не ощущаем, не постигаем Его управление, и можем просто верить им, не больше.
Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире и начинает смотреть на себя или на других, насколько все страдают от Высшего управления, а не наслаждаются (мы видим, что весь наш мир полон страданий, совершенно противоположно тому), что должно исходить из абсолютно доброго источника управления, то тяжело человеку в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает нам добро.
Мы не в состоянии этого сказать, не в состоянии в это поверить.
Но необходимо знать (для чего, вообще, это создано), что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает ему добро, он называется грешником (потому что обвиняет Творца в неправильном управлении), потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца.
То есть всегда, когда человек страдает, ощущает страдания, он не виноват в том, что он страдает, что ощущает страдания – это посылается ему Творцом, это его ступень. Но в таком случае он автоматически – для этого не надо признаваться себе, не надо копаться в своем сердце – самим своим ощущением страданий осуждает Творца.
И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждение (в этом случае), оно оправдывает Творца... и называется поэтому "праведником".
Выходит, что, ощущая страдания, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что, естественно, в силу своей природы превращается в ненавистника Того, Кто посылает ему страдания. То есть любое ощущение страданий равносильно тому, что ты говоришь Творцу, что ты Его ненавидишь. Получается, что таким образом вместо того, чтобы любить Творца, человек ненавидит Его. И это чувство в нас вызывается самим Творцом. Для чего? Для того чтобы создать в нас контрастность ощущений.
Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам волшебное средство – занятия Каббалой, потому что свет (при этих занятиях нисходящий на нас, ор макиф, окружающий свет – светящий издали) возвращает человека к Творцу (то есть исправляет наши свойства). Мы начинаем в них ощущать управление Творца таким, как оно есть – добрым, и, естественно, мы Его начинаем любить.
Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца и постепенно постичь этот свет, возникает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает в его душе отдаление от Творца.
В чем же заключается проблема? Мы ощущаем страдания. А теперь нам надо точно узнать: кто является причиной этих страданий? Можно сказать – Творец, потому что Он создает всю эту ситуацию. Естественно, эта ситуация создана Им. При правильном отношении к Каббале, то есть, если человек преследует во время учебы цель исправления – разобраться в том, что же на самом деле с ним происходит, он постепенно начинает ощущать, что проблема не в Творце, что из Творца исходит абсолютно доброе управление, а проблема в нем, в его свойствах.
И тогда вместо того, чтобы ненавидеть Творца, как посылающего ему страдания, он начинает ненавидеть свои свойства (свой эгоизм), которые вызывают в нем ощущение страданий вместо доброго ощущения, наслаждения, которое посылает ему Творец. Но чтобы правильно начать это ощущать, человек должен приступить к занятиям и правильно заниматься.
Таким образом, человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, а поскольку человек погряз в любви к самому себе, это вызывает в нем противоположность свойствам Творца (и поэтому он ощущает страдания) ...то, что не может получить наслаждение, которое Творец желает дать (а ощущает абсолютно противоположное). Допустим, как мать, которая хочет дать ребенку что-то очень вкусное, хорошее, а он по какой-то причине (болен или что-то с ним происходит) не в состоянии принять, не в состоянии ощутить, что это доброе и хорошее, отталкивает.
Так вот, когда человек ощущает, ...что он не может получить наслаждение, которое Творец (на самом деле ему посылает), это ...вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца. То есть к своим свойствам, которые отдаляют его и не позволяют правильно ощутить Высшее управление.
То есть, ощущение Высшего управления, ощущение себя в мироздании в комфортном, совершенном состоянии или в страданиях зависит только от наших внутренних свойств, от нашей подготовки, больше ни от чего. В Каббале об этом говорится просто: "Мы находимся в океане Высшего света, как мы этот свет ощущаем – это зависит от нашего кли".
Таким образом, каждое состояние указывает на ему противоположное, и поэтому все падения, которые ощущает человек как отдаления от Творца, дают ему возможность различать между этими противоположными состояниями. То есть, из падений человек должен получить понимание пользы от сближения...
Мы чувствуем тьму, беспорядок, страдания, отсутствие вкуса в чем бы то ни было, отдаление от учебы и от Творца – нам неприятны эти ощущения. Именно потому, что они одновременно и неприятны нам – вызывают страдания в эгоизме, мы, таким образом, получаем помощь от Творца: возненавидеть отдаление от Него и устремиться к сближению с Ним.
То есть, из падений человек должен получить понимание пользы от сближения, иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что Свыше приближают его и дают подъемы. То есть, не было бы у него возможности осознать ту важность, которую он мог бы раскрыть, как, например, человек, которому постоянно дают пищу, и никогда он не ощутит чувство голода. Таким образом, падения – время отдаления – приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах, а подъемы вызывают в человеке ненависть к падениям, называемым отдалением, когда не может оценить величину зла в падении...
То есть, попеременные контрастные переходы: падение – подъем, отдаление – сближение, страдание – наслаждение начинают вызывать в человеке правильное отношение к Творцу.
Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения (противоположных), он способен понять отличие между ними, как сказано: "Преимущество света – из тьмы". То есть, только тогда он сможет оценить и дорожить близостью к Творцу, с помощью которой можно достичь блага и наслаждения, заключенные в замысле творения, которым является Его желание (Творца) насладить творения. А все, что кажется человеку, что это Творец посылает ему для того, чтобы он ощутил так, как ощущает, потому что это и есть пути – как достичь Цели творения.
То есть, у Творца нет другого выхода, как научить нас правильно относиться и оценивать каждое свойство, каждое состояние, давая нам попеременно такие контрастные по важности, по ощущению, по каким-то чисто физическим параметрам состояния. Чтобы мы сами начали внутри себя складывать эти состояния. Сближение с Творцом ощущается положительно, отдаление – отрицательно. Эгоистические свойства являются причинами отрицательных ощущений. Альтруистические намерения являются причинами положительных ощущений. То есть, таким образом, меня самого учат, как маленького ребенка – что хорошо, а что плохо.
Но тяжело удостоиться слияния с Творцом и необходимо приложить большие усилия, чтобы удостоиться постижения и ощутить наслаждения и блага (исходящие от Него). А до этого возложено на человека (обязанность) оправдывать Высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и только для их добра, однако, видно и ощущаемо это для постигающих Цель творения, а для не достигших – ощущают они обратное, как сказано: "Глаза их да не увидят, уши их да не услышат".
То есть, несмотря на то, что Творец воздействует на нас абсолютным добром, те, кто находится до махсома, ощущают Его воздействие отрицательно. Находящиеся за махсомом ощущают Его воздействие положительно. И нет никакой возможности у человека до махсома оправдать действия Творца. Так же, как нет у него после махсома никакой возможности утверждать, что Творец не добр и не желает ему добра. То есть, мы являемся абсолютной функцией и следствием того, что ощущаем.
Поэтому сказано мудрецами: "Хавакук (был такой пророк) установил один единственный принцип (на котором должен стоять человек). Он называется так – праведник верой своей живет". Что означает, что человеку нет необходимости заниматься частностями... Меня, кстати говоря, часто спрашивают в частных письмах: "Скажите, что мне делать?" Так вот, смотрите, что он говорит. Человеку нет необходимости заниматься частностями (то есть, заниматься сначала этим, потом – тем, каким-то образом все время соскакивать с одного на другое), а все свое внимание и все свои усилия он должен сосредоточить на одном важном условии, то есть – достижении веры в Творца, и об этом он должен просить Творца – чтобы помог ему идти верой выше знания. То есть верой выше ощущения. Таким образом, чтобы даже в состоянии, в котором он находится сейчас – в состоянии скрытия и ощущения тьмы, страдания, все равно была бы у него эта цель – вера. Потому что есть в вере чудесное свойство, с помощью которого человек приходит к ненависти отдаления, то есть вера косвенно вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.
Мы видим, что есть большое отличие между верой, страхом и знанием. Что дано понять и увидеть, если разум обязывает человека, что стоит приложить усилия и решать это однажды, уж достаточно ему это решение, и как решил, так и будет выполнять, потому что разум сопровождает его в каждом действии, чтобы все делал так, как разум говорит ему.
Что хочет сказать Бааль Сулам? Если я когда-то что-то сделал и получил определенный результат, который мне ясен, и, как я чувствую, для меня полезен, то я уже четко знаю, что мне делать в следующий раз, когда сталкиваюсь с подобным же обстоятельством. То есть, разум меня ведет уже прямо к этому действию.
Тогда как вера является согласием через силу, то есть против разума, когда человек преодолевает разум и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания. Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда он действует с ней, то есть, когда верит... Что значит "когда верит"? Когда в нем есть сила поступать выше знания.
Что это значит? Допустим, у меня есть какой-то определенный эгоизм, и я приобрел веру, то есть силу, которая мне помогает вопреки своему эгоизму поступать. Тогда эта вера как бы лежит на этом эгоизме, она выше него, она подавляет его и дает мне силы поступать вопреки ему. Но только вопреки тому эгоизму, который сейчас есть. Если во мне поднимется, раскроется больший эгоизм, то прошлой моей веры, прошлой моей силы идти против эгоизма будет недостаточно – я должен снова приобрести еще большую веру.
Вера – это свойство бины идти вопреки малхут, вопреки желанию получать. Желание отдавать, быть выше эгоизма называется верой. Значит, каждый раз, когда малхут во мне растет, растут все больше и больше желания, и, соответственно этому, я каждый раз должен приобрести на них все больше и больше исправления, что является приобретением свойств бины.
Отсюда видно отличие между тем, к чему обязывает человека разум, и к чему обязывает вера. Каковы же причины того, что там, где обязывает вера, человек обязан помнить форму веры? Иначе упадет. И много раз меняются в нем в течение дня такие состояния.
Причина того, что вера забывается, в том, что она противоречит желаниям тела (эгоистическим желаниям). И если эти желания, как я уже сказал, увеличиваются, то вера просто пропадает, она уже ничего не стоит. Эта постоянная борьба между верой, тем, что человек получает Свыше (свойства идти вопреки эгоизму), и эгоизмом вызывает, в итоге, ненависть к эгоизму, ненависть к отдалению от Творца.
Из сказанного можем понять, что все страдания, которые есть только в мире, являются лишь подготовкой (в нашем мире – подготовкой) к страданиям истинным... Страдания в нашем мире, до махсома, и страдания после махсома. Какие же после махсома есть страдания? Страдания от отдаления, страдания оттого, что человек недостаточно отдает, то есть в нем мало свойства Бины. И только на них отвечает, на эти страдания, Творец. То есть, когда ...человек просит о помощи не на свое эгоистическое желание...
Поневоле мы постоянно о нем только и просим, не контролируя себя. То, что мы ощущаем себя в мире некомфортно, ощущаем себя не полностью наполненными чем бы то ни было, на всех своих уровнях – все эти наши ощущения недостатков, незаполненности кли автоматически поднимаются к Творцу, потому что в Нем находится источник этих желаний и в Нем находится источник их наполнений.
Поэтому человек, желает или не желает, постоянно молится Творцу. То есть наши желания поневоле внутри нас все равно поднимаются к Нему. Эти желания могут быть либо от эгоистических страданий, либо от альтруистических страданий. Это уже зависит от нас. Начать управлять своей молитвой, своими желаниями, которые ощущает Творец – в этом вся наша задача.
И это отличие между тем, что человек просит – просто наполнения, или он ...просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Изменить свои внутренние желания так, чтобы вместо того, чтобы наполнять себя, достичь подобия Творцу – в этом наша проблема. Это переключение мы должны в себе произвести. Но насколько в нас есть силы и способности произвести самим это переключение? Это достигается постепенным, постепенным приближением света на изучающего во время учебы.
И получается, что все страдания человека только оттого, что плохо думает о Высшем управлении. И когда он начинает это понимать, то начинает ненавидеть свои эгоистические желания и просить Творца исправить свои намерения. Поэтому, когда человек занимается Каббалой и желает притянуть на себя свет Творца, не ради собственного наслаждения, а потому что нестерпимо ему, что не может оправдать управление Творца, как доброе. В этом состоянии он притягивает на себя Высший свет и постепенно получает свойства бины. И тогда появляются в человеке такие уже страдания (о сближении, о подобии), когда Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе.
То есть, все построено на контрастах: перед любым добрым состоянием – противоположное ему, злое. Только доброта и зло имеют разное качество.
Если сегодня для меня злом является то, что я не насыщен всеми эгоистическими наслаждениями, которые я себе представляю, а добром – их получение и наполнение себя, то на других, более высших ступенях мои желания постепенно меняются на все более и более духовные. То есть страдания остаются, но они превращаются в страдания любви – мне не хватает любви, не хватает связи, не хватает подобия. И в мере этого, естественно, я начинаю получать и ответы на мои запросы.
Но всегда, в любом случае все построено на контрастах, и никогда не бывает такого состояния в духовном, чтобы человек достиг чего-то, не очутившись перед этим в полностью противоположном состоянии совершенного отрешения, расстройства, непонимания, бессилия, уверенности в том, что никогда он этого достигнуть не может. И из этого именно состояния он и поднимается.
Поэтому и нам в группе ни в коем случае не надо думать о том, что мы можем продвигаться только хорошими состояниями, только добром относиться друг к другу. Наоборот, всегда у нас будут выяснения, разборки, всегда нам будет казаться, что мы ненавидим друг друга, не любим, имеем какие-то претензии друг к другу, будем находиться в каких-то состояниях ревности, зависти. И все это хорошо, потому что именно из этих противоположных состояний мы начинаем ощущать, насколько необходимо нам быть другими.
И без таких разбиений (на иврите машбер, ломка), без таких ломок ничего не происходит.
Поэтому преимущество земли ("земля" – это желание насладиться) в том, что оно показывает нам все противоположности, все язвы свои, и из них мы можем уловить противоположные свойства, противоположные качества, противоположные состояния, и примерно начинать видеть – что же на самом деле является связью, сближением, слиянием с Творцом, что мне это может дать. Именно тьма мне как бы сама собой показывает на все преимущества света.
Книга Зоар рассказывает, что рабби Шимон перед тем, как достичь Конца исправления (Гмар Тикун) ощутил себя как Шимон, торгующий на рынке.
Что в голове у человека, который торгует на рынке? Мысли только о том, чтобы продать привезенное на рынок со своего поля или от своих домашних животных и заработать на этом, для того чтобы пропитаться, накормить семью. Затем снова приехать на рынок, продать и снова это проесть – то есть он не поднимается выше уровня тех животных, с которыми он и работает, и живет.
Рассказывается о том, что такой великий каббалист после того, как прошел весь путь, падая на каждой ступеньке, упал на животную ступень, называемую в Каббале "Шимон мин а-шук" (Шимон с рынка). Рабби Шимон бар-Йохай перед самым большим своим подъемом был в таком большом падении.
И так у каждого из нас. Поэтому, если нам и надо бояться падений, то только потому, что боязнь – это уже исправление, это уже хорошо. Мы должны понимать и постоянно помнить о том, что падения необходимы, но, несмотря на это, ни в коем случае нельзя наслаждаться ими. Если человек начинает наслаждаться падениями, если ему нравится заниматься самоедством и страдать оттого, что он далек от Творца – это уже нечистая сила. Это страшные состояния, они абсолютно удаляют от Творца.
Мы должны не терпеть состояние падения, а как можно быстрее пытаться выйти из него. В этом состоянии нет ничего полезного, чтобы оставаться в нем на мгновение больше, чем то мгновение, когда мы осознали, что упали. Но все эти падения в итоге приводят к своей противоположности.
То же самое происходит и в группе. Мы вдруг ощущаем себя как бы совершенно разобщенными, противоположными, как бы совершенно не подходящими друг другу. Мы вдруг начинаем видеть, что у нас нет и никогда не было группы, что это все нам только казалось. Все это верно и хорошо, это и вскрывается именно для того, чтобы мы еще дальше пошли в своем сближении и укрепили свою связь друг с другом.
То есть, всегда ощущения и проявления отрицательных свойств являются трамплином к их исправлению и постижению противоположного – получению сил для исправления и обретения положительных свойств.