Талмуд Десяти Сфирот - урок 16, 20 мая 2003 г.

Часть 1. Внутреннее созерцание

Глава 6

Невозможно, чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе, как по 4 стадиям, и это 4 буквы имени АВА"Я.

24. Предварительно выясним то, что определили нам каббалисты, и это приведено в Зоар и в Тикуней Зоар: "Нет никакого света, большого или маленького, ни в Высших мирах, ни в низших мирах, который не был бы упорядочен в соответствии с четырехбуквенным именем Творца АВА"Я".

Что значит имя АВА"Я? Четыре стадии прямого света, то есть прямое воздействие Творца на создание творения (сверху – вниз), там, где Он отбивает в нем свою печать, называется АВА"Я. Что значит "непроизносимое имя Творца"? Так как еще нет букв, нет обратного постижения – из творения к Творцу, то нельзя ничего произнести, нельзя ничего постичь, ощутить и осознать. Таким образом, четыре стадии прямого света (сверху – вниз) являются четырехбуквенным непроизносимым именем Творца.

Все остальное творение является следствием имени АВА"Я. То есть, из четырех стадий прямого света существует только последняя – четвертая – стадия, малхут. Все остальное является ее реакцией на то, что она чувствует – на отношение Творца к ней, а отношение Творца к ней – это первые три стадии.

Получается, что, кроме имени АВА"Я, все остальное нужно только для того, чтобы выяснить это имя. Как же это сделать? Ведь подняться в него мы не можем, так как это – воздействие прямого света, в самой последней стадии которого создается творение, а выше себя творение прыгнуть не может, поскольку в предыдущих трех стадиях его еще нет. Это, действительно, так, но дело в том, что, когда творение, малхут, желает уподобиться трем первым стадиям – Творцу, оно начинает постигать первые три стадии в обратном свете, в подобии, из себя, и, таким образом, постигает имя АВА"Я.

Поэтому Бааль Сулам говорит: "Нет никакого света, большого или маленького, ни в Высших мирах, ни в низших, который не был бы упорядочен в соответствии с четырехбуквенным именем Творца АВА"Я". Все происходит согласно этому штампу, потому что, таким образом, сверху – вниз, к нам относится Творец, и Его отношение проявляется именно в этом четырехступенчатом нисхождении – АВА"Я.

А далее все происходит уже в соответствии с желанием малхут сделать на себя Ц"А, уподобиться Творцу с помощью экранов, всевозможных разбиений, слияний, разрушений и так далее, то есть, это уже действия творения. Истинное, прямое, чистое отношение Творца к нам проявляется только в первых четырех стадиях прямого света, и их-то, на самом деле, мы и должны постичь, там непосредственно в чистом виде – сам Творец.

И это соответствует также закону, приведенному Ари в книге "Эц Хаим", что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли. Пояснение. Мы уже выяснили различие между сущностью Творца и светом, распространяющимся от Него… То есть существует Творец, Источник, от которого распространяется свет. Каким образом свет распространяется от Творца? В той мере, в которой кли, подобно пылесосу, "отсасывает" его – вытаскивает его из Творца своим желанием насладиться. Поэтому он говорит: …это только по причине желания насладиться, находящегося в распространяющемся свете, и это изменение свойств от сущности Творца, в котором нет никакого желания.

Итак, есть Творец, в Него мы не входим (не знаем, что это такое), а только "высасываем" из Него свет своим желанием. Следовательно, воспринимаемый нами свет ощущается уже внутри желания, которое его выбирает, вытаскивает из Творца и полностью им определяется. Если мы свое желание, в котором наполняемся светом, уподобим Творцу, то, таким образом, мы получим свет, который наполняет Творца.

Понимаете, в чем заключается наше исправление? В том, чтобы дойти в точности до той кондиции, в которой находится сам Творец. Исправляя кли, мы исправляем начинку, наполнение Самого Творца в нас, мы уподобляемся Ему по внутреннему содержанию. Если мое кли будет подобно Ему, то, таким образом, и мое внутреннее содержание будет подобно Ему. Вечность, Бесконечность, совершенство, всезнание, полное управление всем – все атрибуты, являющиеся атрибутами Творца, которые я только могу представить себе, станут полностью моими. В этом выражается закон подобия свойств (уподобление кли), который мы хотим на себе реализовать.

И этим определяется распространяющийся свет по имени "творение", так как вследствие изменения свойств желания выходит свет из состояния "Творец" в состояние "творение". Мы также выяснили, что желание насладиться, входящее в свет Творца, – это мера величины света, и она называется местом света, то есть получает свет Творца по мере желания получить.

Также выяснили, что "желание получить" – новое, создалось из ничего, поскольку только оно и является этим единственным свойством, которое ни в коем случае не находится в самом Творце, а которое создал Творец для творения, для того, чтобы "создать тьму", чтобы это свойство было Ему противоположным и явилось корнем для отличия свойств (а затем преобразовалось из тьмы в свет, чтобы мы каждое эгоистическое свойство преобразовали в альтруистическое).

И тут нам надо понять, что в каждом свете, который распространяется от Творца (если он распространяется от Творца к нам), выделяется сразу же 2 составляющих его компонента:

– первое – это свет сам по себе, до раскрытия в нем желания насладиться;

– второе – это раскрытие этого желания насладиться, находящегося в свете, когда он приобретает чуть больший авиют (свет из маленького желания насладиться делает большой авиют – эгоизм).

Первое свойство, когда свет только распространяется от Творца (то есть эгоизм в нем еще совершенно не виден, желание насладиться еще не проявляется), мы называем белым светом, или кетер, бхина шореш, нулевая стадия. А затем, когда свет начинает проявлять в себе эгоистическое желание насладиться, мы уже говорим о возникновении кли (сосуд), о его рождении из этого света.

Поэтому различаются в каждом распространяющемся свете 4-е стадии, по мере развития кли. Постепенно свет распространяется, и желание в нем все больше и больше увеличивается – происходит развитие кли. И поэтому, начиная от нулевой стадии – к четвертой, желания непрерывно рождаются, проявляются, увеличиваются, потому что форма желания получать, называющаяся "кли" на распространяющийся свет, не завершается полностью за один раз, а только в виде деятеля, то есть производящего это действие.

И имеются две стадии в действии и две стадии в том, что было сделано, то есть в потенциале, в силе и в ее реализации, и поэтому есть у нас 4 стадии.

Хохма и З"А – это проявление света, бина и малхут – это реакция кли на свет. Иными словами, есть действие в потенциале – это хохма и З"А (в 1-ой и в 3-ей стадиях), и действие в действии, когда выявляется само творение, его реакция на свет – это бина и малхут.

Рассмотрим тему, касающуюся мира Ацилут – взаимодействие между парцуфами.

Есть ЗО"Н в мире Ацилут (ЗО"Н – это, практически, мы). Над ЗО"Н расположен парцуф АВ"И, а дальше – парцуф А"А мира Ацилут. Под ЗО"Н мира Ацилут – в клипот – находятся разбитые келим.

Происходит следующее: разбитые келим поднимаются в ЗО"Н, ЗО"Н поднимаются к АВ"И, АВ"И – к А"А и, таким образом, происходит подъем, называемый МА"Н – обращение низшего к Высшему для получения силы исправления.

Возникает вопрос: откуда ЗО"Н могут знать, какой МА"Н должен быть у них, откуда АВ"И могут знать, какой МА"Н должен быть у ЗО"Н? То есть, если АХА"П высшего парцуфа находится внутри низшего, то каким образом я могу попросить этот АХА"П, находящийся во мне, послушать меня, мою просьбу и в ответ дать мне силы для того, чтобы я исправил себя и наполнился?

Получение силы называется МА"Д. Получение Высшим просьбы о силе называется МА"Н.

Каким образом эти два парцуфа понимают друг друга? Понимание заложено заранее, еще в мире Некудим. В мире Некудим есть Кетер, АВ"И, ЗО"Н, табур, парса, сиюм. АВ"И получили свет, и, сделав зивуг де-акаа на решимот 4/3, послали этот свет в ЗО"Н, он прошел вниз и произвел швиру.

Швира была специально сделана для того, чтобы ЗО"Н почувствовали, насколько малхут отличается от бины. Что такое швира? АВ"И – это свойство Бины, ЗО"Н – это свойство малхут. Огромный свет бины идет в малхут и разбивает ее, и под парсой образуются разбитые келим. Что это значит? Разбитые келим (каждое кли) чувствуют огромную разницу между биной и малхут, между свойствами бины и малхут. В каждом кли есть частичка бины и частичка малхут, и разница между ними ощущается, как противоположности.

АВ"И имеют четкое представление о том, что ЗО"Н они идут разбивать для того, чтобы создать в нем противопоставление бины и малхут в соответствии с тем, насколько на их уровне бина и малхут соединены. Своим огромным светом они разбивают ЗО"Н, чтобы в них возникло противоположное им ощущение свойств.

ЗО"Н разбиваются и находятся в мире Ацилут в состоянии, которое отображено на рисунке следующим образом: мы видим, где находятся парса, сиюм, АВ"И и ЗО"Н, и далее – кетер, АВ"И (А"А – как кетер, а АВ"И – как АВ"И). (ЗО"Н на рисунке можно зачеркнуть, так как их здесь нет, они находятся под парсой.)

Каким образом теперь ЗО"Н могут просить у АВ"И? Они могут просить, если достигнут ощущения того, насколько бина и малхут противоположны друг другу и насколько важно им быть вместе. Как мы можем достичь ощущения противоположности в себе свойств бины и малхут? Только представляя себе, что такое свойство отдачи и свойство получения. А это становится возможным тогда, когда я начинаю работать с товарищами, благодаря чему формируется система "противоположны – вместе". И тогда полное ощущение "противоположны – вместе" рождает во мне силу, которая называется МА"Н. Поскольку в АВ"И есть бина + малхут, они ощущают то, что я у них прошу, то есть мой сигнал точно совпадает с их сигналом, с помощью которого они меня разбили, и я включаюсь в них, поднимаюсь до их уровня.

Так происходит потому, что в духовном нет расстояний. Расстояния в духовном – это только сопряжение свойств, желаний. Как только я начинаю понимать, на каком уровне должен находиться, сразу же меня к этому уровню притягивает.

В АВ"И, в высшем парцуфе, есть четкое понимание того, насколько я разбит, потому что он меня разбил, и четкое понимание того, что и в какой степени я должен просить. А во мне есть предпосылки к этому. То есть сочетание между этими двумя парцуфами – полное. В нас есть все предпосылки к тому, чтобы определить противоположность малхут и бины, и каким образом они должны правильно взаимодействовать. Также и в высшем парцуфе есть все предпосылки для того, чтобы ощутить наше правильное желание.

Как только эти желания совпадают, то есть, как только я желаю из состояния швиры перейти в состояние, соответствующее бине, в которым был разбит, так сразу же она на это реагирует, и я начинаю подниматься к высшему парцуфу – в этом и заключается вся возможность духовного продвижения.

Рис. 1

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>