101) Es apropiado que el Rey David recite un cántico para la congregación de Israel, más que para las gentes de los mundos y transmitir las palabras de la Congregación de Israel al rey, ZA, pues él está aferrado a ella, ya que David es la Merkava para Maljut.

102) “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro”. Por Ti, mi corazón dice a las gentes del mundo “Busca Su rostro”. Se refiere a las festividades, JaGaT de ZA, pues, JaGaT de ZA son GAR de Maljut, y sus Panim. “Sí, Señor, Tu rostro busco”. David invita a todo el mundo, JaGaT, para que asciendan al lugar santo, AVI superiores, que son llamados, “los Panim de HaVaYaH”, de ZA, ya que ZA recibe Mojin de AVI, que son santos, cuando ellos se elevan hasta ellos.

Invitó a JaGaT a ascender para coronarlos con los Mojin de AVI ; cada uno de ellos en su día, y cada uno en su tiempo y que todos extraigan de la misma profundidad desde la cual todos los ríos y las fuentes surgen, AVI superiores. Es debido a esto que está escrito, “convocaciones santas”. “Convocaciones”, porque están invitados a ascender a un lugar que es llamado “santo”, hasta AVI superiores, para coronarse con ellos y extraer de ellos para que todos sean santificados como uno, y que la alegría esté en ellos.

103)  “Convocaciones santas” se refieren a la convocación de la santidad, que es AVI superiores, Jojma. Cuando ellos son convocados a ese lugar llamado santidad se hace desde el río que fluye y surge, YESHSUT, Bina. Esto es similar a un rey que invitó a unas personas a un banquete y les sirvió toda clase de delicias del mundo, y ofreció los mejores vinos de buen aroma, exquisitos para beber. Así son las convocaciones santas, pues como están invitados al banquete del rey, están invitados a la mejor reserva de vino y por lo tanto está escrito, “convocaciones santas”.

Mojin de AVI, la Yud que no surge de su Avir, y son Jassadim en los cuales Jojma ha desaparecido, y son llamados “alimento”. Los Mojin de YESHSUT en los cuales la Yud salió de su Avir, haciendo aparecer en ellos la luz de Jojma, Bina, que se volvió de nuevo Jojma, son llamados “bebida”, como está escrito “coman amigos, beban y embriáguense”. La extensión de los Mojin de Jojma sin Jassadim es la oscuridad y no la luz, pero después de que hay Jassadim de AVI superiores para revestir Jojma, entonces puede recibir Jojma de YESHSUT. JaGaT de ZA, tres festividades: Pesaj es Jesed, Sukot es Gevura y Shavuot es Tiferet, son llamadas las convocaciones santas, porque están invitados a elevarse y a recibir de AVI superiores, que son santos, cuya abundancia es llamada “alimento”.

Cuando están invitados a elevarse y recibir la abundancia santa de AVI, llamados alimento, están igualmente invitados a recibir la abundancia de Bina, de la iluminación de Jojma en YESHSUT, en el río que fluye y surge del Eden, llamado “el vino para beber”, pues como ya tienen Jassadim de AVI para revestir Jojma, pueden extender igualmente la iluminación de Jojma de YESHSUT.

104) Está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”. Israel abajo son llamados “hombres santos” porque provienen de la santidad de lo alto, invitados a recibir la abundancia de AVI, llamados “santos”, recibida en Maljut, como está escrito, “Estas son las festividades del Señor,  las reuniones sagradas que convocarán en las fechas señaladas”. Ustedes son hombres santos abajo, convoquen estas festividades, JaGaT en las fechas señaladas, pues entonces habrá un banquete de alegría, ya que serán merecedores, pues ustedes son llamados “hombres santos” y todos estarán invitados a todas las santas Bejinot en lo alto, de AVI, y abajo, de Maljut, para Israel que recibe de Maljut.

105) “Estas son las festividades solemnes del Señor”, “Las festividades solemnes del Señor”, son del Señor, de ZA, a quien están conectadas de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Todas están conectadas a Él y están todas coronadas para estar atadas a un solo nudo en el nudo del rey. Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une a la santidad, a su aire puro, y se corona con ellos, y a través de ellos recibe igualmente la abundancia de la iluminación de Jojma de YESHSUT, asimismo, todas los que se aferran al rey, las festividades que están aferradas a JaGaT de ZA deben presentarse en un lugar superior, santo, AVI, para que todos se unan como uno solo. Por lo tanto, son llamados “las festividades del Señor”, y enseguida está escrito, “asambleas santas” pues en ellas, el rey se corona.  

Las fiestas se despliegan de JaGaT de ZA, desde las tres líneas.  Pesaj de la derecha, Sukot de la izquierda y Shavuot de la linéa media. Del Señor son las festividades, de ZA, pues la iluminación de Jojma se recibe de abajo hacia arriba, y Jassadim de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se conectan en ZA de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo para recibir la iluminación de Jojma y de Jassadim.

Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une en la santidad, que es la abundancia de Jassadim del aire puro de AVI y se corona en ellos, pues a través de ellos Jojma recibe igualmente de YESHSUT, pues después de que hay Jassadim de AVI, puede igualmente recibir Jojma. Esto es así para todos aquellos que se aferran al rey; las fiestas se aferran a JaGaT de ZA, reciben Jassadim de AVI y la iluminación de Jojma de ZA que este recibe de YESHSUT.

La festividad indica la abundancia de la iluminación de Jojma, pues la festividad proviene de la palabra Eden, Jojma; ellos la reciben de ZA y por lo tanto son llamadas, “las festividades solemnes del Señor”; luego las santas convocaciones del nombre de la abundancia de Jassadim que reciben de AVI, que son llamados “santidad” pues a través de Jassadim de AVI ellos pueden coronarse en el rey y recibir Jojma.

106) “Estas son las festividades del Señor,  las reuniones sagradas que convocarán en las fechas señaladas”. Israel tiene dos porciones. 1) Del lado del rey, ZA, de la iluminación de Jojma en Él, tienen una porción suprema en Él, como está escrito, “En cambio ustedes que han seguido unidos al Señor están hoy todos vivos”. Y está escrito, “Mas la porción del Señor fue su pueblo”. 2) Desde el lado del superior, la santidad, aire puro de AVI, Israel tiene una porción de la porción superior, como está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”, y “Consagrado al Señor estaba Israel”. Por lo tanto el Señor dice, Ustedes son merecedores de convocarlas, estas festividades, y corregir para ellas alegría y un banquete para gozar de ellas; con dos tipos de abundancia.

107) Aquel que invita a una persona a seguirlo debe mostrar alegría y un rostro luminoso y coronar el camino para el huésped, como el rey que invitó a un huésped honorable. Le dijo al personal de la casa, todos los días estaban en casa, alguno trabajando su artesanía, uno viajando con su mercancía, y otro en camino a su campo. Este día mío es una excepción: todos están invitados a disfrutar mi alegría pues he invitado a un huésped superior y respetado. No quiero que hagan su trabajo, comercien o estén en el campo. Sino que todos deben venir a disfrutar en mi día. Y corríjanse para recibir a ese huésped con rostros luminosos, alegría, cantos y preparen para él un banquete delicioso, para que sea mí invitado en todo aspecto, esto es para que goce por mi lado y por el lado de ustedes.     

108) Así hizo el Santo, bendito sea, le dijo a Israel, “Hijos míos, todos los días están ocupados con su trabajo, con sus mercancías, salvo en Mi día. He invitado ahora a un huésped elevado y honorable. Recíbanlo con rostros luminosos, pues lo hemos invitado, preparen alimentos deliciosos, dispongan la mesa, como corresponde a este día Mío. Por lo tanto está escrito, “Que convocarán en las fechas señaladas”.

109) Cuando Israel de abajo se deleita con estas festividades, alaba al Santo, bendito sea, prepara la mesa y se corrigen con ropajes de gloria, los ángeles supremos dicen, ¿Por qué Israel hace estas cosas? El Santo, bendito sea, dice, Tienen un huésped honorable este día. Los ángeles dicen, ¿No es Tuyo desde el lugar llamado santidad? Él les dijo, ¿Acaso Israel no es santidad? Ellos son llamados “santos”; son merecedores de invitar a Mi huésped, por un lado, desde Mi aspecto, ya que ellos están consagrados a Mí, por otro lado de santidad, como está escrito, “Israel es santidad para el Señor”. Y como Israel son llamados santidad, entonces es ciertamente su huésped porque el huésped es convocado desde la santidad, como está escrito, “asambleas santas”. Todos dijeron, “Feliz es el pueblo a quien así sucede”.

110) Tres y no más son convocados desde la santidad. Estas son la festividad del pan ázimo, la festividad de Shavuot y la festividad de Sukot. ¿El Shabat no es convocado desde santidad? No por dos razones. 1) Una es que seguramente es considerado santo igual que las festividades, como está escrito, “Guarden el sábado porque es sagrado para ustedes”. 2) La otra es que el Shabat no es convocado desde la santidad, porque el Shabat recibe la herencia de la santidad y no es convocado. Por lo tanto todas son convocadas desde la santidad, están ligadas al Shabat y se coronan con él. A través de esta santidad, el séptimo día se corona. Por lo tanto el Shabat no es convocado desde la santidad.

Esto es porque en el Shabat, cuando ZA y Majut ascienden a AVI superiores, y se vuelven como ellos, en este momento, son santos como  AVI mismos, mientras que las festividades no ascienden hasta AVI superiores, sino a YESHSUT, y desde allí extienden la santidad de AVI superiores. Debido a que YESHSUT mismos no son considerados como santidad, son considerados como los invitados para recibir la santidad y no son santos por sí mismos.

111) El Shabat es como el hijo que llega a la casa de su padre y de su madre y come y bebe cuando él quiere. Y AVI no tienen que invitarlo. Esto es parecido a un  rey que tenía un hijo único, amado por él. Le dio un compañero que lo protegería y le acompañaría. Dijo el rey, sería bueno invitar a los amigos de mi hijo y mostrarles mi amor y honrarlos, así es que invitó a estos amigos. Pero no es necesario invitar a mi hijo, sino que él viene a comer y beber a la casa de su padre cuando quiere como está escrito, “¿Quién como Tú, Señor, entre los dioses? ¿Quién como Tu, glorioso en santidad?”  “Glorioso en santidad”  como un hijo que se establece en casa de sus padres, esto es, ZA, que ha ascendido a AVI y se ha vuelto como Él, como durante el Shabat. Entonces es “Glorioso en santidad” en lugar de convocado desde la santidad.

112) “Seis días se trabajará pero el día séptimo, el Shabat, será sagrado para ustedes”.  “Seis días”, como está escrito, “Pues por seis días hizo el Señor el cielo y la tierra” y no está escrito, “en seis días”. Cada día hizo su trabajo y por esta razón son llamados días de trabajo, son los seis días superiores JaGaT NeHY desde los cuales toda la obra de la creación se hizo, cada uno en su propio día, Jesed en el primer día, Gevura, en el segundo, Tiferet en el tercero,  Netzaj en el cuarto, Hod en el quinto, Yesod en el sexto. 

113) Si esto es así y son las seis Sefirot JaGaT NeHY ¿por qué son llamados los días de la semana (días seculares) si son las sagradas Sefirot de ZA? El mundo es conducido por sus mensajeros, esto es, por las seis Sefirot JaGaT NeHY del Ángel Matat, por lo tanto son seculares, porque el Ángel Matat es secular.

114) Puesto que está permitido trabajar durante estos días, no son considerados de santidad, a pesar de que son de JaGaT NeHY  de ZA. Pues aquellos que no son considerados santidad son considerados seculares. Es por esto que la Havdala (la separación) establece  entre la santidad y lo secular. La santidad (Kodesh) está por sí misma, no se mezcla con nada, ya que pertenece a AVI  superiores, de donde provienen todos los grados. Por lo tanto la separación existe ya que estos días seculares son para trabajar mientras que estos días de santidad son para guardar. Resulta que se guardan los días de trabajo cuando son convocados desde la santidad, cuando reciben de AVI superiores el aire puro, es decir, durante la festividad.

115) La alegría y guardar en el día de Shabat es más elevado que nada y puesto que este día está coronado con AVI, ya que ZA y Maljut ascienden y se visten en AVI superiores, se agrega más santidad a su propia santidad, a diferencia de los otros días. Pues ZA es santidad y está coronado con santidad con ropajes de santidad, AVI superiores, y agrega santidad a su santidad. Por esta razón ese día es la alegría de los  superiores e inferiores. Todos se deleitan con él y puesto que llena a todos los mundos con bendiciones, todos los mundos mejoran por ello en este día, que es reposo para los inferiores y los superiores. En este día hay respiro para los malvados en el Infierno.

La tercera comida de Shabat, la víspera de un día festivo

116) Esto es como un rey que hizo un banquete para su único hijo, y lo coronó con una corona superior. El rey lo puso al mando de todo. Ese día hay alegría para todo el pueblo de la tierra. Un cierto encargado del Din de las personas tenía a su cuidado a personas que debían morir y personas que debían ser azotadas, pero debido a la gloria de la alegría del rey, desatendió los Dinim y guardó la alegría del rey para no causar dolor a nadie.

117) Así en ese día, el Shabat, la festividad de la alegría del Rey con la reina, que son ZA y Maljut, y la alegría de AVI. Los superiores y los inferiores se deleitan en él. Todos gozan la alegría y no tienen dolor. Por lo tanto está escrito, “Y llamas al Shabat delicia”. La delicia solo existe en lo alto en donde mora la santidad superior, esto es, en AVI superiores, como está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor en lo alto”, es decir por arriba de ZA. Pues esta delicia está por encima del Señor, esto es, AVI que están por encima de ZA. En ese día el Shabat, que es la fiesta de la alegría del rey,  se corona con la corona del deleite desde AVI superiores, como está escrito, “Y llamas al Shabat delicia”, que no está presente el resto de los días.

118) En ese día corresponde los hijos del rey preparar tres comidas y preparar la mesa en honor del rey. Cuando una festividad cae en alguna de las tres festividades, o  en Rosh Hashana, no se deben poner dos mesas por cada comida, una para el Shabat y una para el huésped, el día de fiesta, pues está escrito, “porque comía siempre a la mesa del rey”. Pues la mesa del rey es suficiente para el huésped que se espera. Por lo tanto se debe preparar una sola mesa para el rey, de la cual él le da al huésped. 

119) Si la tercera comida sucede en Shabat, cuando está el huésped, el día festivo, ¿puede suprimirse, o no? Si se consume la tercera comida, resulta que el huésped, esto es la comida de la segunda tarde de la festividad es eliminada de la mesa del rey, porque debido a la tercera comida, el hombre no tiene apetito para la comida de la segunda tarde. Si no se consume, y la tercera comida no se consume, hay un daño en  las comidas del rey ya que al Rey, el Shabat, le falta una comida

120) Esto es como un rey que tenía un huésped que lo visitó. Él tomó su propia comida y se la sirvió al invitado. De esta forma, aunque el rey no coma con él, el huésped come la comida del rey y el rey le da la comida. Aquí también, el Shabat anula la tercera comida, para que el huésped, quien es la comida de la segunda tarde de la festividad, coma hasta la saciedad. Por lo tanto, la comida de la segunda tarde de la festividad es la comida del rey, del Shabat, pues el Shabat pospone su comida a favor de éste. Y esto se debe a que es el huésped del rey, esto es porque el primer día de la festividad cae en Shabat y es por lo tanto el huésped del Shabat. Pero en el Shabat, en la víspera de una de una festividad, la tercera comida no se omite por la comida de la víspera de la festividad. Se trata aquí de dos días de Rosh Hashana que se aplican en la tierra de Israel, o a aquellos que están fuera de Israel

121) En ese día el discurso se restringe pues el discurso en Shabat no debe ser como el de los días de la semana, pues toda la fe está atada a ese día. 

122) ¿Por qué no se da la comida del rey al huésped, para no omitir  la tercera comida antes de la comida de la víspera de la festividad, que cae en la víspera de Shabat?  Efectivamente, el día 14 del mes de Nissan, que cae en Shabat, omitimos y elevamos la comida del rey, la tercera comida, para el invitado, que es la comida de la víspera de Pesaj, a pesar de que la festividad no es el huésped del Shabat, pero cae el primer día (domingo). 

123) Si el día de fiesta es el huésped del Shabat, cuando cae en Shabat, se puede omitir la tercera comida, y posponerla a la comida de la víspera del segundo día de fiesta. Pero, de otra forma, cuando no cae en Shabat, sino que comienza en domingo, no se omite y se pospone la tercera comida a favor de la comida de la víspera del día de fiesta para que se coma con apetito. Se puede argumentar que en el catorce de Nissan que cae en Shabat, la comida del rey, la tercera comida, se pospone debido a la comida de la víspera de Pesaj. Pesaj es diferente ya que la tercera comida de Shabat se pospone por unas cuantas razones. La primera es que se debe tener apetito para comer Matzot y (Marorim), hierbas amargas que el hombre debe comer con apetito, y otra es debido al Jametz de Pesaj ya que no puede haber pan con levadura desde la sexta hora en adelante, y poner la mesa sin pan no es poner una comida.

124) ¿Se puede decir que se puede cumplir con los requisitos de la tercera comida con el vino? Se puede hacer con vino porque hace que el corazón tenga hambre y no reduce el apetito, pero Rabí Shimon trató de no anular la comida del Shabat, la tercera comida, incluso en estos días de Shabat en que caía una festividad, pues en ese día el campo de manzanos sagrados, Maljut, es bendecido y los superiores y los inferiores son bendecidos. Este día es el vínculo de la Torá.

125) Así hacía Rabí Shimon. Cuando llegaba el momento de consumir la tercera comida de Shabat, ponía la mesa y estudiaba las especulaciones de la Merkava. Decía, esta es la comida del rey que vendrá a comer conmigo. Por lo tanto, el Shabat es valioso en todos los asuntos, más que cualquier otro momento o festividad. Es llamado santidad, más bien que convocado desde la santidad.

126) Todas las festividades son llamadas “asambleas santas”, convocadas desde la santidad, pero las excepciones a esta regla son Rosh Hashana y Yom Kipur, en las que no hay alegría pues son Dinim. Pero estas tres, Pesaj, Shavuot y Sukot, son convocadas desde la santidad para el deleite de todos delante del Santo, bendito sea, como está escrito “Y se regocijarán en presencia del Señor”, y “te regocijarás en presencia del Señor, tu Dios”. En el día del Shabat toda tristeza, mortificación y angustia son retiradas de todo el mundo, pues es el día del deleite del rey cuando se congregan almas en Israel a semejanza del mundo por venir.

127) “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. Aprendimos que debe recordarse por medio del vino. Porque el vino es la alegría de la Torá, pues son los Mojin de la iluminación de Jojma, llamados vino, que brilla en ZA, que es llamado Torá. El vino de la Torá que son los Mojin de ZA es la alegría de todos. Este vino da alegría al rey, ZA, con Sus coronas, los Mojin de GAR como está escrito,  “Salgan a contemplar, hijas de Sión, a Salomón, el rey, con la corona con que le coronó su madre”.  En todas las cosas, el hombre debe demostrar un acción abajo para despertar su raíz correspondiente arriba, pues la santidad abunda solo en el vino, como está escrito “mejores son que el vino, tus amores”, lo que significa es bueno porque es vino. Asimismo, “evocaremos tus amores, más que el vino”. Por lo tanto Kidush en Shabat se realiza con vino.

Dos sangres, la de Pesaj y la de la circuncisión

128) Está escrito, “Yo dormía, pero mi corazón velaba. La voz de mi amado me llama. Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, mi perfecta”. La congregación de Israel dijo, Dormía en el exilio de Egipto, ya que el exilio proviene del poder que la izquierda ejerce sobre la derecha y con los Dinim de la izquierda, los Mojin de Maljut se van, lo cual es considerado el sueño. Mis hijos estaban ahí bajo una dura esclavitud “pero mi corazón velaba” para cuidarlos para que fuesen destruidos en el exilio. “La voz de mi amado me llama” se refiere al Santo, bendito sea, que dice, “He recordado Mi pacto”.

129) « Ouvre une entrée pour moi, comme le chas d’une aiguille, et je t’ouvrirai les portes supérieures ». « Ouvre-moi, ma sœur » car le seuil d’entrée pour moi est en toi. Mes fils n’entreront que par toi. Si tu ne leur ouvres pas tes portes, alors je suis fermé, car ils ne me trouveront pas. Par conséquent, « ouvre-moi », certainement « ouvre-moi ». C’est pourquoi  quand David voulut entrer chez le roi, il dit : « Ouvre moi les portes de justice, je passerai par elles, remercierai le Seigneur, c’est la porte du Seigneur ». Les portes de justice sont Malkhout, et c’est une entrée pour entrer chez le roi. « C’est la porte du Seigneur » pour Le trouver et adhérer à Lui. Par conséquent, « Ouvre moi ma sœur, mon aimée » pour m’accoupler avec toi et être en paix avec toi pour toujours et à jamais.

129) “Ábreme”  quiere decir, ábreme una  rendija tan delgada como una aguja y yo te abriré las puertas del cielo. “Ábreme, hermana mía”, pues la abertura para llegar hasta Mi está dentro de ti, para que Mis hijos entren solo a través de ti. A menos que no abras esa abertura, estoy cerrado y no se me puede hallar. Por lo tanto, “Ábreme”, “Ábreme”, ciertamente. Por lo tanto, cuando David quería ir con el rey decía, “Ábreme las puertas de justicia, entraré por ellas, daré gracias al Señor. Aquí está la puerta del Señor”. Estas puertas de justicia, que es Maljut, es una abertura a través de la cual llegar al rey. “Aquí está la puerta del Señor”, para encontrarle y adherirse a Él. Por lo tanto “Ábreme, hermana mía, amada mía… que mi cabeza está cubierta de rocío”, para unirme a ti y estar en paz contigo siempre.

ZA en sí mismo está en Jassadim encubiertos de Jojma y Majut es en ella misma Jojma sin Jassadim, y et llamada « noche », porque Jojma no ilumina sin Jassadim.

Es por esto que la abundancia no está completa para la redención de Israel, salvo por el Zivug de ZA y Maljut, pues en ese momento, Jassadim de ZA se incluyen en Jojma de Maljut e Israel reciben su abundancia de GAR. Sin embargo, cuando reciben de Maljut únicamente, la iluminación de Jojma es entonces muy fina pues ella es la noche, mientras que ella no esté revestida en Jassadim. Asimismo, ellos no pueden recibir de ZA, pues mientras Jassadim no estén incluidas en Jojma, son por lo tanto VAK sin Rosh, en donde no hay alcance.

130) Cuando el Santo, bendito sea, mataba a los primogénitos de Egipto, es decir, a aquellos que mató a la medianoche e hizo descender los grados superiores de arriba hacia abajo, cada vez que Israel ingresaba en el pacto del signo sagrado a través de la circuncisión y la unión con la congregación de Israel y adhiriéndose a ella. Entonces ellos mostraron la sangre en el dintel. Así es que había dos clases de sangre, una del sacrificio de Pesaj y el otro de la circuncisión, y la marca de la fe estaba impresa en el dintel, una de un lado y la otra del otro y una en el medio. Son las tres líneas, la derecha, la izquierda y la media. Está escrito, “y untarán los dos postes y el dintel”, para desplegar la fe.    

La plaga de los primogénitos y la circuncisión son ofrendas pues la plaga de los primogénitos nacidos proviene del hecho que la línea media despierta el Masaj de Jirik disminuyendo GAR de la izquierda y entonces todos los primogénitos de Egipto murieron, aquellos que se extienden de estos GAR, pues los Dinim del Masaj de Jirik disminuyeron estos GAR y Él ha disminuido los grados, de arriba hacia abajo, disminuyendo su izquierda de GAR y bajándola abajo a VAK , y por este hecho los Dinim del Masaj de Jirik anularon los Dinim de la izquierda.

Es lo mismo para la circuncisión, ya que los Dinim de Nukva anulan los Dinim masculinos y por lo tanto Israel hicieron un despertar de abajo a la medianoche y se circuncidaron para que la línea media anule con los Dinim de Nukva en el Masaj de Jirik, GAR de izquierda. Había dos sangres, y estaban inscritas en la entrada de la inscripción de la fe: una de un lado y una del otro lado y una entre la dos, para despertar la acción de la línea media que disminuirá GAR de la izquierda y unirá las dos líneas, pues a través de la fuerza de la disminución de la línea izquierda, los primogénitos egipcios fueron matados y a través de la unión de las dos líneas, Israel salieron del exilio.

131) Está escrito, “El mes primero, el día catorce del mes, entre dos luces, será el Pesaj del Señor”, pues se renuncia al pan leudado y a la levadura e Israel ha salido de otro dominio y han sido desenraizados de este y se han unido al pan leudado en un vínculo santo. Después de que son circuncidados entran en él a través del Matza y después de la entrega de la Torá, cuando hicieron la exposición y su inscripción fue revelada. Entonces Él les entregó el vínculo en un lugar elevado en el vínculo de la fe, en lugar en donde está escrito, “Mira, Yo haré llover sobre ustedes pan del cielo”, precisamente del cielo, es decir desde ZA, llamados “cielos”.

Existen dos estados en Maljut :

1. Antes de su disminución, cuando ella estaba en la situación de las dos grandes luceros, tan grande como ZA, y los dos recibían de Bina, ZA Jassadim y Maljut Jojma y ella no tenía necesidad de recibir de ZA.
2. Luego de su disminución, cuando el Santo, bendito sea, la línea media, en su Masaj de Jirik, le dice: “ve y disminúyete”, ya que entonces ella descendió abajo del Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir Jojma, pero ella recibe todo de ZA.

En el primer estado la abundancia es llamada “Matza” o “el pan de la pobreza” la abundancia del segundo estado es llamado “el  pan del cielo”, o “Jametz”. En el primer estado, hay un ascenso sin disminución y ella puede recibir Jojma y la recibe en el mismo grado que ZA la recibe, de Bina; es por esta razón que ella es igual de grande que él, pues están en un grado debajo de Bina. Sin embargo, existe aquí una gran carencia pues como ella recibe únicamente de la línea izquierda de Bina, ella tiene en ella Jojma sin Jassadim, y Jojma no puede iluminar sin el revestimiento de Jassadim, y por lo tanto, su iluminación está restringida y es muy fina. Es por esto que la abundancia que desciende entonces a ella es llamada “Matza”, o el pan de la pobreza.

En el segundo estado, el ascenso es que ella recibe de ZA, en el cual Jassadim y Jojma están incluidos juntos en la línea media y ellos iluminan ampliamente y la carencia es que la disminución está sobre ella a causa del Masaj al Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir la luz de Bina, pero todo lo que ella tiene, lo recibe de ZA; y es por esto que la abundancia que proviene de ella en este estado es llamada “el pan del cielo” pues por sí misma, ella no tiene nada, sino que recibe de ZA que es llamado “cielo”. Asimismo, la abundancia es llamada, el pan Jametz o levadura, y hay un aferramiento para las Klipot en este abundancia, a causa de la disminución que está sobre ella a causa del Masaj del Jaze de ZA.

La nuit de Pâque, Malkhout donnait du pain dans le premier état en elle, car elle était avant sa diminution et toutes les Klipot accrochées à la diminution de la lune – qui sont appelées Hametz ou levure—s’annulaient car leur prise s’est annulée et pour cette raison Israël sont sortis de l’autorité d’Egypte, car toutes les Klipot et leur force d’asservissement se sont annulées, et ils s’unirent dans la sainte abondance qui est appelée Matsa. Après s’être circoncis et exposés, l’inscription apparue, les Mokhin du deuxième état, après que Malkhout se soit diminuée, et que leur illumination est très grande, et qu’il n’y a plus le pain du pauvre, mais ils viennent de ZA, car elle ne peut plus recevoir de Bina, en raison de sa diminution. L’abondance n’est pas plus considérée comme l’abondance de Malkhout mais celle de ZA.

La noche de Pesaj, Maljut daba pan en el primer estado en el que ella estaba antes de la disminución y todas las Klipot aferradas a la disminución de la luna – que son llamadas Jametz o levadura – se anularon, pues su aferramiento fue anulado y por esta razón Israel salieron del dominio de Egipto, pues todas las Klipot y su fuerza de sometimiento fueron anuladas y ellos se unieron en la santa abundancia que es llamada Matza. Después de que se circuncidaron y se expusieron, apareció la inscripción, los Mojin del segundo estado, después de que Maljut se disminuyó, y que su iluminación es tan grande,  que no hay más ya el pan de la pobreza, pues ellos vienen de ZA, pues ella no puede más recibir de Bina, debido a su disminución. La abundancia no es ya más considerada como la abundancia de Maljut sino de ZA.

El Zivoug de la noche de Pesaj 

132) En el día catorce por la noche cuando el Zivug de la luna, Maljut, está en perfección con el sol, ZA, las Sefirot inferiores de las Klipot no permanecen mucho en el mundo. Porque en el momento de la renovación de la luna, especias malas abundan y son despertadas para expandirse en el mundo. Pero cuando el Zivug de la luna es completa en la luz del sol, todas las Klipot se reúnen en un lugar y se esconden mientras las Kedushot del rey se despiertan. En este momento está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor”  pues el santo Zovug está presente que es de guarda en todo aspecto.

133) Por esta razón la novia, Maljut, es corregida en ese día, el día catorce y en la noche del día quince, la casa está dispuesta, es decir, Zivug ZON. Ay de aquellos que no son parte de la casa, que no se aferran a Maljut cuando las dos Torá vienen a unirse – la Torá escrita, ZA y la Torá oral, Maljut. Ay de aquellos que no son reconocidos por ellos. Por esta razón, Israel santo corrigen ZON para una casa, un Zivug, todo ese día catorce, y a través de ellos aquellos que lo necesitan ingresan, esto es, los Mojin necesarios para el Zivug ZON. Y ellos ZON están contentos y ambos cantan. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir.

134) Esa noche el Zivug santo superior se despierta y está presente y está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor para todos los hijos de Israel por todas sus generaciones”. “De guarda” es el Zivug de la luna con el sol, Maljut y ZA “para todos los hijos de Israel por todas sus generaciones”, lo que quiere decir que de ahora en adelante Israel están unidos y conectados con el lazo del Santo Nombre y hemos salido de otro dominio. Por esta razón ellos se preparan en el catorce y se  corrigen y queman toda Jametz entre ellos e ingresan en un dominio de la Kedusha.  Entonces el novio y la novia, ZA y Maljut, son coronados con las coronas superiores de Ima superior. Bina y el hombre deben mostrarse libres ya que los Mojin de Ima superior son llamados libertad.

Le luna nueva alude a la disminución de la luna, Maljut, pues entonces hay en ella un aferramiento para las Klipot, y esto dura hasta el gran Zivug, cuando Maljut se une con el sol cara a cara, hasta que la disminución en ella no es visible, indicando con esto la completitud de la luna la noche del quince del mes, en el cual no hay daño. Cuando el Zivug de la luna está en la luz del sol en completitud, todas las Klipot se reúnen en un lugar y se esconden y las Kedushot del rey se despiertan; entonces está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor”, es decir, que hay un Zivug de ZA y Maljut la noche de Pesaj en total perfección, hasta que no hay disminución en ella. Esto no sucede sino cuando Maljut asciende a Ima superior, y ZA a Aba superior y esto no sucede todos los días festivos, ni siquiera un solo día. 

Hemos aprendido esto de la fuerza que se llama  “Torá” la noche del quince de Nissan con el nombre de “la noche de guarda” indicando que Maljut está llena como la luna de la noche del día quince y ella está resguardada de todas las Klipot debido al gran Zivug ZON en el lugar de AVI.

El gran Zivug de ZON la noche de Pesaj es porque la Torá ha ordenado omitir la levadura y ofrecer un sacrificio de Pesaj en día catorce y no hemos visto tal cosa en ninguna víspera de festividad. Resulta entonces que es la habilitación para el Zivug de la noche y en consecuencia la corrección de la novia, Maljut, es el dia catorce, cuando preparamos y corregimos a Maljut omitiendo la levadura y haciendo Pesaj, porque la noche del quince, la noche de Pesaj, la casa está establecida para el Zivug de ZON, No hay Zivug más elevado que este, como el de la noche de Pesaj solamente, cuando Maljut asciende a Ima superior y ZA a Aba superior.

Cuatro copas

135) Son las cuatro copas de esta noche que corresponden a las cuatro redenciones, “Yo los libertaré…los libraré… les salvaré… los sacaré”.  Puesto que el santo Zivug abunda en esa noche en todas direcciones, tanto en Jojma como en Jassadim, el Zivug se forma con cuatro lazos, o cuatro grados que son inseparables cuando este Zivug está presente que son Jojma Bina, Tifferet y Maljut. Y somos despertados por su deleite y bebemos de las cuatro copas correspondientes porque las hemos alcanzado, ya que cualquiera qur está adherido a esto, a la iluminación del Zivug, alcanza todos los grados, Jojma  Bina y Tifferet Maljut. Por esta razón es diferente a todas las noches y nos impulsa a hacer y unir este nombre en todo sentido y regocijarnos esa noche pues es de alegría arriba y abajo.

136) Estas cuatro, Jojma Bina Tifferet Maljut son llamadas cuatro redenciones. La razón es que el último grado, Maljut, es llamado “redentor”, es decir el ángel redentor. Solamente se le llama redentor a través de un grado elevado superior, Tifferet, que está situado encima de él y brilla sobre él.  Tifferet sólo trae luz sobre éñ a través de los dos grados por encima de él, Jojma y Bina, de los cuales recibe Tifferet. Por lo tanto estos cuatro Jojma Bina, Tifferet Maljut son cuatro redenciones ya que están conectados a Maljut llamado “redentor”        

Hallel (plegaria compuesta de Salmos) los días de Pesaj

137) Está escrito “No habrá levadura en sus casas por espacio de siete días”, y hay alegría en todos esos siete. ¿Por qué no se recita el Hallel completo en los siete días de Pesaj, como en Sukot, cuando a diario recitamos Hallel con alegría completa)

138) Se sabe que aquí en Pesaj, Israel no estaban unidos tan completamente como estuvieron después, porque en la primera noche cuando el Zivug ZON está presente, y hay una alegría general, e Israel están unidos con esa alegría, atraemos la perfección y el Hallel está completo. Pero después durante los días de Pesaj, aunque todos estén presentes, todos los siete grados JaGaT NeHYM que iluminan en los siete días de Pesaj, Israel aún no se han conectado a ellos, ni han hecho la exposición para que la santa inscripción se revele en ellos. Tampoco habían recibido la Torá ni habían ingresado en estos grados, JaGaT NeHYM como lo hicieron después. Por esta razón en Sukot hay una perfección general y alegría general se encuentra allí. Pero en Pesaj ellos aún  no tenían tanta perfección. A pesar de que todos están presentes, JaGaT NeHYM de ZA durante los siete días de Pesaj, no estaban revelados e Israel no estaban bien conectados con ellos todavía hasta que se les entregó la Torá.

139) Por lo tanto hay alegría general y la completitud y el Hallel se recita completo en esa primera noche de Pesaj, pues debido a esa porción Israel están adheridos a esto. La razón es que el Zivug se encuentra allí esa noche y todo el vínculo de todos los grados está revelado desde el lado del Zivug, desde el aspecto del despertar de lo alto, pero no del lado de Israel. Cuando el Zivug de ZA está en Maljut, los dos grados Jojma Bina están situados sobre ella también. Cuando estos están presentes, todo el cuerpo, toda la integridad de ZA está con ellos. Entonces todo es perfeccionado y alegría y el Hallel se recita completo, pues entonces la luna Maljut está coronada con todo. Pero esto no es así después de la primera noche, ya que cada día de los siete grados del día JaGaT NeHYM está allí, sin embargo, Israel aún no es merecedor de ellos. Por lo tanto el Hillel no está completo como en otras ocasiones.

Por qué no hay siete días en Shavuot

140) Vemos que Pesaj consiste de siete días y Sukot consiste de siete días con la completitud de la alegría de Sukot en otro día, Shmini Atzeret. ¿Pero, por qué no hay siete días en Shavuot? Es porque Shavuot (en hebreo, semanas en plural) es el momento de la entrega de la Torá, lo más importante de todo. Pesaj es la línea derecha, Sukot la línea izquierda y Shavuot la línea media que incluye en ella las dos líneas y por lo tanto es más que ellas, debería haber tenido siete días.

141) Está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra, como Tu pueblo Israel?”. ¿Cuál es la diferencia de que aquí Israel es llamado uno más que en otros sitios? Porque el propósito es mencionar aquí la alabanza a Israel, son llamados uno. Pues el lugar de alabanza de Israel es uno. La razón es que toda la conexión de los inferiores y los superiores está en el lugar llamado Israel, es decir, ZA, porque está conectado a lo alto, por encima del Jaze, que es Jassadim y está conectado a lo que está abajo, esto es, NeHY abajo del Jaze hasta donde llega la abundancia de Jojma. Y está conectado a la congregación de Israel, Maljut, en donde se revela Jojma. Y todo el vínculo significa NeHY, y la unión superior es las primeras tres Sefirot.

142) Es debido a esto que este día de Shavuot, la línea media que corresponde a ZA que es llamado Israel es la conexión de la fe que lo une todo, También está escrito, “Es árbol de vida parea los que a ella están asidos”, ya que el árbol de vida, ZA, es un árbol llamado uno. Por lo tanto, ya que Israel de abajo están apegados y se aferran al árbol de la vida, ZA, son llamados uno. Porque el árbol de la vida es llamado uno, pues todo está adherido a él, y su día Shavuot es ciertamente uno, conectando todo y siendo el centro de todo, ya que es la línea media.