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PaRDéS

PaRDéS 

“Cuatro entraron al PaRDéS[1], etc. Antes de que fuera creado el mundo, estaba Él  y Su Nombre son Uno, porque las almas no estaban en el aspecto de almas, porque todo el asunto del Nombre es Él, que en el instante en que su amigo vuelve su rostro de Él, lo llama por su nombre, para retornar su rostro hacia Él.

Y puesto que en la creación todavía no habían almas en adhesión a Él en servicio completo, Él colocó sobre ellas guirnaldas y coronas, majestad y esplendor y belleza, incluso lo que no habían evocado, pues Él de por sí conoce sus deseos y se los entrega a ellas, si es así,  de todo lo que no corresponde a decir que es una llamada del Nombre, lo cual es un asunto de Ataruta de Letata (Despertar desde abajo), de cualquier modo. Y por eso Él está en estado de  “Or Pashut” (Luz Simple), porque todo está en el límite de la simplicidad, y esta Luz fue comprendida por toda persona sencilla, incluso por quien no ve ninguna sabiduría.

Por eso es llamado en el secreto de los sabios e inteligentes “Pshat” (literal), pues Pshat es la raíz para cada cosa, y de eso no hablaron los escritores ni los libros, pues es un concepto simple y conocido. Y a pesar de que en los mundos inferiores se detectan dos divisiones en el Reshimó de esta Luz Simple, esto se debe a la división en sus propios corazones por causa de “y yo soy un hombre tranquilo”[2]. Aun así, en la parte mencionada más arriba no hay ningún cambio en las representaciones que puedan hacer.

Es cual un rey que ha tomado a su querido hijo y que lo ha colocado en su gran y maravillosa arboleda. Y cuando su hijo abrió los ojos, no se detuvo a mirar el lugar donde estaba parado, sino que debido a la gran luz en la arboleda, su vista se posó a lo lejos, cual la distancia entre el este y el oeste. Y él echó su mirada sólo sobre los edificios y los palacios a lo lejos en el oeste, y caminó durante días y meses, deambulando y admirando la gloria y la grandiosidad que estaba viendo en el oeste, y que estaba ante sus ojos.

Luego de algunos meses su espíritu descansó y su deseo estaba satisfecho, y él se sació de mirar hacia el oeste. Él entonces reconsideró y pensó: “¿Qué puede ser encontrado a lo largo del camino que he atravesado?” Giró su rostro hacia el este, el lado desde el cual había entrado, y quedó perplejo. Toda la grandiosidad y toda la belleza estaban justo a su lado. Él no podía comprender cómo había fallado en notarlo hasta entonces, y cómo se había enfocado solamente en esa Luz que brillaba en el oeste. A partir de entonces él sólo se ciñó a la Luz que brilla en el este, y así siguió deambulando hacia el este hasta que regresó justo al portón de entrada.

Ahora consideren y díganme la diferencia entre los días de entrada y los días de salida, ya que todo lo que vio en los últimos meses, él también lo había visto en los primeros meses. Pero al principio él no estaba inspirado, pues sus ojos y su corazón estaban embriagados por la Luz que brilla en el oeste. Y luego que se hubo saciado, volvió su rostro hacia el este y notó la Luz que brilla en el este. ¿Pero cómo había cambiado?

Pero al estar cerca de la entrada, hay lugar para desvelar la segunda forma, que los sabios llaman Rémez (profundidad), como en “¿Qué es lo que tus ojos insinúan?”. Es cual un rey que le insinúa a su querido hijo y lo amedrenta con una guiñada de ojo. Y aunque el hijo no comprende nada y no ve el temor que se encuentra oculto en esta señal, aun así, debido a su devota adhesión a su padre, él pronto salta de allí hacia otro lado.

Éste es el significado de la segunda forma, que se llama Rémez, ya que las dos formas, Pshat y Rémez, están registradas en los inferiores como una raíz, como lo escriben los meticulosos, que no existe ni una palabra que tenga una raíz de dos letras llamada la “raíz de la palabra”. Esto se debe a que no se puede deducir significado alguno de una sola letra. Por eso la sigla para Pshat y Rémez es PaR, que es la raíz de Par Ben Bakar (joven toro) en este mundo. Y Priá y Reviá (multiplicación) surgen también de esa misma raíz.

Luego aparece la tercera forma, que los sabios llaman Drush (interpretación). Por eso no había Drishá (demanda) de nada, como en “Él y Su Nombre son Uno”. Pero en esta forma hay una substracción, adición, interpretación (estudiando) y descubrimiento, como en “Yo trabajé y encontré”, como ya evidentemente saben. Esta es la razón por la cual este lugar se le atribuyó a los más bajos, ya que allí existe un despertar desde abajo, en lugar del despertar del rostro del este hacia Arriba, a través de “antes que ellos llamen, yo contestaré”. Por el contrario, aquí hubo un poderoso llamado, e incluso esfuerzo y anhelo. Y éste es el significado de “las tumbas de codicia”.

Luego comienza la cuarta forma que los sabios llaman Sod (secreto). En verdad es parecida a Rémez, pero en Rémez no había percepción de ningún tipo, sino que más bien era cual una sombra que está siguiendo a una persona. Y tanto más, cuanto que la tercera forma, Drush, se ha vestido en la anterior.

Sin embargo, es cual un susurro. Como una mujer embarazada… le susurras al oído que hoy es Iom Kipur (Día del Perdón), para que el feto no se sacuda y caiga. Y podríamos decir “¡Además, es el ocultamiento del rostro, y no el rostro!”. Pues éste es el significado de las palabras “El consejo del Señor está con aquéllos que Le Temen; y su convenio, para hacer que ellos lo sepan”. Por eso es que él hizo varios círculos, hasta que una lengua susurrante le dijo: “Él les ha dado Téref (comida) a aquéllos que Le temen”, y no Trefá (comida no kósher), como aquél soldado que se ha mofado.

Tú has comprendido esta respuesta por tu cuenta y me has escrito en tu carta, aunque tímidamente, que eres soltero y que por lo tanto eres naturalmente amable, y es suficiente para el entendido.

Desde el momento que este verso llegue a tus manos, te lo aclararé, pues ésta es también la pregunta del poeta: “El consejo del Señor está con aquéllos que le temen”. ¿Y por qué ha dicho esto? Es cual la pregunta de nuestros sabios, donde vemos que el texto gasta (ocho) doce letras para hablar en un lenguaje claro, como está escrito “y de las bestias que no están limpias”, etc.

Pero tu respuesta no alcanza al poeta, pues Él puede haberles entregado abundancia a las almas, y con un lenguaje limpio, como le dijo Labán a Ya’akov: “Hacia dónde has huido tú secretamente y siendo más listo que yo y sin decirme, que yo podría haberte despedido con alegría y con canciones, y con el sonido del arpa”. La respuesta del poeta a esto es “y Su convenio, para hacer que ellos lo sepan”.

Este es el significado del corte, la remoción y el derrame de sangre, o sea, los trece convenios individuales. Pues de no haber sido de esta manera el secreto, sino en otra lengua, estarían faltando cuatro correcciones de las trece correcciones de Dikna, y sólo quedarían las nueve correcciones de Dikna en ZA.

Así, ZA no estaría vistiendo AA, como es sabido por aquéllos que conocen el secreto del Señor. Éste es el significado de “y Su convenio, para hacer que ellos lo sepan”, y éste es el significado de “el mérito ancestral ha acabado, pero el convenio ancestral no ha acabado”.

Déjanos volver a nuestro tema que es PaR, PaRaD y PaRDéS. Éste es el orden y la combinación desde Arriba hacia abajo. Ahora puedes comprender a estos cuatro sabios que entraron en el PaRDéS, o sea, las cuatro formas, llamadas Sod (secreto), ya que el inferior contiene los Superiores que lo precedieron. Por eso todas las cuatro formas están incluidas en la cuarta, y están a la derecha, a la izquierda, adelante y atrás.

Las primeras dos formas son la derecha y la izquierda, o sea PaR (este es el significado de lo que dijo acerca del lado exterior en el Monte del Templo: “Todos los sabios de Israel carecen de valor ante mis ojos”). Estos son Ben Azái y Ben Zumá, pues estas almas se nutrieron de las dos formas: PaR. Y las dos últimas  formas son el Panim (frente) y Ajor (posterior, atrás), que es Rabi Akiva, que entró en paz y salió en paz. Ellos correctamente afirmaron “indica que para cada cardo pueden aprenderse montañas de leyes”.

Ajor es Elisha Ben Avuyá, que se extravió (se volvió herético). Nuestros sabios dijeron al respecto que “uno no debe criar un perro malvado en su hogar”, pues se extraviará. Todo lo que fue dicho respecto de ellos – “se asomaron a mirar, y murieron”, “se asomaron a mirar y resultaron heridos”, “se extraviaron” – fue dicho respecto de esa generación cuando se reunieron todos juntos pero estaban todos completamente corregidos, uno a uno, como es sabido por aquéllos que conocen el secreto del Gilgul (reencarnación/rotaciones del alma).

Sin embargo, luego de ver la lengua de Jutzpit, el traductor, él dijo: “Retornad, Oh niños reincidentes”, excepto por los otros, y Rabi Meir, el discípulo de Rabi Akiva, tomó su lugar. Es cierto que la Guemará también lo encuentra difícil: ¿cómo consiguió Rabi Meir aprender Torá del otro? Y han dicho que “Él había hallado una granada, comió su interior y tiró la cáscara (otro)”. Y algunos dicen que él corrigió la Klipá (cáscara), también, como cuando se eleva humo encima de su tumba.

Ahora puedes comprender las palabras de Elisha Ben Avuyá: “Aquél que enseña a un niño, ¿a qué se parece? Cual tinta escrita sobre un papel”, o sea, el alma de Rabi Akiva. “Y aquél que enseña a un anciano, ¿a qué se parece? Cual tinta, escrita sobre una papel usado”, se dijo a sí mismo. Éste es el significado de su advertencia a Rabi Meir: “Así de lejos la zona de Shabat”, pues comprendió y estimó los pasos de su caballo, ya que él jamás se había bajado de su caballo.

Y éste es el significado de “a los transgresores de Israel el fuego del infierno no los gobierna, y están tan llenos de Mitzvot (mandatos) como una granada”. Él dice que es tanto más aun con el altar de oro, que tiene meramente el grosor de una moneda de oro. Estuvo en pie por algunos años y la luz no lo gobernó, etc., “los presumidos entre ustedes están tan llenados con Mitzvot como una granada, tanto más aun”, como dijo él, que también la Klipá está corregida.

Sabe que el gran Rabi Eliézer, y Rabi Yehoshua también, pertenecen a las almas de PaR, al igual que Ben Azai y Ben Zuma. Pero Ben Azai y Ben Zuma estaban en la generación de Rabi Akiva y eran sus estudiantes, entre 24.000. Pero Rabi Eliézer y Rabi Yehoshua fueron sus maestros.

Esta es la razón por la cual se dice que en vez de Rabi Eliézer, ellos estaban purificando las purificaciones (Pshat) que habían hecho sobre el horno de Ajnái, ya que lo cortaron en rebanadas (dieciocho rebanadas) y colocaron arena entre cada dos rebanadas. En otras palabras, la tercera forma, la arena, se une a la primera rebanada, que es la segunda forma; y a la segunda rebanada, que es la cuarta forma. Y naturalmente, la hermana y la consciencia se juntan en una. Y Rabi Tarfón y Rabi Yehoshua, como uno, son discípulos del gran Rabi Eliézer. Y Rabbi Akiva está en apariencia incluido en ellos. Esto se debe a que un segundo buen día, con respecto del primer buen día, es cual un día de semana a los ojos de nuestros sabios, ya que Drush, comparado con el Rémez, es cual una vela al mediodía.

Pero los sabios de su generación mancharon todas esas purificaciones y las quemaron, y el gran Rabi Eliézer demostró con el acueducto cuya agua subió, que Rabi Yehoshua era un gran sabio, y las paredes del Templo lo demostrarán. Y ellos comenzaron a caer ante la gloria de Rabi Eliézer, y no cayeron ante la gloria de Rabi Yehoshua. Ésta es la prueba completa de que no hay duda que él es puro.

Pero los sabios tomaron a Rabi Yehoshua como aquél, y no quisieron dirigir como Rabi Eliézer, su maestro, hasta que bajó una voz y dijo que Rabi Yehoshua era en realidad su discípulo. Pero Rabi Yehoshua no se conectó con su lugar, y dijo que tú no prestes atención a una voz: “No está en el cielo”, etc. Entonces, los sabios lo bendijeron, pues la Luz de Ozen (oído) había sido cancelada de ellos, ya que ellos no habían obedecido las reglas del gran Rabi Eliézer. Y Rabi Akiva, su discípulo favorito, le dijo que sus 24.000 discípulos habían muerto durante la cuenta y que el mundo había enfermado, un tercio en aceitunas, etc.

Elisha Ben Avuyá y Rabi Tarfón salieron de la misma raíz. Pero Elisha Ben Avuyá es el Ajoráim (posterior) y Rabi Tarfón es el Panim de Ajoráim (rostro del posterior). ¿A qué se parece? En una casa hay aceitunas amargas que no sirven para nada; y en otra casa está la viga de la prensa de aceite, que no sirve para nada. Entonces un hombre llega y conecta ambas. Coloca la viga sobre las aceitunas y produce una abundante cantidad de aceite.

De esto se desprende que el buen aceite que aparece es el Panim, y la viga es el Ajoráim. Y las sencillas herramientas de madera se tiran luego de que han completado su trabajo.

Comprende que esta costumbre radica en la expansión de las raíces hacia las ramas en mundos inferiores a éstas. Pero en su raíz ambas aparecen de una sola vez, cual una persona que repentinamente entra la prensa de aceite y ve la viga, y debajo de la misma, una enorme pila de aceitunas con aceite fluyendo abundantemente de ellas.  Esto se debe a que en la raíz todo se ve de una sola vez. Por eso uno es llamado “otro” y el otro es llamado “Tarfón”. Uno es “una viga” y el otro es “aceite”, que fluye inmediatamente a través de aquélla.

Éste es también el significado de extraviarse. Luego de que el deseo emergió, que es el alma de Rabi Tarfón, el alma de “otro” permaneció como “malas conductas” en la casa de uno. Éste es el significado de la combinación de letras Sod (secreto): Sámej es la cabeza de la palabra Sod; el alma de “otro”. Dálet es la cabeza de la palabra Drush; el alma de Rabi Akiva, porque actúan. Y Vav, en el medio, es Rabi Tarfón.



[1] Nota del traductor: en hebreo PaRDés significa arboleda, pero en Cabalá esta palabra representa las siglas de Pshat (la Torá literal), Rémez (profunda), Drush (interpretaciones) y Sod (secreto).

[2] Nota del traductor: la traducción también puede ser “y yo soy una parte de un hombre”, pues “Jalak” en hebreo significa “tranquilo” o “suave”, pero también significa “parte”.

 

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