J’ai entendu, après la fête de Souccot, 1942, Jérusalem

Nous devons être prudents avec « éloignez-vous du mal », pour observer les quatre alliances.

1. L’alliance des yeux, qui est d’éviter de regarder des femmes. L’interdiction de regarder n’est pas nécessairement parce que cela peut mener à une pensée. La preuve en est que cette interdiction s’applique également à un vieil homme de cent ans. La vraie raison est qu’elle s’étend plutôt d’une racine très élevée. Cette prudence signifie que si l’homme n’est pas prudent, il risque d’arriver à regarder la Shekhina [Divinité].

2. L’alliance de la langue, qui est d’être attentif à la vérité et au mensonge. Les clarifications qui existent maintenant, après le péché d’Adam ha Rishon, sont la clarification de la vérité et du mensonge. Tandis qu’avant le péché de l’arbre de la connaissance, les clarifications concernaient l’amer et le doux. Cependant, quand la clarification est dans la vérité et le mensonge, elle est entièrement différente. Parfois, elle commence douce et finit amère. Par conséquent, il s’avère qu’il y a une réalité de l’amer mais qui est néanmoins vraie.

Pour cette raison, il faut faire attention à ne pas changer notre parole. Bien qu’il pense qu’il ne fait que mentir à son ami, il faut savoir que le corps est comme une machine : de la même façon qu’il s’habitue à marcher, il continue de marcher. Par conséquent, quand il est habitué au mensonge et à la tromperie, il lui est alors impossible de suivre un autre chemin, et ceci force l’homme à continuer dans le mensonge et dans la tromperie même quand il est seul.

Il en résulte que l’homme est obligé de se duper lui-même et n’est pas capable de se dire la vérité, parce qu’il ne trouve pas de raison particulière dans la vérité.

Nous pouvons dire que celui qui pense qu’il trompe son ami ne fait que tromper le Créateur, puisqu’à part le corps de l’homme il n’y a que le Créateur. C’est parce que c’est l’essence de la création, que l’homme s’appelle « créature » seulement de son point de vue. Le Créateur veut que l’homme ressente qu’il est dans une réalité séparée de Lui ; mais à part cela, tout est « la terre entière est remplie de Sa gloire ».

Par conséquent, en mentant à son ami, il ment au Créateur ; et en attristant son ami, il attriste le Créateur. Pour cette raison, si l’homme a l’habitude de dire la vérité, cela l’aidera en ce qui concerne le Créateur. Ainsi, s’il a promis quelque chose au Créateur, alors il essaiera de garder sa promesse, puisqu’il n’est pas habitué à reprendre sa parole et que par cela il sera récompensé de « le Seigneur est ton ombre ». Si l’homme accompli et fait ce qu’il dit, le Créateur aussi accomplira pour lui « béni est celui qui dit et agit ».

Il y a un signe dans l’alliance de la langue, d’éviter de parler autant que possible, puisqu’en parlant il révèle ce qui est caché dans son cœur et ceci donne une prise aux externes. Il en est ainsi parce que tant qu’il n’est pas parfaitement propre, quand il dévoile quelque chose de son intériorité, la Sitra Akhra a la force de calomnier en-haut et de se moquer de son travail. Elle dit : « Quel genre de travail donne-t-il en-haut, puisque toute son intention dans ce travail est seulement en bas ? »

Ceci répond à une grande question : nous savons « qu’une Mitsva entraîne une Mitsva » ; alors pourquoi voyons-nous que l’homme tombe souvent de son travail ?

Comme nous l’avons dit ci-dessus, la Sitra Akhra diffame et se plaint de son travail, et puis descend et s’empare de son âme. C’est-à-dire, puisqu’elle a déjà diffamé en-haut et dit que son travail n’était pas propre, mais qu’il travaille pour recevoir pour lui-même, elle descend et s’empare de son esprit de vie en lui demandant : « Qu’est-ce que ce travail ? » Par conséquent, même s’il a déjà été récompensé d’une certaine illumination de l’esprit de vie, il la perd de nouveau.

La solution à cela est de marcher humblement, pour qu’elle ne connaisse pas son travail, comme « le cœur ne se révèle pas à la bouche ». Alors la Sitra Akhra ne peut pas connaître son travail, car elle sait seulement ce qui est révélé en parole et en action, c’est ce qu’elle peut saisir.

Il faut savoir que la douleur et la souffrance viennent principalement par le biais de ceux qui calomnient. Par conséquent, il faut se garder de parler autant que possible. Qui plus est, il faut savoir que même lorsqu’on parle de mondanité, ceci révèle aussi les secrets de notre cœur. Telle est la signification de « mon âme sort quand il parle ». C’est l’alliance de la langue, à laquelle nous devons faire attention.

La précaution doit être surtout lors de l’ascension, car pendant la descente, il est difficile d’avancer en degré et avec grande précaution.