Ежедневный урок

Если ты хочешь усвоить послание – каббалистическое, философское и даже научное – тебе необходимо измениться самому. Измениться так, чтобы это послание жило в тебе – не в разуме, а в ощущении.

Мы должны стараться, чтобы учебный материал проникал в нашу природу, не оставаясь в одном лишь разуме.

Нужно помнить об этом: Творец требует перемен в сердце, а не отчетов о заученном материале. Сколько ни пичкай себя знаниями – количество ничего не даст. Всё дело в качестве...

Сам себе экзаменатор?

Наша проблема – в том, как прийти к цели. Саму эту цель мы себе не представляем, и никакого желания она в нас не вызывает. Мы хотим чего-то совершенно другого, и даже не противоположного, поскольку нам не с чем сравнивать. Книги каббалистов говорят о чем-то, но мы рассуждаем совершенно иначе и никак не относимся к этому.

Просто в нас возник некий импульс: мы недовольны жизнью и стараемся отыскать себе наполнение. К тому же мы запутаны и обманываем себя мнимой тягой к прекрасной высшей цели. Это лишь лелеет нашу гордыню, и не более того.

В действительности единственное, что нам требуется, это удовлетворить свой эгоизм. Да и здесь мы не очень-то сведущи: нам не видны его пределы, мы не можем оценить собственное стремление, не видим, как эгоизм обводит нас вокруг пальца да еще и пристращает к этому. Вся наша жизнь проходит в тумане слепоты и неведения.

Отсюда вопрос: если мы все-таки ухватили конец нити и обрели некий шанс – как его использовать? Разумеется, мы дистанцируемся от ложных методик, в которых, по определению, нет подлинного наполнения. Они рассчитаны на людей, неспособных провести более глубокий анализ и довольствующихся "истиной", которая их устраивает.

Возможно, и сами мы тоже блуждаем в иллюзиях методики, которая, при взгляде сверху, оказывается ложной – подобно многочисленным мистическим учениям, представляющимся правдой для своих адептов.

Кто в силах это проверить? На кого можно положиться в этом вопросе? Могу ли я, по ходу своего развития, анализировать происходящее не со своей ступени?

Ведь каждый судит по себе нынешнему и, естественно, приходит к положительным выводам: "Всё замечательно, я нахожусь в правильном окружении и руководствуюсь правильной методикой". Каждый оценивает ситуацию согласно своему уровню, своей глубине анализа и эгоизма – и ставит себе зачет.

Так может быть, и я успешно сдаю зачет самому себе? Может быть, я просто довольствуюсь тем, что есть, плыву по течению, как и вчера, лишь подгребая всё сильнее?

Как же все-таки оценить ситуацию не из текучки? Как приподняться к более качественному подходу? Остановимся пока на этом вопросе, который все мы должны задавать себе на духовной пути.

Мы Его не понимаем

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.42: Мы так далеки от Творца… И вызвано это одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся…

Эта первоначальная причина состоит не в чем ином, как в "ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями". Мы не понимаем Его как подобает.

Итак, вся наша проблема заключается в том, что мы не понимаем Его управления.

Так давайте поймем! Но нет, мы не хотим этого. И потому самое главное для нас – раскрыть Его управление, Его обращение с нами, связь с Ним. Ведь эта связь имеет такую форму, такую формулу, такой формат, который не позволяет нам отыскать ее.

Речь идет о той линии, которая пролегает между нами и светом Бесконечности. А "свет Бесконечности" – это и есть отношение Творца к нам, проходящее над всеми окружностями, иначе говоря, пронизывающая все окружности до центральной точки.

Самого Творца мы не в силах постичь, а через эту линию мы можем выстроить, раскрыть Его отношение к нам, тем самым поднимаясь по ступеням духовной лестницы. В итоге, пройдя все ступени и достигнув конца исправления, мы впустим свет во всё свое желание, во все окружности. Это и будет знаком того, что, исправив свои желания, мы ощущаем Творца и понимаем Его. Ведь в конечном итоге, мы раскрываем только Его.

Не доверяй бумаге того, что предназначено для сердца

Каббалисты всегда были категорически против зазубривания на память и записывания в процессе учебы. То же касается и ученых древности.

Ведь записывая, ты ограничиваешь предмет. Ты вверяешь пергаменту, бумаге или компьютеру то, что должен был внести в себя и использовать для внутренних перемен.

Если ты хочешь усвоить послание – каббалистическое, философское и даже научное – тебе необходимо измениться самому. Измениться так, чтобы это послание жило в тебе – не в разуме, а в ощущении.

Разум должен лишь помогать чувству. Он должен прояснять все данные, внутренние и внешние, обрабатывать их и побуждать мое желание к переменам, чтобы эти данные превращались для меня в решимот – причем именно в желании, а не в черепной коробке.

И потому мы должны стараться, чтобы учебный материал проникал в нашу природу, не оставаясь в одном лишь разуме. Возможно, мы слишком много читаем, слишком много слышим, слишком много черпаем в интернете с его энциклопедическими возможностями…

Мой учитель Рабаш был против записывания на уроках. Пускай мы запоминаем прочитанный текст, но и в этом случае нужно позаботиться о том, чтобы он проник глубже, чтобы сквозь решетку ячеек памяти просочился внутрь, к самому сердцу. Пускай он проходит через мои внутренние фильтры, но так или иначе, в конечном итоге благодаря ему я должен стать другим. Информация, которую я получил, и ее анализ, который я проделал, должны изменить меня – не рассудочно, а именно изнутри.

Разум же пускай опустошается. Каждый день я новенький, с иголочки, без всякой примеси вчерашнего. Я могу изучать тот же самый материал, что и вчера, как будто вижу его впервые. Почему? Потому что я изменился в своих желаниях и с этими новыми желаниями вижу в "знакомом" тексте нечто совершенно иное.

Трудно сказать в целом, надо ли нам записывать что-то на уроке. Однако важно понимать, что записывание может серьезно приостановить воздействие разума на чувство.

Ведь если я записал, то успокоился, как будто припас что-то. Достаточно найти в интернете файл с хорошей книгой и поставить себе на виртуальную полку – "дело сделано, я свободен". Все с этим знакомы, и это неверный подход.

Устная Тора предваряет письменную. В каббале на протяжении долгого периода времени нельзя было записывать множество вещей – и вовсе не из-за недостатка письменных принадлежностей. Просто люди проникались этим внутренне. Неслучайно сказано: "Запиши на скрижалях своего сердца". Именно на сердце, на желании должна быть записана вся Тора, т.е. все исправления этого желания. Если же я переношу их на бумагу – чего они стоят?

Вот почему написание Книги Зоар было вещью экстраординарной, вот почему ее скрыли от мира. Причиной для этого стало начало изгнания. Если бы не изгнание, на языке каббалы не появилось бы ни строчки.

Неслучайно развитие средств письменности шло медленно и поэтапно. Оно сопрягалось с ростом эгоизма. Поначалу рукописи и книги хранились у одиночек, потом в монастырях, в царских библиотеках, в университетах, также предназначенных для элит. И лишь затем, в век Просвещения было изобретено и поставлено на широкую ногу книгопечатание. Сообразно с этим развивались и средства хранения информации – суррогаты внутренних перемен.

В итоге мы пришли сегодня к всеобщей духовной разрухе: достаточно нажать на кнопку и получить исчерпывающую информацию, в то время как за душой у человека нет ничего. Люди не понимают, зачем нужно меняться внутри, если можно действовать внешне.

Наука каббала в этом смысле очень отличается от привычных представлений. Она не требует хранения информации. Что с того, что у тебя на полке будут стоять все каббалистические книги? Еще 200-300 лет назад мудрецам хватало каких-нибудь трех-пяти книг. Разве не достаточно каббалисту одного трактата из Талмуда? Зачем ему собрание томов? Разве количество порождает качество? Прочитав несколько страниц, он погружается в глубины сердца и в глубины духовной мудрости – вот и всё.

Нужно помнить об этом: Творец требует перемен в сердце, а не отчетов о заученном материале. Сколько ни пичкай себя знаниями – количество ничего не даст. Всё дело в качестве.

Для кого готовят палку?

Сказано: "Тысяча приступает к обучению – один выходит на свет". Как же сделать так, чтобы из тысячи преуспели хотя бы десять или сто человек? А ведь в идеале нужно добиться стопроцентного результата.

Возьмем простого человека с улицы: он живет себе довольно неплохо. Но вдруг со всех сторон на него начинают сыпаться беды и проблемы: он конфликтует с женой, дети отбиваются от рук, здоровье подводит, а врачи не помогают… Повсюду он обнаруживает зло. Ему всё хуже, просвета нет.

Правда, у окружающих дела обстоят так же, а это уже наполовину утешение. Ведь человек поверяет себя относительно других – и в радости, и в горе. Когда несчастье приобретает всеобщий размах, его легче терпеть. Все мы произошли из одной души, и никто не может оценивать себя как такового, в отрыве от остальных.

Мы сравниваем свое положение с общим благосостоянием или с общей бедой. Самого себя в чистом виде я ощущать не могу – без людского окружения я скатываюсь на животный уровень. Не будет животных – стану растением. Брось человека в лесу без зверей – и он поневоле уподобится растительному окружению.

Так вот, сегодня мы находимся как раз на таком этапе, когда кризис охватывает весь мир. Правда, СМИ подслащают ситуацию, показывая, что людям везде плохо. Это успокаивает на время – чтобы последующие удары были сильнее и проникали на бóльшую глубину, пока они не станут нестерпимыми. Но пока что, глядя на других, я довольствуюсь собственной жизнью, хотя беды уже обступают меня со всех сторон. Страдания других усыпляют мою бдительность, а в итоге зло прорвется в сознание, набрав такую мощь, которую нельзя будет вынести.

Как же быть в состоянии беспомощности, когда встает вопрос о жизни и смерти? Тогда само страдание показывает тебе, что оно пришло не случайно, а целенаправленно. Цепочка решимот подводит тебя к этой мысли.

Однако мы не хотим вести человечество таким путем, на котором его ждут эпидемии, природные катаклизмы, мировые войны и т.п. Мы хотим заранее привести человечество к осознанию зла – уже сейчас, пока люди еще утешают себя чужими бедами и пустыми надеждами.

Как же это сделать? Здесь речь идет о понимании Управления: ты видишь, что оно подслащает тебе жизнь, и вместе с тем видишь палку, которую оно готовит тебе на тот случай, если прямо сейчас, сквозь призму подслащенных страданий, ты не разглядишь это Управление в его истинном виде.

Таков путь Торы, и таков путь страданий для человечества. Всё в твоих руках.

Конечное море уже плещется у наших ног

Человек проходит длинный путь, пока не выяснит, в чем же заключается его работа. Он приходит учиться, в поисках смысла жизни – ища эгоистического наполнения, и долгое время остается в этом начальном намерении. Пока наконец, не начинает слышать, что эти эгоистические желания вообще нельзя, то есть "невозможно" наполнить. И что же делать?

Говорят, что насладиться можно лишь от подобия свойств с Творцом. Хочешь наслаждаться – учись у Него наслаждаться отдачей. Но не такой отдачей, как ты понимаешь – отдавая ради своего удовольствия, эгоистически. А истинной отдачей, которая доставляет удовольствие Творцу – только этим ты сможешь насладиться.

То есть получается двойная противоположность: нам нужно изменить и свои желания, и намерения – место, где ощущается наслаждение. И когда человек выходит в эти новые желания, которые ему вообще не понятны, ему говорят: вот теперь наслаждайся. Это совершенно не соответствует тому, что он воображает сегодня, в своем текущем, эгоистичном состоянии. Он обязан несколько раз перевернуть свое восприятие.

И на таком пути можно удержаться только с помощью группы, окружения. Ведь каждый раз, когда он немного продвигается вперед – он ощущает себя все большим ребенком, все сильнее запутывается, теряет силы. И это настолько противоположно обычному, понятному нам продвижению, при котором мы привыкли все больше получать, понимать и чувствовать – что человек не может выдержать такой "прогресс" как бы в обратную сторону.

Он не понимает, как возможно, работать и ощущать все большую пустоту и непонимание, просто мертвое состояние, полную беспомощность, когда не видно никакого просвета впереди – совершенная тьма египетская, Конечное море. И все это называется продвижением?

Человек чувствует себя полностью потерянным, но если продолжает, несмотря ни на что, то начинает открывать, что без прохода, рождения через такие состояния, невозможно достичь истинных желаний – получения ради отдачи. У него не остается от предыдущего состояния ни ощущения, ни понимания, ни прежнего подхода, ни намерения, ни цели, ни привычного процесса – все кажется совершенно новым и настолько противоположным всему прошлому опыту, что невозможно было разглядеть это издали.

Единственное, чем можно себе тут помочь – это организовать вокруг себя поддержку и включиться в занятия, чтобы благодаря учебе, воспитанию, работе в группе и по распространению, он понемногу развивался, как ребенок, который играет, а тем временем растет. И так небольшими шагами, он будет понемногу приближаться к тому состоянию, когда сможет выдержать духовную идею.

Он начинает понимать, что в мире есть множество различных духовных, мистических методик, но здесь он сталкивается с методикой, которая выводит его в новую реальность, переворачивая его восприятие – и только тогда он поймет, что с ним происходит.

Потому, невозможно объяснить это всем. И недаром сказано: "Тысяча приходит учиться, но лишь один выходит к свету". Ведь только если есть в душе человека готовность любой ценой достичь истины – она удерживает его в пути.

И если он действительно готов к этому, то окружение может помочь ему пройти эти этапы быстро, чтобы успел в течение этой жизни достичь мира истины!

Рука помощи, протянутая из тьмы

Мы не понимаем, что значит, наслаждаться от отдачи. Целью творения было – насладить сотворенных. И они действительно насладятся – вопрос только: как?

Мы не понимаем, что желания, ощущаемые нами сегодня – совершенно чужие нам и отделенные от нас. Наслаждение отдачей – это не удовольствие от того, что другой наслаждается. Это был бы просто бизнес, выгодный нам обоим.

А если я наслаждаюсь тем, что ему хорошо, даже если мне от этого плохо, но я превозмогаю себя, как родители жертвующие всем ради своих детей – это тоже не отдача. В духовном мире возникают такие желания, какие нам даже трудно себе представить. Можно лишь давать какие-то приблизительные примеры – как материальные ветви относительно корней.

Поэтому нужно максимально постараться представить себе, насколько это особое понятие, отделенное от привычного и требующее психологического переворота. Весь мир переворачивается в нашем сознании, и тогда мы раскрываем нечто совсем новое.

Это требует внутреннего усилия и отрыва от прежнего окружения, готовности сбежать из текущего состояния, прыгнуть в Конечное море, потерять голову, бросить все, что есть, оставшись совершенно голым и беззащитным, и принять все, что бы ни было – лишь бы это пришло свыше.

Нам нужно так подготовить себя к конгрессу в Араве, и если мы сможем удерживаться в таком состоянии, то достигнем прорыва – в эту черную тьму, к водам Конечного моря, и переступим через все, что бы нам ни раскрылось.

Пробудись хоть наполовину

Вопрос: Что значит "половина наполовину" – относительно работы, которую нам нужно сделать?

Человек обязан приготовить свою "половину" – а вторую половину доделает Творец. Но как это может быть, ведь и при подготовке своего желания я тоже не могу обойтись без Него?

Приготовить свою половину – это значит, каждый раз стараться раскрыть правильное устремление, ведь даже его у меня нет. Нужно искать, где же находится правильное стремление к истинной реальности - вместо той лживой, черной сферы, в которой я нахожусь, представляя себе обманчивую жизнь, которой вообще не существует и которая потом покажется мне сном.

Как же мне захотеть и постараться пробудиться из этого глубокого сна, получить хоть какую-то собственную готовность – ведь кроме нее, больше ничего не нужно! Но без этой готовности, я не смогу принять светлый мир, раскрывающийся по окончанию этого сна, ведь мне необходимо развить к нему желание.

Каббалой приходят заниматься ради того, чтобы получить высший мир – с огромным и жестоким эгоизмом. Сюда не приходят слишком светлые, "духовные" личности, которым достаточно медитации. Приходят люди, желающие получить и выиграть по крупному, распахнуть перед собой духовный мир. И здесь, зависит от того, как он сможет прислушаться к тому, что ему говорят, вытерпеть все условия.

Здесь действуют духовные законы природы, которые невозможно изменить в угоду своему эгоизму. Получится – значит, получится. Сказано, что от нас требуется сделать "половина наполовину" – но это не значит, что здесь возможна поблажка с какой-то стороны. Человек обязан сделать свою половину и тогда получит вторую половину сверху. Эта вторая половина изменит и совершенно перевернет его, превратив во что-то другое.

Когда он на все сто процентов готов так перевернуться – это называется, выполнить свою половину работы. И тогда свыше выполняют этот переворот на все сто процентов – это называется половиной, возложенной на Творца.

Как из двойной лжи рождается правда

Человек живет только из желания в сердце. И неважно, что он произносит вслух или вдруг перед чтением Зоар начинает размышлять, о чем ему стоит молиться, о чем думать.

Мы находимся перед системой, которая может дать мне все, что я хочу, только надо различать, что я могу от нее получить. Или я могу получить от нее то, что может, напротив, навредить мне, привести меня ко всем материальным благам и тем самым отдалить от цели, "заткнуть" меня, - это называется смертельным ядом, когда я буду преисполнен гордости, получу все, чего мне не хватало в этом мире, то есть наполню свое эго.

Или же я могу попросить то, что оторвано от этого мира, противоположно ему и не вполне реально, - и действительно получу. Ведь эта сила способна на все: она создала злое начало и может создать также доброе, может совершить переворот между двумя мирами – и сверху вниз, и снизу вверх. Все зависит лишь от меня – что я прошу.

Поэтому человек должен подумать и также принять в расчет, что он всегда возносит молитву, ведь у него всегда есть желания в сердце. Или это желание "я хочу спать - и оставьте меня в покое", или желание к каким-то глупостям, подсознательно витающим у него в голове, ведь решимот всегда пробуждаются и каким-то образом реализуются. Или же он все-таки берет себя в руки и хочет выяснить, чего стоит просить. Все в его руках. Но человек должен знать, что всю жизнь он находится под воздействием света, только сейчас это воздействие – более интенсивное, более сильное, и у него есть возможность продвигаться даже к состоянию, обратному творению.

Все зависит от его желания, потребности. Если есть у него желание, если он на самом деле имеет хоть немного связан с этими особыми действиями света, способного поднять его, то это реализуется. А если нет, то свет действует наоборот.

Люди, которые не молятся целенаправленно, то есть не просят от света какого-то направленного действия, - в любом случае находятся под влиянием света. Ведь окружающий свет действует на всех, и решимот все время пробуждаются в нас. Свет действует на решимот – и так человечество продвигается.

Тогда как мы пришли к науке каббала, чтобы подставить себя под воздействие света. Этот свет может вернуть нас к еще большему злу – к смертельному яду, а может привести нас к состоянию, называемому "эликсир жизни". Эликсир жизни пока еще кажется мне самым ужасным ядом смерти, но я должен подготовить себя так, чтобы он показался мне другим, как-то убедить себя. И даже если я буду молиться во лжи, свет все равно подействует на меня правильно.

Есть тут некое соглашение между мной и светом. Свет проходит через систему скрытия, намеренно разбитую, чтобы соответствовать мне, и потому в этой системе есть определенная ложь – как и во мне. Потому она понимает меня, и даже если я попрошу для себя, будучи неспособным просить иначе, - она поймет меня и перекроет мою ложь своей.

То самое разбиение, которое произошло наверху и затем исправилось в виде правильной системы в мире Ацилут, действует против разбиения во мне - эгоистических решимот, которые не способны попросить ничего иного, кроме приятного моему эго. Но если я прошу в какой-то мере уподобиться той лжи, присущей высшей системе, то изо лжи, наложенной на ложь, получается правда, потому что тогда мы понимаем друг друга.

Поскольку я не способен просить иначе, эта система уподобляется мне. И даже если я не просил подлинной отдачи, ведь я могу желать лишь наслаждаться от отдачи в своих сосудах восприятия, но система поняла меня, поскольку от нее приходят решимот, и потому она пробуждает меня, она подготавливает мне исправление и наполнение, а от меня требуется лишь выяснить, что происходит. Для меня это выяснение не выглядит выяснением, мне кажется что это я делаю, собираю все злое начало и привожу его к молитве, но на самом деле это не так, и нет здесь ничего моего - кроме выяснения со все большей тонкостью и чувствительностью того, что происходит.

Так мы находимся под властью этой системы, которая полностью задействует меня и изнутри, и снаружи, как сказано: "Спереди и сзади ты объемлешь меня". Вся эта система называется системой мира Ацилут, и приходит она из высшего сияния – Зоар. Именно об этой системе, об этой силе рассказывает книга Зоар.

Будем надеяться, что у нас возникнут правильные просьбы, а не искусственные.