1986 г.

Сказано в книге Зоар (Ваелех, 1-3): "И пошел Моше…". Открыл рабби Хизкия: "...расступились воды пред ними. Трое святых, братья и сестра, шли меж ними: Моше, Аарон и Мирьям". Мы учили, что Аарон был правой рукой Израиля. Ведь написано: "И услышал ханаанец, царь Арада, что вот идет народ Израиля через его земли...". "Через его земли" – означает, что Израиль был подобен человеку, идущему без поддержки, полагающемуся только на самого себя. Поэтому сказано далее: "...и воевал царь Ханаана с Израилем и многих взял в плен, т.к. были без "правой руки" ". Из этого видно, что Аарон олицетворяет собой правую руку духовного тела, т.е. тиферет. Поэтому сказано: "Повел вправо Моше рукой, своей тиферет...".

Сказано в Зоар: "Слушайте, небеса...». Сказал Рабби Йехуда: "Открыл я возлюбленному своему..., зовет голос Его...". И пояснил: " "Зовет голос Его" - это Моше, который доказал свою правоту Израилю во многих спорах и ссорах". Как написано: "И вот эти слова: "...Были вы бунтарями... и в опустошении оказались...". Об этом говорит слово "зовет". И хотя Моше спорил и убеждал народ Израиля, но все говорилось им с любовью. Как написано: "Народ святой вы для Творца вашего, вас избрал Творец быть Его народом... поскольку любовь Творца с вами".

В книге Зоар (глава "Лех - Леха", пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: "Уходи из страны твоей". И вот что там написано: "Сказал рабби Аба: "Внемлите Мне, упрямые, далекие от пожертвования" ". "Внемлите Мне, упрямые" - означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что при том, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться в вере к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, упрямыми. А далеки от пожертвования они ввиду того, что удаляются от Торы, поэтому "далекие от пожертвования"...

Сказано в книге Зоар о милосердии: "Не ранее чем после Аврама стал называться Авраамом, так как до этого был не обрезан, а сейчас обрезан, и как обрезан был - воссоединился с Творцом". И потому стал называться Авраам с дополнительной буквой "хэй". Как написано: "Вот порядок создания их - неба и земли", и это учит, что созданы - "хэй", и все знаки имени означают, что ради Авраама, который означает свойство милосердия, создан мир. (В иврите слова "создал их" и "Авраам" состоят из одних и тех же букв. - прим. переводчика.)

В книге Зоар рабби Шимон сказал: "Пусть сын почитает отца своего, а слуга - господина своего". Сын почитает отца - это как Ицхак Авраама. И спрашивается, когда и в чем выразилось почтение? И объясняется, что в то время как Авраам связал его и возложил на жертвенник, Ицхак не воспротивился воле отца своего. Слуга почитает господина своего - это Элеэзер Авраама. "Я - слуга Авраама, и Творец благословил господина моего," - так сказал Элеэзер, выполнив все поручения Авраама, находясь в Хоране. И этим выразил ему свое почтение. Ведь человек, принесший в дар серебро, золото, драгоценные камни, верблюдов, и сам по себе достойный и приятной внешности не сказал, что он любимец Авраама или его родственник. А сказал: "Слуга Авраама - я", и сделал он это с целью воздать хвалу Аврааму и выразить ему свое уважение в их глазах.

Написано в Зоар ("Толдот" ст. 53 пп.122-124): "Рабби Элазар сказал: "Счастлив человек, чья сила и уверенность в Творце". Уверенность эта может быть подобна той, что была у Ханании, Мишаэлья и Азарии, утверждавших, что, конечно же, Творец спасет их от огня. Но не так это, ведь если не спасет их и не объединится с ними, то разве же не благословится имя Творца в их глазах? Поэтому, когда они узнали, что произнесли неподобающие слова, они исправились и сказали, что вне зависимости от того, спасет их Творец или нет, они будут поклоняться Ему, а не Его тени". То есть Ему самому, а не их собственному представлению о том, каким Он должен быть.

Сказал рабби Шимон: "Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстает в нескольких разновидностях: один просит милости, другой - мужества, третий - жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней"...

Сказано мудрецами в трактате Сукка: "Эгоизм человека каждый день восстает на него с целью оторвать от духовного, когда свойство "грешника" в душе человека стремится вытеснить свойство "праведника". И если бы человек ежесекундно не получал помощь Творца, свойство "раша" в борьбе со свойством "цадик" вытеснило бы его и уничтожило, что называется духовной смертью. Но сказано, что "Творец не покинет и не оставит свое творение, и не будет судить его".

В "Масехет Шабат" (23,72) написано: "Сказал рабби Пшита: "Если мне выбирать между свечей домашней и ханукальной, то домашняя свеча предпочтительней из-за мира в семье"." А вот комментарий Раши: "Домашняя свеча - это свеча в шабат, он бедняк и нет у него возможности купить масло для двух свечей. Мир в семье, как об этом говорится далее, перевешивает душевный покой. Это зажигание свечей в шабат, чтобы домочадцы не грустили, сидя в темноте"...

Сказано: "Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва". Молитва ли это или "просто" работа? Сказано в Талмуде: "Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: это и есть молитва". Почему молитву называют "работа"? Работа ли это - молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то, видимо, намекают на то, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа, а не просто молитва. А если так, что же это за смысл, на который намекают мудрецы?..

В Торе сказано: "И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет... И встал над Египтом новый царь, который не знал Иосефа... И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой... И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания...".

Известно, что "творением" называется недостаток, незаполненное желание. Поэтому оно называется - "существующее из ничего". Человек создан со множеством недостатков-желаний. Поэтому, чтобы он преуспел в работе, собираясь восполнить недостатки, он должен сначала узнать в чем главный недостаток, чтобы отдать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть недостатки материальные, нам надо прежде всего выяснить, что называется "духовным" и что "материальным".

Книга Зоар спрашивает, почему сказано: "Пойдем к Паро (Фараону)", хотя казалось бы, следовало сказать: "Иди к Паро". Поскольку Творец видел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал Творец: "Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, сидящему в своем Ниле". Хотя, казалось бы, Творец должен был Сам вести с ним войну, как сказано "Я - Творец", т.е. "Я, а не кто-нибудь другой" и "не какой-нибудь посланец" (см. начало главы "Бо").

Сказано в Торе: "Скажи, пожалуйста, народу, чтобы выпросили каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых. И дал Творец милость народу в глазах египтян и т.д..." (Шмот, 11). И объясняли это мудрецы в трактате Брахот. И вот слова рабби Яная: - "Пожалуйста" - выражение просьбы.

Сказано в Зоар: "Я нахожусь среди своего народа". Что это означает? Ответ таков: "В час, когда суд правит над миром, не отделится человек от общества, т.к. те, о ком известно, что отделились, даже несмотря на то, что это праведники, они попадают под суд первыми. И, поэтому, не должен человек отделять себя от общества никогда, т.к. милость Творца постоянно на всем народе вместе. И потому сказано: "В своем народе Я нахожусь, и не хочу отделяться от них"...

В Зоар, (гл".Трума") объясняет рабби Хия сказанное: "Потому что избран Яаков Творцом". Настолько любимы сыны Израиля перед Всевышним, что Он пожелал соединиться с ними и сделал их народом единственным в мире, как написано: "И кто как народ твой Израиль - народ один на земле"; и сыны Израиля захотели соединиться с Творцом, как написано: "Т.к. Яаков избрал себе Всевышнего". И написано также: "Потому что Творец с ним. И дал остальным народам министров и правителей над ними, а себе взял народ Израиля".

Прежде надо прийти к осознанию величия Творца, т.е. должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру. И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой...

Когда собираемся вместе, изначально должна быть определена повестка дня. Другими словами, каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа. В соответствии с его ожиданиями, что группа даст ему нечто важное, то, что сам он достигнуть не может, – в этой степени он и прислушивается к группе...

Сказано мудрецами (Брахот 32): "Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться". Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив. И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: "Благословен сказавший, да будет мир", т.е. что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Б-г не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: "Благословен, сказавший, да будет мир" в полный голос.

В Мишне говорится (Таанит,26): "Приходит месяц ав - уменьшаем веселье, а приходит адар - увеличиваем веселье. И если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар". Нужно понять смысл сказанного: что такое увеличить веселье и уменьшить веселье. Потому что веселье - производное от некой причины, которая приводит к веселью, и не столь важно увеличение или уменьшение, как важны причины этого. Потому должны знать, какую причину задействовать, чтобы это привело нас к радости.

Сказано в Зоар (Ваикра, 82): "И будет: если согрешит, и будет виновен". Почему вначале сказано "если согрешит," а в конце - "и будет виновен"? И отвечает: "Ведь мы изучали, что "когда согрешит" означает "из этих проступков рождается грех", как написано "из всех грехов человека". "И будет виновен" - это означает, что возвратится к Творцу. Понятие "виновен" предполагает необходимость "исправиться". Следовательно, выражение "и будет: как согрешит…" - означает, что исправит свои прегрешения и вернет награбленное. Сказал рабби Йоси: "Сказанное "и вернет", имеется в виду от себя, по своей воле, т.к. "вернет" не написано в указательном склонении, а значит, вернет самостоятельно, по доброй воле".

"Выше знания". Следует пользоваться этим сосудом (кли), как в отношениях человека с другом, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. Т.е., никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым "вера выше знания". В отношении же к другу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства друга.

Сказано в Зоар (Тазриа, 3, 9): "Женщина, зачавшая первой, родит сына". Спрашивает рабби Аха: "То, что мы учили, что Творец решает: будет семя мужским или женским, противоречит сказанному - "женщина, зачавшая первой, родит сына". Если это так, то мы не нуждаемся в решении Творца?

Сказано в Зоар: "Служите Творцу в страхе и радуйтесь в трепете". И далее: "Служите Творцу с радостью, приходите к нему в ликовании". Эти высказывания противоречат друг другу. Однако мы учили, что служить Творцу нужно в страхе, потому что при любой работе, которую человек хочет выполнять перед своим Создателем, сначала нужен страх, а только затем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы. И об этом написано: "Что Творец спрашивает со своего народа - только страх; и с его помощью получит все".

Сказано в Мишлей (15, 27): "И ненавидящий подарки - будет жить...". Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим тогда не ясно сказанное Творцом Моше: "Хороший подарок хранится в доме моем и имя ему Шабат. Я прошу тебя передать его народу Израиля. Иди и сообщи им это".

Заповедано нам выполнить 613 заповедей в действии: даже без намерения, если только думает человек, что выполняет сейчас одну заповедь из тех, что заповедовал нам Творец, этого достаточно для ее выполнения, и не надо думать ни о каком намерении, а просто делать, и этим уже выполняется требуемое.

Мы видим, в главе "Вешалах" говорится, что кратчайший путь нехорош - лучше длинная дорога, но в другой главе написано, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается праздник на второй Песах, а это означает, что дальняя дорога хуже короткой.

Сказано в книге Зоар (Бехукотай): "...И накажу вас, даже Я пресыщен грехами вашими". И рассмотрим это. "Высшая любовь Творца к Израилю подобна любви Царя к единственному сыну, прегрешившему перед Ним. И однажды согрешил сын еще раз. И сказал Царь: "Все эти дни учил Я тебя, но ты не понял. Но теперь увидишь, что сделаю тебе. Изгоню тебя из страны и подымутся на тебя медведи и волки в полях или убийцы и погубят тебя. Так и совершу. Но Я вместе с тобой выйду из страны. Вот, и Я тоже, как сказано, "Я и вы уйдем из Страны, т.е. в изгнание, потому что приговорил вас к изгнанию. И если скажут, что оставил вас, так нет - Я с вами".

Сказано в Зоар (гл. "Насо", стр.31, 105): "Сказал рабби Элиэзер: "Почему Я пришел, но нет ни одного человека? Настолько любим Израиль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них... Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них..., ибо любой бейт кнесет в мире называется Храм... И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнесет. Счастлив человек, находящийся среди этих десяти первых в бейт кнесете, потому что они совершенны, т.е община не меньше десяти человек... И необходимо, чтобы в бейт кнесете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу..., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: "Он сделал тебя и устроил" ".

Людей, выполняющих Тору и заповеди, можно разделить на четыре типа:

Зоар в главе "Балак" ("Сулам" 8, п. 15) говорит: "И если сказать, что Творец пожелал дать первородство Израилю, но ведь это незаконно. Эйсав олицетворял собой эгоистическое начало, клипа. Известно, что кожура предшествует сердцевине, поэтому он появился на свет первым. И поскольку вышла клипа и ушла, появилась сердцевина. Крайняя плоть, Эйсав находится снаружи. Поэтому и вышел первым. И заветное, самое дорогое, т.е. Яаков, появился уже вслед за ним. Поэтому опережение Эйсавом не считается первородством, клипа и крайняя плоть он, нет в нем ничего ценного, и нельзя его сравнивать с дорогим, с сердцевиной. И захотел выйти первым по той же причине, ведь клипа предшествует плоду".

"Ибур", "еника" и "мохин" - это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: "нефеш" - в ибур, "руах" - в еника и "нешама" - в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире...

В Зоар (Вээтханан, стр.3, п. 10) написано: "Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину". И далее спрашивает: "Ты говоришь "тот, кто созерцает Шхину в час молитвы" - как может созерцать Шхину?". И отвечает: "Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза".

В главе "Экев" написано: "И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим". И объясняет Раши: "И будет за то, что будете слушать..." - легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, "то хранить будет Творец" - сохранит Творец Свое обещание".

Сказано: "Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе...". И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:

Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет... И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: "Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью..."

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?