Урок 2, 8 декабря 2002 г.
Сегодня мы начинаем второй урок нашего заочного университета. На первом уроке мы с вами разобрали - о чем должен думать человек в то время, когда он начинает заниматься Каббалой. Мы говорили, что человек приходит к Каббале, потому что в нем все больше и больше возрастает желание познать себя, познать свой источник.
Это желание ведет его и в итоге приводит к Каббале. Как электрический заряд в электрическом поле движется к точке своего равновесия, таким же образом и человек находит место, где изучают Каббалу.
Придя в такое место, он начинает изучать методику - каким образом он может понять, где он находится, что он из себя представляет, для чего он пришел в этот мир. И эта методика, как мы говорили в прошлый раз, состоит из нескольких основных линий.
Группа – средство усиления желания
Душа каждого из нас представляет собой лишь маленькое желание, и для того, чтобы достичь цели, нам надо это желание увеличить. Увеличить его мы можем только за счет того, что будем соединяться с другими желаниями. Желание вырастить нельзя, оно возрастает только за счет того, что будет соединяться с другими желаниями, сливаться с ними, ведь каждое желание жестко фиксировано по своей величине.
Это изучается во "Введении в Каббалу". Там мы с вами изучаем парцуфим, духовные объекты...
Каждый духовный объект - это строго определённое желание: Гальгальта, А”Б, СА”Г. В каждом из них своя градуировка, свои четкие размеры, и если должно что-то измениться, то вместо одного парцуфа тут же появляется другой парцуф, вместо него – третий, то есть, парцуфим не могут каким-то образом видоизменятся, приобретать новые свойства или уменьшаться.
Они могут увеличивать или уменьшать свой экран, но желание, которое находится в них, в каждом парцуфе, оно строго фиксировано. Поэтому, если мы хотим подниматься по ступеням духовной лестницы, то есть, от парцуфа к парцуфу, из нашего мира - в мир Ацилут, а потом и выше - к Гмар а-Тикун, то мы должны помнить, что подъем со ступеньки на ступеньку возможен только за счет присоединения к себе желания других душ.
Этим мы и занимаемся в группах. Пытаемся получить друг от друга желания к духовному, то есть, соединить свои внутренние желания к Творцу, соединить свои души. Это необходимое условие для того, чтобы начинать продвигаться.
Но само продвижение происходит, когда человек раскрывает нужную книгу, слушает нужного учителя и находится в нужной обстановке - среди своих товарищей, с которыми у него есть какой-то контакт, и получает от них подкрепление - дополнительное желание.
Работа с книгой
Затем начинается работа с книгой. Когда человек смотрит в книгу, он должен себя настроить на то, что он хочет от нее получить. И об этом мы тоже уже говорили. Ему надо таким образом выявить в себе свои желания, чтобы ощутить, что он больной – удален от Творца, что он - частичка разбитых килим.
Разбиение его от того, что он противоположен правильному, истинному состоянию, слиянию с Творцом, то есть, что он находится сейчас в своем противоположном свойстве, противоположном состоянии.
Человек должен думать о том, что к нему придет свет, и придет он из того правильного состояния, в котором он был раньше, до своего нисхождения в этот мир, из того состояния, в которое он должен придти в итоге своего духовного восхождения.
Весь этот процесс можно представить себе в виде очень простой картинки. Мы находились с вами в каком-то месте, которое называлось мир Ацилут.
В этом состоянии находились все мы – все наши души, сумма всех душ, которая называлась Адам. Затем произошло нисхождение. Через миры Брия, Ецира и Асия - падение до уровня "этот мир". Души упали вниз. В чем заключалось их падение? Не в желании. Желание осталось тем же желанием. Желание не меняется – оно строго фиксировано, с ним ничего не может произойти. Падение заключается в образовании разрыва между желанием, которое было в мире Ацилут и желанием, "этого мира".
В мире Ацилут желание было с экраном, а в "этом мире" желание без экрана. Что вообще произошло? По примеру парцуфа, мы с вами знаем, если есть желание - желание насладиться, то мы создаем экран, то есть силу противодействия своему желанию. Мы не желаем быть связанными с нашим желанием, хотим быть выше его.
Если сила нашего противодействия желанию равна самому желанию, то такое условие называется "Цимцум Алеф"... Если оно соблюдается, мы начинаем ощущать Творца, мы начинаем ощущать Высший свет, который приходит к нам, окружает нас, давит на нас, желает в нас войти. И теперь, если у нас есть возможность использовать этот Высший свет еще и для отдачи Творцу, то ту часть, которую мы действительно можем получить, ради того, чтобы насладить Творца, ради того чтобы наполнить Его, а не себя, - ту часть мы получаем внутрь.
И эта часть называется "ор пними" - внутренний свет, а часть заполняемого желания называется "тох". Часть, которую мы не можем заполнить, называется "соф". Таким образом, у нас есть как бы два экрана. Один экран создает Цимцум алеф, что позволяет нам подняться выше нашего эгоизма. А второй экран позволяет нам уподобиться Творцу. Он создает отраженный свет – "ор хозер".
Швира (разбиение килим) и падение внутрь нашего мира означает потерю этих двух экранов. Потеря подобию Творцу означает падение до нашего мира, а потеря экрана на Цимцум алеф означает падение внутрь нашего мира. Поэтому весь обратный путь вначале заключается в том, что приобретаешь экран на Цимцум алеф. Его начинают обретать уже на махсоме.
А потом, в мере подобия Творцу, в мере того как мы можем выявить ор хозер и работать со своими желаниями на подобие Творцу, на наполнение Его, мы поднимаемся по ступеням этой лестницы.
Как мы говорим – шесть тысяч ступеней. Свет, который входит внутрь нас - ор пними и место желания - тох парцуфа, заполненная часть нашей души, - это место слияния Творения с Творцом. В чем заключается это слияние, мы с вами будем изучать в дальнейшем.
Но во время учебы мы должны думать именно об этом состоянии, в котором находились до разбиения и в котором мы будем после того, как исправим себя. Это состояние, когда внутри нас будет Творец, наши действия будут полностью подобны Его действиям, и мы будем ощущать в себе слияние с Ним, подобие желаний, свойств, намерений. То есть, в общем-то, вся задача, которая стоит перед нами - это достичь соединения с Творцом.
"Мир", "год", "душа"
Правда, немножко непонятно, что же это такое - соединение с Творцом? Во время учебы я должен думать об этом, стремиться к этому. А как? Что у меня есть? Какие параметры этого мне известны, какие точки, чтобы мне за них ухватиться? Чтобы измерить в себе - я больше уподобляюсь Ему, или меньше? Сливаюсь с Ним, или нет? То есть, во мне должны быть какие-то четкие, определенные измерения - что значит уподобиться Творцу?
Если бы мы увидели Его заранее, до того как уподобимся Ему, то, как в нашем мире, смогли бы измерить, увидеть, определить и, в соответствии с этим, как-то сблизиться. Но мы же Его не видим. То есть, наша задача должна заключаться в наборе каких-то посторонних данных. Допустим, как при наводке орудия на какую-то цель - нам заранее задаются угол на нее, величина заряда, который мы должны вложить в дуло и т.д.
Мы учитываем ветер и другие, всевозможные данные, и тогда мы знаем, что, очевидно, снаряд попадет точно в желаемое место. То есть, мы не можем увидеть это место, но мы, с помощью всех этих приготовлений, пытаемся туда попасть.
Так же решается задача слияния с Творцом. Бааль Сулам объясняет это в книге, которая называется "При хахам" - "Плоды мудрости" ("Письма", стр. 63). Он говорит о том, что Творца мы не знаем, Его мы не видим, не ощущаем, но для того, чтобы мне попасть в конечную точку, я должен выбрать правильное направление.
Для того чтобы выбрать это правильное направление, я должен видеть эту конечную точку, а как я ее могу увидеть? Бааль Сулам говорит, что очень просто. Ведь конечная точка - это та же самая точка, что и рядом с тобой, твоя следующая ступень. Они отличаются только величиной слияния с целью, величиной слияния с Творцом.
Поэтому тебе не надо стремиться к самой последней точке, надо стремиться быть в слиянии с Творцом в самой ближней к тебе точке. То есть, мне надо взять следующую точку и мою, вычислить между ними разницу и правильно к ней двигаться. Каким образом?
Он говорит: для этого ты должен взять своё "Я", таким, каким оно раскрывается тебе, действие, которое ты производишь, и Творца, которого ты себе представляешь в данный момент, именно в этом состоянии. Если эти три параметра ты в себе совмещаешь, складываешь, то они тебя приводят к слиянию. И следующее твое состояние - точно правильное, оно построено по правильной траектории к цели.
На стр. 70, в Письмах книги "Плоды мудрости", Бааль Сулам более четко указывает нам эти параметры. Он пишет, что духовную цель мы не видим, свое движение к ней мы тоже не видим, не можем его определить. И для того, чтобы правильно рассчитать свое движение к духовной цели, чтобы нам правильно продвигаться, мы можем взять параметры, которые называются "мир", "год", "душа".
Что нам дают эти параметры? "Мир" - это все что окружает меня: окружающая среда, "год" - это состояние, и "душа" – это мое "Я". Так вот, если я соединяю вместе эти три параметра: свое "Я", свое состояние и окружающую среду, - в своем стремлении к Творцу, то таким образом я тоже достигаю слияния.
Бааль Сулам приводит нам пример (немножко непонятный для начинающих), о службе в Храме. Он говорит, что в Храме велась служба в таком виде: был Коэн – первосвященник, было определенное место, называемое кодеш, - это место, где он уединялся, и все это происходило в определенный день – в Йом Кипур.
То есть, три параметра:
-
Коэн - самая высокая точка, которая есть в человеке в его отношениях с Творцом, самая близкая к Творцу. Другими словами - наша самая близкая точка, устремление к Нему из всех наших желаний;
-
Мы, находящиеся в этом желании;
-
Определенные внешние условия, заданные нам - так называемый, Йом Кипур.
И если мы находимся в определенных условиях, в определенном внутреннем состоянии в этой точке, и все это объединяем в движении к Творцу, то мы также можем двигаться к Нему. То есть, выходим из нашего мира и правильно продвигаемся вверх.
Из этого примера мы видим, что вся наша задача по достижению Цели творения (вообще, все, к чему нас вынуждают в этом мире), сводится к тому, чтобы в любых наших действиях, в любых наших мыслях, во всем, что возникает внутри нас, - все это мы отождествили бы с одной только силой – с Творцом. Творцом, дающим нам эти условия, создающим в нас эти желания, ставящего нас перед задачей, чтобы мы, несмотря на все помехи, которые возникают в нас, соединили все это вместе с Ним.
Помехи, как средство соединения с Творцом
Таким образом, все помехи, которые возникают в нашей жизни, а во время учебы особенно, мы должны воспринимать только как условия, в которых мы должны строить единение с Творцом, то есть, в которых мы обязаны раскрыть Его единственность - только Его влияние, только Его силу, только Его власть и желание.
Потому изначально, как мы изучали, ничего с нашими желаниями не происходит, только экран на них увеличивается или уменьшается. То есть, под воздействием этого экрана, увеличивается или уменьшается мера нашего слияния с Творцом.
А сами желания - они остаются, они фиксированные. Неизменны как желания самой души, так и присоединенные к ней от остальных душ. И нам не надо исправлять желания, нам надо лишь создавать на них экран.
Экраном называется мера связи желания с Творцом, мера исправленности, мера подобия. То есть, та сила, которая не позволит человеку, несмотря ни на какие помехи со стороны желаний, оторваться от ощущения (пока не будет полного раскрытия) того, что все является следствием одной-единственной силы.
А свыше, вследствие разбиения экрана, на нас наоборот действуют силы, которые разобщают, раздваивают для нас Общее Управление таким образом, что оно всегда представляется нам двояким - положительным и отрицательным, а значит не могущим исходить из одной точки. То есть, оно абсолютно противоречиво.
Вдруг нам кажется, что это мы влияем на все в этом мире и являемся его движущей силой. Возникает ощущение, что без меня этот мир не движется. То есть, я являюсь хозяином своей судьбы, я создаю свои следующие состояния, и я их должен реализовать, я их должен во что-то облачить, от меня зависит мое будущее.
Или я вдруг включаюсь в Творца таким образом, что все зависит только от Него, а от меня не зависит ничего. Или у меня возникают какие-то комбинации из моего присутствия и Его присутствия одновременно. Человек всегда находится в таких неразборчивых, несвязанных состояниях.
Продвижение к Высшему ставит перед нами задачу, чтобы на тех помехах, которые возникают в нас, несмотря на то, что они возникают каждую минуту, и они различные, мы должны в первую очередь соединить все, что происходит с Творцом.
Как только мы это начинаем делать, эти помехи начинают меняться, то есть, создавать в нас предпосылки, условия развития экрана, чтобы на следующих помехах мы делали его все больше и больше. И поэтому во время учебы, когда мы находимся в группе, с Учителем и книгой и изучаем правильный материал, намерение мое должно быть направлено не на то, чтобы я изучал этот материал, а на то, чтобы из того состояния, которое я изучаю, то есть, откуда нисходит на меня сейчас Высший свет, этот Высший свет подействовал бы на меня правильно.
Что значит правильно? Чтобы мои требования к Высшему свету соответствовали именно тому, что он должен сделать мне. В той мере, в которой мои требования к нему и его требования ко мне, его возможности воздействия на меня будут совпадать, он действительно будет на меня действовать.
Своим правильным отношением к нему, правильной просьбой я как бы открываю ему возможность воздействия на меня, а его воздействие на меня заключается только в одном – в создании им во мне экрана, то есть, в создании связи с Творцом в любом моем состоянии.
И тогда, эти помехи, невзирая на которые я все-таки прошу этот свет связать меня с Творцом, - это помехи авиюта, тех желаний, которые начнут наполняться во мне, в которых и проявится это влияние. Если человек воспринимает все желания, возникающие в нем, не как помехи (мы их называем помехами в кавычках), а как вспомогательные силы, то он обращает их в своих союзников и над ними строит свое слияние.
Поэтому основная статья Бааль Сулама, на основании которой мы строим всю свою работу, так и называется "Нет никого кроме Него". Это первая статья из книги "Шамати", основополагающая статья, которая содержит в себе всю работу человека, с того момента, как он приобретает точку в сердце, и дальше.
И она говорит о том, что наша самая первая задача заключается в том, чтобы все возникающие в нас неприятные ощущения, помехи, всевозможные уводящие желания, отвлекающие силы воздействия, - все это приобщить к Творцу, отнести к Нему. Что это возникает именно от Него и нет ни какой в мире силы кроме Него, и только Он создает все эти помехи для того, чтобы на них, над ними, с их помощью мы и создали связь с Ним.
То есть, в мере помех увеличивается тот канал, по которому мы связаны между собой - я и Он. Поэтому чем дальше идет человек, чем больше у него потенциальных сил для слиянии с Творцом, тем большие у него помехи. И сказано, что тот, кто больше другого - у него и желания больше, хуже.
Многие из нас на себе ощущают, что до того как начали изучать Каббалу, у них, в общем-то, не было особых помех в жизни. Они, как они считали, более-менее правильно себя вели, насколько это возможно, и все как-то складывалось.
Но как только начали изучать Каббалу, начали возникать какие-то помехи, какие-то невзгоды, какие-то неурядицы. Они вдруг начали относиться к жизни не так, как раньше, с какими-то повышенными требованиями. Многое не нравится, в семье, да и вообще в жизни, возникают многочисленные проблемы. Это не житейские проблемы. Проблемы, которые возникают, хоть они и облачаются, как нам кажется, в какие-то житейские проблемы - это проблемы связи с Творцом. Это специально посылаемые нам проблемы, над которыми мы должны восстанавливать с Ним связь.
Поэтому в каждом моем ощущении, что бы я ни ощущал, в каждой моей мысли, что бы я ни думал, в каждом моем действии, в каждом сообщении, необходимо выявление связи с Творцом. Не на основании того, что я отказываюсь от всех этих воздействий, а как раз внутри этих воздействий, я должен начинать искать связь с Ним. Это приводит нас в итоге к настоящей связи с Ним. Каким образом?
Человеку посылаются все большие и большие помехи. Он видит, что все больше и больше он не в состоянии выполнить это единственное требуемое от него действие - установить связь с Творцом.
И тогда он начинает кричать и просить помощи. Вот эта просьба о помощи - она самая настоящая, единственная просьба, которая должна от нас быть, потому что, в общем-то, мы просим тогда об экране, мы просим о том, каким образом мы можем достичь этого действия, слияния, уподобления свойств.
Что называется исполнением законов субботы
Состояние нашей исправленности, когда все желание нашей души действует в обратном направлении - прямой свет, обратный свет и полностью облачение в нас Творца, такое состояние называется суббота - шаббат.
И в субботних законах есть все соответствующие выражения этих законов. Т.е., там говорится так, что если человек достигает определенного слияния с Творцом и находится в состоянии, которое называется суббота – это состояние над парса - шаббат. Он вышел уже на такое состояние.
В такое состояние он может выйти вследствие двух возможных действий: или он находится в мирах Брия, Ецира, Асия, или поднялся из нашего мира, находится на какой-то духовной ступени. Бывает так, что на него нисходит Высший свет, так называемое возбуждение свыше, и поднимает его на определенную ступень в мир Ацилут. И он находится в таком состоянии какое-то время, какой-то период.
И в этот период для него самое важное: те помехи, которые к нему приходят из нашего мира, он должен поднимать в это состояние, т.е., к нам. Какой вывод мы можем сделать? Если человек находится в каком-то возбужденном, приподнятом состоянии, выше своего обычного состояния, то самая главная его задача - зафиксировать каким-то образом свою связь с Творцом. Вот эту фиксацию этого состояния он должен удерживать в себе, несмотря ни на какие помехи, которые только могут возникнуть.
Это называется исполнением законов субботы. Суббота – это состояние Конечного исправления, полное слияние с Творцом, когда пропадают все наши нечистые силы, нечистые, эгоистические желания. Человека иногда выводят на это состояние. У каждого из нас оно случается, когда нам кажется, что мы уже поднялись, буквально плаваем в каком-то непонятном, но более возвышенном состоянии.
Следующая наша задача - когда придет к нам помеха (а она обязательно придет, потому что нас на самом деле хотят поднять наверх), удерживать это состояние, несмотря на то, что будут постоянно приходить все новые и новые помехи.
И удерживать его можно только одним - если в приходящих помехах мы будем видеть действия Творца. Тогда мы не будем злиться на помехи, ведь они - наши помощники. Они приходят, чтобы приподнять нас на еще больший уровень. Мы будем видеть в этих помехах помощников, так называемых ангелов. Они действительно ангелы. А потом мы увидим эти силы...
Только таким образом мы сможем подниматься. У каждого из нас, по много раз в сутки, бывают состояния, когда мы находимся в какой-то маленькой, пусть минимальной (это неважно), связи, в ощущении, как бы в ладах с Высшей силой.
Таким образом, первое действие – это заключение так называемого союза. Сделать этот этап, этот уровень фиксированным, постоянным к себе, и ниже него никогда не спускаться. Включить в себя четкую настройку на то, что все остальное, что сейчас ко мне придет с этого момента и далее - это придет только для того, чтобы меня еще больше поднять в слиянии с Творцом.
И когда человек заранее ожидает даже помехи (потому что понимает, что без них он не сможет увеличить свою связь, войти в единение, слияние, единство), то эти помехи приходят совершенно в ином виде, как ступени постоянного возвышения. Вот это опережение помех с нашей стороны - и есть подготовка, создание в себе такой основы, чтобы все воспринимать как приходящие свыше сигналы, как средства для возвышения.
Именно это является основной задачей в нашей подготовке к учебе, к жизни. Именно это мы и должны требовать от группы. Т.е., вся сила группы, все ее воздействие на меня (на каждого из нас), должно сводиться только к тому, чтобы подготовить меня к восприятию всех помех, которые нисходят на меня, как исходящими от Творца, чтобы я не забывал об этом.
Человек не в состоянии удержаться в этой мысли. Он не в состоянии через минуту не забыть об этом, не отвлечься, если он будет действовать только исходя из своего маленького желания.
Вместо падений и подъемов – постоянный подъем
Мы все части большого желания, называемого Адам, и я - частичка в нем.
Я не могу больше увеличить свое желание. Я могу увеличить его только за счет того, что присоединяю к себе еще одно желание, и еще одно, и еще одно. А те, в свою очередь, - к себе еще одно и еще одно, и так далее. Таким образом мы растем.
Так вот, человек не может заранее настроить себя и набрать силы на следующее желание. Почему? Потому что мое желание в настоящий момент - это я, а в следующий момент мое желание изменится. Помеха изменится, потому что ко мне присоединится, хочу я того или не хочу, еще одно желание. Мое желание увеличится за счет того, что все движется к концу Творения, и, хочу я или не хочу, мое желание станет большим. Оно станет, как помеха, больше за счет соседнего желания.
Откуда же я возьму силы? Если я нахожусь в группе, то уже заранее, до того, как придет ко мне это желание, произвожу такие действия, чтобы устремиться к Творцу. Это я делаю. Я сейчас произвожу такие действия со своим товарищем, что его устремление к Творцу, так же, заранее, уже становится моим, еще до того, как его желание приходит ко мне, как помеха.
Другими словами, у каждого из нас фиксированное желание к Творцу. Оно может возрасти за счет того, что ко мне присоединяется еще одна душа, и еще одна душа, и еще одна душа. Каждое постороннее желание называется душой. Неисправленное, исправленное - неважно.
Так вот, в следующий момент ко мне присоединяется следующее желание, и оно присоединится ко мне как помеха. Я со своим желанием сейчас настроился, я нахожусь на каком-то хорошем уровне, нашел настройку, нашел слияние, какую-то связь с Творцом. Даже не ощущаю Его еще, но примерно предполагаю, предчувствую, ощущаю, что это все от Него.
Я вышел на какую-то меру слияния с Ним. Это мера еще, конечно, не мир Ацилут и не миры БЕ"А. В нашем мире я где-то, как-то нахожу какую-то точку, в которой могу быть связан с Ним. В следующий раз, если я получу желание, буквально в следующее мгновение, или через несколько мгновений, когда эти желания накопятся и выявятся во мне уже в каком-то виде выше, чем мой порог чувствительности, я эти желания буду ощущать в себе, как помеху, потому что в них я лично не произвел слияние с Творцом.
Что я могу сделать, если я заранее получаю от остальных меру их слияния? Т.е., что значит - я получаю? Я не могу получить от другого ту работу, которую он проделал над собой, но я получаю от него воодушевление, ощущение Цели, стремление к этому. И я как бы заранее накапливаю силы в себе на те помехи, которые потом ко мне придут.
Я как бы уже приобретаю в себе экран, заранее, на те желания, на тот авиют, который я потом получу, и, таким образом, мой путь из падений и подъемов превращается в постоянные подъемы. Потому что еще до того, как ко мне приходит помеха, у меня уже есть на нее силы, у меня уже есть возможности с ней справляться.
Вот что значит, действовать в группе таким образом, чтобы привлекать на себя чужие стремления, и делать их как бы своими. В таком случае любая помеха, которая приходит, заранее будет встречена мною как средство сближения. И у меня с Творцом никогда не возникнет никаких проблем, т.е., я никогда не буду видеть вместо Него что-то другое, а только - или это я работаю, и Он работает, или мы друг против друга, или вместо Него действуют несколько других сил...
Или вообще Он и весь мир не видны за всем этим миром, т.е. вокруг меня - бесконечное множество сил, с которыми я должен справляться, а не с Ним одним. Всегда у меня будет правильное, четкое ощущение того, что я должен настраиваться только на Него. И только тогда весь мир будет ощущаться мною, как средство сближения с Ним.
И тогда возникнет следующая картина: вообще у нас неправильное отношение к желаниям, которые в нас возникают, неправильное отношение ко всей нашей природе, к тому, что мы должны делать и действовать.
Правильная реализация желаний
Мы ни в коем случае не должны считаться с самими желаниями, мы должны считаться только с тем, к чему мы их относим, как мы хотели бы их использовать, т.е., с направлением их использования. И это правильно. Отключитесь от тела, подумайте - создан человек. Этот человек состоит из желаний. Эти желания созданы Творцом, они никоим образом не меняются в течение всего Творения, всего процесса, от начала и до конца. Меняется только одно - мое отношение к этим возникающим желаниям.
Т.е., никогда я не должен обращаться к ним самим, я никогда не должен как бы реализовывать их. Все мое отношение к ним должно быть таким, что на этих желаниях, над ними я должен воссоздать свою связь с Творцом.
Поэтому весь прогресс человечества совершенно не нужен, он бесцелен, потому что нам надо к жизни относиться только так, чтобы от нее настраиваться на Творца, не реализовывать желания, а связывать их с Творцом. И это называется их истинной реализацией. Тогда бы мы не развивались, нам не нужна была бы ни наука, ни культура, ничего.
Нам надо было бы только снабжать себя самым необходимым для биологической жизни, а все остальное мы бы связывали только с желаниями к Творцу, и таким образом находились бы в состоянии обоих миров, в состоянии полнейшего совершенства и вечности.
Как только человек начинает относиться к возникающим в нем помехам, желаниям, стремлениям, как к находящимся в полной связи, в полной адаптации с Творцом, он сразу же начинает ощущать Высший мир и перестает заниматься реализацией желаний.
И вот тогда эти желания, которые нисходят в человека свыше, нисходят уже заранее наполненными Светом, со своим наполнением. Т.е., эту картину можно уподобить тому, что свыше, от Творца, нисходит желание и оно наполнено Светом. Но мы, если не относим это желание к Творцу, получаем его пустым. А если относим это желание к Творцу, получаем его полным, т.е., нам не надо реализовывать само желание, нам надо только соотнести его с его Источником.
В этом вся наша работа. Эти вещи не очень простые, они кажутся теоретическими, вообще не очень укладываются у нас ни в сознании, ни тем более в нашей жизни, когда мы находимся среди таких роботоподобных людей, в нашем обществе.
Но на самом деле мы понимаем, что движение, работа с материей, всегда давала и дает отрицательный результат. И никогда не дает наполнения, а только создает ощущение все большего и большего пустого кли, пустого желания. Т.е., если мы и дальше будем на себя тянуть это желание, приходящее к нам без связи с Творцом, оно будет все больше, и больше входить в нас, эта пустая труба. Таким образом, из поколения в поколение, мы из кругооборота в кругооборот будем расти, наращивая в себе только лишь пустые, нереализованные желания.
Это то, что происходит с нами. В итоге мы доходим до такого состояния, когда находимся в состоянии полной дезориентации - не знаем, что делать дальше, что будет завтра, что вообще с нами произойдет, для чего все это и как быть. Видим, что мы что-то не так делали, как-то не так развивались, а все очень просто: мы тянули на себя это желание, которое получали свыше, пустым вместо того, чтобы тянуть его наполненным, если бы соотносили его с Творцом.
И поэтому у Творца не существует никакого другого инструмента, чтобы побудить нас к правильной реализации желания, кроме как давать нам его пустым. Пока мы не обнаружим, что никогда мы его своими методами не наполним. Поэтому наш путь всегда состоит из все более и более худших состояний.
Говоря это, я имею в виду все человечество, но человек, который начинает заниматься правильной методикой развития духовного в себе, в нем происходят другие изменения. Он начинает чувствовать движение ближе-дальше по отношению к Творцу.
Три точки слияния: я - мои действия – Цель
Эта труба, которая нисходит в человека в виде ненаполненного желания, она показывает ему иногда, что она может быть каким-то образом наполнена. Каким образом, он еще не знает. Это скрыто от него, но он уже начинает ощущать, что где-то здесь есть возможность наполнения. Пока ему не раскрываются эти три точки слияния: я - мои действия – Цель.
Окружающая среда - состояние - я. Мир - год - душа, так называемые, олам - шана - нефеш. Эта методика постепенно раскрывается человеку, в мере его способности совмещать свое состояние со своим действием и с Целью.
Для того чтобы подтолкнуть нас, чтобы мы правильней освоили эту методику, Творец действует на нас такими периодическими воздействиями. Его воздействия на нас все время меняются. Он как бы показывает нам: Я - ближе, Я - дальше, Я - ближе, Я - дальше, чтобы вызвать в нас ощущение этой возможности слияния, и показать, что нам дает отдаление.
Положительности слияния, отрицательности отдаления - вот эти постоянные влияния Его на нас, положительные и отрицательные, попеременные, вызывают в нас (поскольку они разной амплитуды, силы) стремление самим начать наполнение снизу. Т.е., соединять в себе эти три параметра: я, Творец и происходящее со мной. Поэтому сказано: "скрытие Творца и Его раскрытие по отношению к человеку...". В наших ощущениях Творец создает в нас человека.
В нас появляются силы к этому. В своей статье "Ахор ве кедем цартани" Бааль Сулам пишет, что когда Творец время от времени показывается человеку своим лицом, это дает ему ощущение доброго, хорошего, вечного, совершенного, с ощущением Себя. Каждый из нас, хотя бы немножко, как-то это ощущал. Как и противоположное состояние.
Так вот, в каждом таком попеременном воздействии Творца на нас, когда мы находимся в противоположном состоянии, мы должны достичь того, чтобы это противоположное состояние также поднять к Творцу, до того уровня, на котором мы были, когда Он воздействовал на нас положительно.
Если человек правильно использует книгу, группу, Рава, то он в состоянии это сделать. И если он это сделал - он правильно реализовал обращение Творца к нему, это значит, что на той амплитуде, на которой Творец обратился к нему, на той же амплитуде он приподнял себя обратно к Творцу, т.е., полностью реализовал, использовал обращение Творца к нему. И готов к следующему.
И вот эти силы, которые он в себе таким образом создает, чтобы правильно обратиться обратно, в итоге и приводят к появлению экрана, к созданию обратного, отраженного света.
Язык духовной работы
Я сегодня употребляю не совсем обычный язык, непривычный нам. Мы не так говорим обычно на наших занятиях. У нас еще будет и обычный каббалистический язык - язык сфирот, миров... Язык духовной работы очень особенный. В нем есть очень много всевозможных вариаций обращений к ученикам.
Самая главная его особенность в том, что он воздействует, несмотря на то, понимает ученик, о чем вообще ему говорят, или нет. Сила, которая есть в этом воздействии, сама и действует. А слова - внешнее облачение этих сил, служат только для того, чтобы механически войти в человека, и там уже духовно раскрыться дальше.
Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭ"С" пишет о том, что в срок от трех до пяти лет человек, если он правильно занимается, может выйти в Высший мир. И объясняет, каким образом он может выйти в Высший мир, и почему дан этот срок от трех до пяти лет.
Ведь этот срок дан не для того, чтобы человек узнал, как устроен Высший мир, - это ему не поможет, он все равно не узнает. Даже если вы будете читать книги, которые мы изучаем: ТЭС, книгу Ари "Шар а-каванот" - книгу духовной медитации, - вы все равно ничего не поймете, вы из них ничего не почерпнете.
Бааль Сулам пишет, что срок от трех до пяти лет необходим для того, чтобы наполниться каким-то восприятием, подставить себя под определенное излучение и накопить в себе, аккумулировать в себе определенные воздействия этого Высшего света.
И это излучение Высшего света присутствует в учебе независимо от того, насколько учеба, кажется, может быть, более практической, более наполняющей. Этот Свет совершенно не несет в себе никакой информации, которую мы могли бы ощущать как нужную. Он воздействует на желания, на сами желания. Он породил эти желания, он их исправляет, и потом будет их наполнять. Но уже наполнять ощущением Творца - тем, что мы пока не ощущаем, и поэтому его воздействие на нас также неощущаемо, он находится до наполнения наших желаний, выше их.
Поэтому вполне возможно, что нам кажется, что можно было бы взять другую тему, и более действенно изучать, куда поднимаются и опускаются миры, парцуфим. И, возможно, эта тема была бы более четкой, лучше воспринята, но внутренний Свет, который бы ее наполнял, не дал бы такого эффекта, как может дать вот такой урок.
Я советую зайти в Интернет, на наш сайт на русском языке, найти там раздел "Единственность Творца" и хорошенько прочесть весь материал, который там есть. Там всего восемь частей - это восемь статей или писем наших Учителей.
Первая, основополагающая "Нет никого, кроме Него", так называемая "единственность Творца" - то, что мы должны раскрыть во всем окружающем нас мире, в любом действии, которое происходит с нами, в любом случае, который происходит с нами.
При этом мы не должны убегать от этих действий и от этих случаев, мы должны их реализовывать - в той мере, в которой они возникают перед нами. И если мы действительно достигнем слияния с Творцом, то к нам не снизойдут такие случаи, которые мы должны будем решать механическими действиями.
"Если не я себе, то кто поможет мне?"
Но пока мы не достигли слияния с Творцом, то те действия, которые нисходят на нас, мы обязаны реализовывать механически, как все в нашем мире. Одновременно при этом, думая и понимая, пытаясь удержать себя в мысли, что это нисходит от Творца. Об этом говорится в п.3 "Единственность Творца", в письмах Бааль Сулама ("При хахам", Письма, стр.25). Человек, когда встает утром, должен сказать: "Если не я себе, то кто поможет мне?", - и действовать так в течение всего дня.
Что это значит "Если не я себе, то кто поможет мне"? Все те помехи, которые ко мне приходят, - я их должен соотнести с Творцом. И одновременно я должен реализовать их в нашем мире так, как это необходимо по законам нашего мира. И находиться в этих двух, в общем-то, может быть, крайних, но полностью соединяемых во мне, мыслях.
А вот после того как я проделал всю эту работу, завершил в себе этот этап, я должен сказать, что даже если бы я ничего не делал, все равно так и было бы сделано Творцом, потому что все заранее предусмотрено Им, и я окажусь на такой-то ступени. А почему же тогда я должен был все делать? А потому что мои желания не исправлены и не слиты с Ним. Поэтому мне и кажется, что своими действиями я все-таки чего-то добиваюсь и делаю.
Это вещи, которые в нас на сегодняшний день совершенно не могут соединиться вместе. И отсюда возникает путаница. Я получаю много с вопросом: "Как поступать?". Я в таких случаях чаще всего просто отвечаю, что Каббала занимается развитием души и не объясняет человеку, как ему поступать в нашем мире.
Но сейчас я хочу правильно на это ответить. Как поступать в нашем мире? В нашем мире надо поступать по законам нашего мира в постоянном слиянии с Творцом. И вот здесь возникает противоречие. Но если возникает противоречие между нашим миром и слиянием с Творцом, то предпочтение должно быть отдано человеком слиянию с Творцом.
Поэтому в нашем мире выбрана определенная схема поведения человека, называемая "заповеди в нашем мире". Это только для того случая, когда человек действительно находится перед дилеммой - как поступать. Как совместить духовное с материальным, с тем, что предстает перед его глазами.
Я очень советую хорошенько изучить письмо со стр.25 книги "Плоды мудрости" Бааль Сулама. Оно даст вам множество вопросов, и самое главное - не в мире, и не в течение дня, а когда мы сидим напротив учебника.
Направленность желания на слияние с Творцом
Мы говорили, что правильно работать с книгой это значит, вызвать на себя окружающий свет. И первое условие - это желание, как можно большее желание к этому свету. И это я получаю за счет группы. За счет группы я получаю желание, устремление вверх.
За счет группы я получаю возвышение Творца, Его величие, то, каким желанным Он должен быть в моих глазах, насколько Он способен и может ответить мне на мои эти большие желания. То есть, рост желания, как следствие соединения с душами других, окружающих, товарищей, - тех, у которых есть такие же желания, направленные к той же Цели.
А сейчас мы поговорим о том, к чему должно быть направлено это большое желание. Оно должно быть направлено на слияние с Творцом. То есть, видеть это желание, как связующее между мной и Творцом. Потому что я - это не желание. Желание - это левая линия. Творец - это тоже не желание. Это свойство, правая линия.
Я - это то, что связывает желания, всякие мысли, которые Он посылает мне, что наполняет меня, и Им. То есть, все, что возникает во мне, любые желания, любые мысли - они возникают во мне как левая линия. Это правило: я с помощью этого связываюсь с Творцом, то есть, я начинаю таким образом быть точкой слияния между желаниями, которые создал Творец, и между Ним самим. И вот эту точку Творец не создал!
Творец создал желания. А я создаю слияние между желаниями и Им, то есть я как бы рождаю, выращиваю, строю сам себя. То, чего не было никогда, до того, как появилось во мне это свойство, - сливаться своими желаниями, получаемыми от Него, с Ним. Или желаниями, которые я получаю от товарищей. Это тоже, в принципе, действует Он.
Вот это устремление во время учебы, в каждом слове, что бы мы ни изучали, жизненно необходимо для достижения именно этого действия - слияния. В таком случае, как я уже сказал, мы открываем себя для воздействия Высшего света, потому что он действует только в мере слияния, в мере подобия намерений. То есть, мы говорим о качестве желания, а не о его величине.
Если мы эти два параметра развернем в себе на полную мощь, которая каждому из нас дается свыше, то в срок от трех до пяти лет, даже за три года, а в наше время, может быть, и меньше, мы достигнем реализации, хотя бы минимальной, этого желания.
То есть, состояния, которое называется "зародыш" - убар, и выйдем из нашего мира в Высший мир, начнем одновременно жить в обоих мирах. Это зависит от величины желания, и от того, какое оно, к чему, что оно требует. Бааль Сулам пишет об этом в "Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот" - в самой главной нашей книге. Для того чтобы эти желания раскрыть, есть окружающие нас товарищи. И само изучение этих книг развивает в нас эти желания.
Важность распространения
Наши книги основаны на том, что вызывают на нас излучение Высшего света. Этот Высший свет, который нисходит на нас, он исходит из "пэ" каждого парцуфа. Есть Высший парцуф, то есть, наша душа, которая находится на уровне мира Ацилут. Там она находится в слиянии с Творцом. Следствие от этого слияния здесь - верхние сфирот, называемые "рош", как вы знаете. И затем вниз, в гуф нисходит Свет слияния - ор пними.
Свет, который находится в рош, называется "тайны Торы" А свет, который спускается из пэ в гуф, называется "вкус Торы" – "таамей Тора". Вот этот свет практически и нисходит к нам, в наш мир.
Поэтому, если мы изучаем, в нас и происходят изменения в результате такого вот нашего слияния наверху. (Мы и сейчас находимся в состоянии полного исправления и слияния с Творцом. Отсюда же и нисходит на нас этот свет.)
Таким образом, в нашем мире, если мы изучаем, на нас нисходит этот Высший свет. И если мы его распространяем, то за счет этого также вызываем сближение между собой и остальными частями, под воздействием этого Высшего света.
И в итоге все, что можно сделать в нашем мире для того, чтобы подняться, придти к исправлению, сводится к тому, чтобы распространять "вкус Торы", как, и написано в наших книгах. Ни в одной из наших книг нет "тайн Торы", которые находятся выше пэ, в рош парцуф. Они не нисходят вниз, а наоборот, отражаются от экрана вверх. А то, что облачается внутрь парцуфа, внутрь нашей души – это вкус Торы.
Моя душа (и душа каждого из вас) находится в состоянии полного исправления. Но мы с вами находимся сейчас здесь, в наших ощущениях, в нашем сознании. И нам надо "оттуда" получать наш свет и правильно его реализовывать. Если мы будем его распространять среди остальных душ, то таким образом мы уподобимся тому состоянию, в котором находимся там, "наверху".
То есть, слияние между остальными душами "внизу", приводит к тому, что мы делаем себя подобными нашему состоянию "наверху", и таким образом, наше слияние между собой приводит к слиянию с Творцом, к все большему наполнению внутренним Светом.
Поэтому распространение "Таамей Тора" среди всех на Земле - распространение Каббалы, необходимо каждому, для того чтобы он приобрел еще и еще частички своей души. Поскольку каждая душа присоединяет к себе в итоге все остальные части, и только за счет этого растет.
Мы не можем подняться ни на какой более высокий уровень до тех пор, пока не будем все из себя полностью распространять наружу. И в этом тоже раскрывается слияние с Творцом, единственность Творца, потому что подобие по свойствам - отдача только в этом и реализуется.
Духовное продвижение (вопросы и ответы)
Вопрос: Какие есть критерии того, что я преуспел в преобразовании желания в направлении сближения с Творцом? Например, пропадает нечистое желание и наступает большее ощущение Света?
Единственный критерий продвижения вперед в том, что человек осознает (может он что-то сделать или нет - это от него не зависит, ничего он не может сделать), что главная цель того, что он должен делать - это постоянно внутри своей жизни помещать Творца, как Источник всего происходящего, как причину всего, что с ним происходит. И у нас это бывает на протяжении многих десятков лет.
Вы вдруг обнаружите, что где-то 10-15 лет назад что-то было сделано для того, чтобы на вас отыграться, что называется. Чтобы Творец на этом показал, каким образом Он вас ведет вперед, и чему Он вас научил. Сначала в течение своей жизни, а потом вы это увидите и на протяжении всех своих кругооборотов.
То есть, признак правильного продвижения вперед - это возникающая в вас все большая, настоятельная необходимость во всем происходящем с вами ощутить, что все это исходит от Творца. Если вы устремляетесь к этому сами, тогда воздействия на вас будут положительными, и вы в них будете искать единение с Творцом.
Если вы сами не будете к этому стремиться, то воздействия на вас будет отрицательными. И когда-нибудь они станут настолько отрицательными, что для того, чтобы избежать самых страшных проблем и последствий, вы вспомните о том, что существует Творец, что в Нем вы сможете скрыться.
Вся свобода воли человека заключается в том, чтобы самому, не ради хорошей жизни (хотя, поначалу и ради этого), искать слияния с Творцом, потому что иначе мне плохо. Т.е., сначала под воздействием какого-то животного страха, бегства от проблем, а затем - вопреки им, несмотря на то, что эти проблемы будут. Их не станет как раз только в этом случае. Но это уже обратная, так сказать, связь, мы пока еще о ней говорить не можем.
Вопрос: Как сочетать необходимость связать то, что с нами происходит, с Творцом, и запрет на фантазии о том, что именно Он и делает с нами это?
Если человек правильно изучает наш материал, читает только наши книги, то есть, даже не открывает Тору, а читает только "Введение в Каббалу", "Талмуд Эсер а-Сфирот", наши статьи, письма Бааль Сулама и РАБАША в моем переводе и только на этом продвигается вперед - он не может ничего нафантазировать. Свет, который он получает, даже минимальный, убивает в нем все фантазии, всевозможные, психологические измышления и так далее. В нем ничего этого не остается.
Поэтому не надо бояться, что что-то произойдет. И фантазии уйдут. Никогда я у своих учеников не замечал особых фантазий, особенно у тех, которые серьезно были рядом со мной, и занимались именно тем материалом, который я им предлагал. Если же ученики, немножко позанимавшись Каббалой, уходили и начинали читать другие книги: психологические, астрологические, - или начинали читать Тору без всяких комментариев, то они начинали выдумывать для себя разные вещи, создавать "новую религию". И тогда уже нет предела фантазии...
Вопрос: Очень сильно не хватает величия Цели, уверенности и знаний, что я занимаюсь именно тем, в чем есть смысл.
Вся наша работа заключается в том, чтобы выйти из эгоизма к слиянию с Творцом. Перенос всего, что с нами происходит, на сторону Творца возможен только в том случае, если я "приподнимаюсь" над теми желаниями, которые Он мне дает. Слияние с Ним возможно, только если вопреки всем желаниям я сливаюсь с Ним. Это можно только осознанием, ощущением величия Цели, только ощущением Творца.
Есть такая статья в "Шамати", которая рассказывает о том, что верой называется ощущение Творца, т.е. следствие от ощущения Творца. Но эта вера приходит к человеку только тогда, когда он нуждается в ней для того, чтобы "приподняться" над своими желаниями. Она также возникает в нас вследствие наших занятий, вследствие нисхождения на нас Высшего света...
Ни в коем случае человек, который начинает заниматься Каббалой, не должен ждать, что у него исчезнут помехи. Помехи в этом мире приходят к человеку не потому, что он больше или меньше занимается Каббалой. И не надо связывать неприятности, которые возникают в этом мире, с Каббалой. Неприятности в этом мире возникают в мере нашей неисправленности и не имеют никакого отношения к тому, сколько вы занимаетесь Каббалой и как.
Начав заниматься Каббалой, вы начинаете чувствовать себя более худшим, низким, потому что начинаете сравнивать себя с Высшим светом - в этом начинает проявляться ваше ощущение, что вы стали хуже, что вам стало хуже, что во всем плохо. Плохо в жизни, плохо в мире, плохо в семье. Не потому что на самом деле все изменилось вокруг - ничего вокруг не изменилось! Изменилось ваше измерение того, что есть вокруг. Вы на мир стали смотреть, как на более худший, потому что начинаете сравнивать его с более лучшим, с Высшим, с тем, что светит на вас.
Но ни в коем случае ничего хуже не стало. Это ваше чисто субъективное ощущение. Для чего оно нужно и почему происходит? Именно для того, чтобы подогнать вас как можно скорее выйти из рамок этого мира, т.е., начать ощущать Творца. Цель творения заключается в том, чтобы достичь такого состояния, чтобы увидеть, ощутить, что ничего кроме Него не существует. Существует только одна сила. И все, что мы ощущаем, как противоположное этой силе, ощущается в нас, как отрицательное.
То есть, где бы то ни было, в чем бы то ни было: в голоде, в холоде, в неприятностях, в ударах, в смерти, во всем, - если я в любых обстоятельствах, в любых действиях чувствую отрицательное, это потому, что в нем не присутствует Творец. И только лишь! Как только в этих обстоятельствах возникает ощущение Творца - они сразу превращаются в противоположные, в выражение еще большей вечности, наслаждения, совершенства.
Поэтому есть в Каббале такое понятие "крузин" – призывы. Это именно те, неприятные ощущения, которые ощущает ученик, когда он начинает двигаться вперед, вроде бы. В Каббале ощущения чисто субъективные. Снаружи ничего не происходит - только внутри вас. Это ощущения призыва Творца к тому, чтобы вы ускорили время своего развития. Чтобы вы поскорее вознуждались в Нем. А иначе вы, как еще находящийся в эгоистическом желании, не вознуждаетесь в Нем. И как соединиться, слиться и придти к этому исправленному состоянию?
То есть, ни в коем случае мы не делаем обстоятельства вокруг нас худшими, наоборот, они становятся лучше, но мы их измеряем другой линейкой, и поэтому они нам кажутся такими. Я это вижу на всех своих учениках. Затем это проходит, они начинают понимать смысл этих изменений, оперативно с ними действовать, и тогда каждое плохое воздействие воспринимается как хорошее.
То же самое, что мы делаем у нас в группе. У нас в группе происходят постоянные изменения. Если бы этого не происходило, группа не двигалась бы.
Все эти изменения всегда состоят из двух частей: сначала из тьмы, из удара, из осознания зла. (Вы знаете, как в иудейском летоисчислении день начинается с вечера, а не с утра. Сутки начинаются с захода солнца, с темноты, с раскрытия зла, с раскрытия тьмы, с раскрытия всего отрицательного), а затем, после того как человек проходит, переживает все это, возникает рассвет, и наступает день. И снова меняется на ночь...
И невозможно без этих постоянных перепадов дня и ночи двигаться вперед. Потому что без ощущения сосуда, кли, желания в левой линии, без наполнения правой линии, никогда не получится заполнения новых ступеней. Поэтому движение вперед – это те движения, которые мы ощущаем в нас, как вроде бы большую опустошенность, и этого не надо бояться. Совершенно! Это следствие занятий.
И причина – стремление к раскрытию Творца, к слиянию с Ним, к потребности слияния с Творцом. И поэтому правильный учитель, методист в Каббале не гладит учеников. Он просто указывает на их ошибки, и еще больше толкает их на осознание зла, ускоряя тем самым их исправления.
Таким образом, все желания, которые мы получаем от наших товарищей и из книг, все наши побуждения, которые мы накапливаем до того, как садимся за книгу заниматься, в итоге должны слиться в одно желание. Не потому, что мне хорошо от того, что сейчас я занимаюсь и что-то узнаю, что это мне что-то даст, что наконец-то я пришел в нужное место и дальше можно ни о чем не беспокоится. Не потому, что мне приятно быть здесь в группе, выше всего этого мира и так далее, – это все мысли, которые никоим образом не приводят к цели. Они не возбуждают на нас исправляющий, тянущий нас вверх Свет.
Только единственная наша мысль, направленная к слиянию с Творцом, к тому, чтобы раскрыть Его в себе, вызывает этот ор макиф, который и потянет нас вверх. А потому только это нам необходимо и только для этого этот Свет спускается вниз. Только для этого он может воздействовать на нас. То есть, он будет действовать на нас в мере соответствия наших намерений его воздействию.
Проходит очень много времени, пока все это действительно начнет действовать внутри человека. Но до тех пор, пока они не начнут действовать, люди будут всегда ошибаться. Они всегда будут думать о том, что все, что с ними происходит: хорошее – это заслуженно, плохое – незаслуженно, а не наоборот.
Вопрос: Если я чувствую, что у меня отняли нормальную жизнь, я не могу жить, как обычный человек и желания к Творцу тоже нет. Я как будто нахожусь между двумя мирами. Что мне делать?
Продолжать, если вы изучаете Каббалу, если вы находитесь в группе, если вас таким образом Творец сейчас подталкивает. Он создает в вас такие ощущения. Вы должны быть благодарны за то, что вы находитесь между двумя мирами в подвешенном состоянии. И понимать Его воздействие на вас как призыв, Его зов. Он зовет вас. То есть, вы должны сейчас это состояние реализовывать.
Если вы им будете пренебрегать или будете внутри себя продолжать, после того, как хоть на мгновение осознали, как надо им пользоваться, проклинать Творца, то есть, быть недовольным тем, что Он вам посылает, тогда Его отношение к вам изменится.
Он вас оставит в покое, и вы отойдете, отвалитесь от группы, уйдете обратно в этот мир и успокоитесь. Острых воздействий на вас не будет, вы погрязнете в обычных житейских проблемах и не больше того. Большие проблемы – это не житейские. Большие проблемы – это внутренние, душевные. Их надо правильно воспринимать.
Человек не может сам найти силы для этого. Для этого нужна группа. Для этого нужно говорить в группе, читать соответствующие материалы. Для этого надо постоянно возвращаться к этой теме.
До тех пор, пока проблема слияния с Творцом не будет остро стоять перед вами, до тех пор, пока в каждом ударе вы не будете искать, что это – от Него, вы не в состоянии правильно действовать. Вы не будете приближаться к Нему, вы вообще не будете правильно реализовывать вашу жизнь. Ну как вы можете, находясь в вашем состоянии, напомнить себе о том, что это надо делать? Но если будете делать, то эти отрицательные состояния сменяться на положительные.
Вы не можете заранее заготовить в себе какую-то такую область, как бы будильник, какой-то напоминатель, который бы в плохих обстоятельствах напоминал бы вам, что вы должны думать о Творце. Это может только окружающая вас среда. Только если вы с товарищами заключите соглашение о том, что вы имеете право, хотите и обязаны помогать в этом друг другу. Напоминать друг другу о том, что "нет никого, кроме Него". Это единственная возможность. Потому что, я снова повторю, все ваши помехи – они не ваши. Они потому, что вы начинаете получать дополнительные желания от других.
Но эти желания еще не исправлены, они не ожидаемы вами. Вы не придали им со своей стороны желания, притяжения, чтобы они пришли к вам. Если бы вы заранее занимались в группе так, чтобы уже ожидали следующих воздействий Творца на вас, то тогда Он давал бы те же желания, внешние по отношению к вам, и соединял бы с вашими, но они воспринимались бы вами положительно, а не отрицательно.
Все зависит от того, что если вы подготовлены, вы новое воспринимаете положительно, если не подготовлены - все новое на вашем духовном пути будет восприниматься отрицательно. А подготовка зависит только от соединения с товарищами и заранее, как бы предварительного соединения с ними.
Вопрос: Что все-таки означает «правильная реализация любого желания»? Связать все с Источником и все? И так – каждый раз?
Да. Только это и есть. Больше нам ничего и не надо. А что значит «каждый раз»? Каждый раз - это значит, что в нас уже существует 600 000 желаний (всего существует 600 000 душ). И я должен каждую из душ присоединить к себе. И на этой душе, на каждой присоединяемой душе, создать слияние с Творцом. Грубо говоря – так. Поэтому никакой другой задачи передо мной не стоит.
А каково вообще отличие моего состояния от самого совершенного, с которого мы снизошли? Или моего состояния от того, к которому я должен придти – такому же самому совершенному? Это только отсутствие слияния с Творцом, соединения в единой силе. Это одно и то же. Что значит соединение в Высшей силе? Таким образом я попадаю в общее Единое Управление. Я включаюсь в эту Единую Силу. Которая сама по себе абсолютно добра и положительна. Я включаюсь в Свет, в силу, которая создала меня.
Таким образом, я просто поднимаюсь, поднимаюсь по лучу Света, в ту точку, из которой я вышел, в то первозданное состояние. Только уже поднимаюсь "Я", со всеми своими огромными желаниями, которые по всей мощности своей равны Творцу. А значит, поднимаясь обратно, я становлюсь равным Ему и могу вобрать в себя все Его единство, совершенство, вечность.
Если же я это делаю в каждом маленьком желании, которое во мне есть, реализую это, то есть, каждый раз я осваиваю новую духовную ступеньку из 600 000 этих духовных степеней, то тем самым я продвигаюсь к Цели попеременно, ступенчато. И кроме этого больше ничего нет. Поэтому именно это во время наших занятий мы должны требовать. И никоим образом нельзя об этом забывать.
То есть, вся наша работа в группе, устав, который мы должны написать, группа, как мы ее должны строить, отношения между собой, как мы должны их создавать, мое отношение к учебе – что я должен получить от нее, все, что я должен видеть в своей жизни, что я должен видеть в себе, - от моего "Я" и все, на что бы я не посмотрел, должно быть только под этим углом зрения.
Поэтому я говорю об этом так долго, ведь внутри человека – все мироздание, потому, что все мироздание представляет собой различного рода желания, над которыми надо сделать только одно – не сами желания изменять и не сами желания исправлять, и не в самих этих желаниях копаться. Не надо в них ничего делать, а надо только над ними как можно скорее создавать контакт с Творцом. С Тем, кто их послал. С Тем, кто их вызвал во мне. Только для этого Он их и посылает.
И тогда, если у человека возникает только такое отношение к жизни, оно и вводит его в состояние вечности и совершенства. Он начинает замыкаться на единстве Высшего управления. И постепенно, таким образом, действительно возникает образ Творца, как единственной силы, кроме которой ничего нет, и я – в Нем.
И тогда человек начинает осознавать: мысли мои – от меня или от Него? Желания мои – от меня или от Него? Решения мои слиться с ним – от меня или от Него? Где, вообще, я и где – Он? Существую ли я? Тогда человек находит ответ на эти вопросы. Именно после того, как он включается в это единство. И ответ очень простой: именно он сам по себе и становится этим единым с Творцом, создав себя таким.
Поэтому замкнуться на этом действии – только на нем и чтобы все остальное воспринималось бы как помехи, которые только увеличивали бы мою связь в этом действии, мое вмешательство, мое участие в этом. Если я только на этом замкнусь и только это буду развивать, тогда я увижу весь мир – каким образом он только вокруг этого и крутится.
И все, находящееся в этом мире, таким вот образом вберется в меня, я возьму это в себя только для этой связи. И я увижу, что нет в этом мире плохого-хорошего, нет врагов и друзей, нет вообще ничего и никого – есть одно только воздействие Творца на меня. Нет ни милиции, ни полиции, нет ни власти, ни грабежа – нет ничего. Есть только силы, которые все больше и больше будут подталкивать меня к установлению этой связи с Творцом.
Это удивительный выход из такой вот разобщенности мыслей, из этой спутанности, которая у нас есть тут – в нашем мире. Удивительный выход к ощущению единства – прорыв через махсом. Если человек может себя удержать в этом, пытаясь найти силы в учебе, чтобы привлечь их к себе, от своих товарищей, то сможет все время только увеличивать эту связь. И никоим образом не дать разорвать этот контакт.
То есть, вы ничего не слышите, ничего не видите, ничего не ощущаете, а только в той мере, в которой можете увеличить этот контакт с Творцом. Только в этой мере вы присоединяете к себе помехи. Только после того, как вы почувствуете, как в голове парцуфа, что это даст вам дополнительное слияние. Если да, то я эту помеху принимаю, если нет, то я ее отрезаю, она для меня не существует. Она остается вне моих связей с ней. Я связан с ней только в той мере, в которой я могу ею проложить путь от меня к Творцу. Вот это постоянное действие человека, то, которое он должен делать.
Если он для этого действия просит силы от товарищей, от учебы, а потом и от Творца, то в течение минимального времени он получает раскрытие Высшего мира, то есть раскрытие Творца и тогда вся эта работа уже получает в нем совсем другое выражение. Он становится созидателем. Он берет силы в мире, желания в мире и строит из них свой парцуф. Строит в себе Творца.
Это дифференцированное отношение к миру – только в мере связи с Творцом. Это дифференцированное отношение к учебе – только то я хочу от нее получить, что мне даст силы для связи с Творцом. Таким же должно быть отношение к группе и к Раву, который дал бы мне связь с Творцом. Группа для меня не идол и Рав для меня не идол. Они для меня только источники: побуждающие, развивающие, направляющие, подталкивающие к Творцу.
Если я на все это правильно смотрю, я вижу, что весь мир создан для меня. Он создан именно таким образом. Я тогда не вижу в этом мире ничего плохого, никакого зла. Я вижу во всем этом доброе управление Творцом для того, чтобы меня привести к нему. И это приводит к раскрытию Творца человеком, именно вот это вот напряжение, это желание, постоянное устремление и упорство только в этом, для одной только цели. А самые сильные средства, как указывают нам каббалисты: группа, Рав и учеба. Потому, что они, в первую очередь - источники сил для движения к Творцу.
А все остальные проблемы в мире – это уже как помехи, чистые помехи. Если мы находим помехи в книге, это значит, что мы ее неправильно учим, помехи от Рава - мы его неправильно воспринимаем, помехи от группы - мы неправильно воспринимаем своих товарищей. Все это помехи духовные, даже если мы ощущаем помехи в этом мире, на физическом уровне.
Вопрос: Что значит помехи духовные?
Это значит, что если мы эти помехи правильно изменим, будем к ним правильно относиться, то мы от них получим силы. От книги, от Рава, от группы. Поэтому они называются помехами духовными. Если мы будем правильно относиться к окружающему миру, то мы в нем силы не увидим. Мы в нем увидим те же помехи, что и были раньше. Конечно, мы их увидим по-другому, как средства для сближения с Творцом, но все равно помехи. Силы мы оттуда не почерпнем.
В одном из писем Бааль Сулам описывал, как он занимался со своим преподавателем. Он занимался с ним всего лишь несколько месяцев, но эти несколько месяцев дали ему возможность раскрыть потом Высший мир. И он пишет, что все эти несколько месяцев, которые он занимался у него, не были занятиями о том, как устроены миры, сколько их, какие они в Высших мирах и так далее. Эти занятия были посвящены проблеме очищения.
Поэтому я тоже вижу в наших занятиях самую главную проблему, которую мы должны в себе как-то решить или хотя бы настроить себя на ее решение – это проблема очищения. Очищения наших мыслей, то есть, правильное видение окружающего и правильная сортировка, что ли, сепарация тех мыслей, которые приходят к нам, как в любом духовном парцуфе.
Что я могу использовать - использую для связи с Творцом, что не могу – я пока консервирую, это находится в самом низу, я к этому не притрагиваюсь, это вещи, которые мне помешают, оторвут меня от Него. В таком случае любой духовный парцуф делает на это Цимцум (Сокращение). Держать эти желания внизу.
А вверху, в своем теле, там, где он получает наполнение – тох. Ведь в парцуфе находятся только те мысли и желания, которые помогают ему слиться с Творцом.
Вопрос: Если я правильно понял, помехи можно присоединять, только если они ведут к цели?
"Только если они ведут к цели" - это неправильно. Все помехи ведут к цели, если вы их присоединяете к той же мысли устремления к Творцу.
Духовное очищение
Я хочу уже сегодня дать вам упражнение. Оно будет заключаться в том, что мы попытаемся в любом случае, когда будем вспоминать об этом, находить какую-то точку контакта с Творцом и пытаться ее удерживать в себе как можно дольше. А все остальные помехи – обращать на них внимание, вбирать их в себя, воспринимать их в таком ракурсе, чтобы они только увеличивали этот контакт с Творцом.
Это уже практическое задание. Это и есть упражнение очищения. Когда человек очищает себя от всех остальных целей, мыслей - помех, что называется. Это и есть очищение. И не надо больше ничего. Нам не надо исправлять никаких желаний. Наши желания, которые возникают внутри нас – они не наши. И это могут быть желания страшнейшие! Нам вообще не надо их стесняться.
Каждый из нас наполнен одними и теми же желаниями. Ничем мы друг от друга в этом не отличаемся. Набор немножко разный. Но они все одинаковые, и все присутствуют в каждом из нас. В одном больше одни, в другом больше другие, в разных сочетаниях. Но все они все равно существуют во всех, и каждый ощущает одно и то же.
Я прошел это на себе, и я знаю это по своим ученикам. Поэтому у меня никогда нет никаких претензий к ним за их желания. Претензии – за реализацию намерения. И больше ничего. Поэтому мы должны правильно к этому относиться. Давайте попробуем к своим желаниям вообще не относиться. Это называется – создать в себе Цимцум алеф. А относиться только к слиянию с Творцом. Это называется – создать в себе намерение: экран и отражающий свет.
Так мы с вами подошли к тому, что можем, как бы представить себе создание в нас внутреннего, духовного кли, уже какой-то прообраз души. Если на самом деле мы сможем это реализовать, удержать себя в этом определенное время, то так оно все и случится. Сколько времени для этого понадобится? Этого мы не знаем. У каждого оно индивидуально. Один должен держать себя в этом несколько дней, второй – несколько месяцев, а третий, может быть, - несколько недель.
Это тот период, который достаточен Высшему свету (когда вы стремитесь к нему и держитесь за него) для того, чтобы достаточно подействовать на вас. Бааль Сулам описывает это в книге "При Хахам" на странице 70 (она есть в переводе в разделе "Единственность Творца" на нашем сайте). В движении человека к Творцу есть движение, называемое "офаним", от слова "офнаим" - велосипед - колеса. То есть, нечто крутящееся – один раз вверху, один раз внизу, один раз вверху, один раз внизу.
Когда колесо крутится в воздухе – оно крутиться вхолостую. Но если оно крутится на земле, то оно движется вперед. Так в чем заключается смысл этого попеременного и вроде бы изменяющегося, но как бы постоянно возвращающегося состояния в отношениях между человеком и Творцом? Он в том, что в итоге таких вот попеременных обращений и усилий человека, когда он находится в таком состоянии, он "закорочен" только на эту точку слияния с Творцом, и день и ночь он думает только о Нем, об этой связи.
Бааль Сулам описывает это состояние так: "как влюбленный думает о своей любимой, так что не может спать и не может кушать и весь он – сумасшедший от любви".
Это оттого, что в нашей жизни любовь и все эти отношения являются следствием того, что на самом деле происходит в Высшем мире. Поэтому у нас это так происходит, у животных такого нет, только у человека. И Бааль Сулам пишет, что человек доходит до такого состояния, что становится как влюбленный, сходящий с ума по своей возлюбленной, то есть, полностью "закорочен" только на этой мысли и совершенно ничего не видит. И нет у него других желаний – только это желание перед ним и день и ночь.
Когда человек сужает свой взор до точки и сосредотачивается только на ней, то именно через эту точку он просачивается в Высший мир. Почитайте это письмо, может быть оно вам сегодня станет ясным.
Я бы очень советовал время от времени возвращаться к этому уроку. Мы и дальше продолжим еще несколько уроков по проблеме очищения намерений, мыслей человека. Как правильно смотреть на мир, на учебу для того, чтобы войти в Высший мир, пройти в него. Этот переход очень тонкий.
Бааль Сулам говорит о том, что с одной стороны наш мир от Высшего мира отделяет стена. И она непроницаема, но если человек устремляет свой взор правильно и в нужную точку... Он может кружить вокруг стены и ничего не получить, но если он правильно устремится в одну точку, то в этом месте, где он находится, неважно, где и что, если он правильно сфокусирует свой взор – то есть, к тому, кого он ищет, кто находится за стеной – то обнаружит, что за стеной находится только Творец.
И если из всех своих помех он только Его пожелает найти, как этот возлюбленный – только свою возлюбленную, любимую, то тогда в этой стене сразу же, на том месте, где он стоит, образуется вход и он туда входит. И Творец там его встречает.
В "Предисловии к "Талмуду Десяти Сфирот", так мною любимом, есть описание того, как Творец встречает человека, когда он взобрался на Его гору, где стоит Его храм, отбросив всех стражников, все помехи и уже ничто ему не мешает. И человек распахивает ворота и врывается... И там Творец ждет его с распростертыми объятиями и говорит: "Я так долго тебя ждал! Где же ты был?". И тогда уже пропадают все помехи – все они сливаются в общем единении с Творцом.