Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Декабрь 2010 / Ежедневный урок - 29.12.10

Ежедневный урок

29 декабря 2010 г.

Спрашивают, что делать физически – то ответ: "Ничего не надо делать!" Если начать действовать только физически, мы разрушим методику. Прежде всего надо поменять свою мысль – она уже приведет в порядок все остальное! "Все проясняется в мысли" – невозможно начинать с действий.

Единственные наши действия – это распространение и то, что помогает внутреннему соединению. Больше не нужно никаких действий. Любая трапеза или конгресс – это только возможность соединиться. Все направлено только вовнутрь.

Если бы можно было обойтись вообще без них – не нужно никаких действий. Все действия только внутри, в сердце человека. Нам нужно исправить сердце...

Текст

Хватит двигаться на ощупь в темноте

Философия может быть опасна для человечества, потому что не останавливается перед границей, до которой работают наши органы чувств и все приборы, продолжая делать выводы и в области духовного, уже на основе одних своих домыслов, и теряя истину.

Имеется в виду не та философия, которую изучают в университетах – а вообще любой подход к жизни, придуманный человеком и не опирающийся на реальные факты. В каждом из нас скрывается большой философ, и нам нужно воевать с этим подходом.

Достаточно посмотреть на кризис, который проходит сейчас мир во всех формах. Мы не в силах справиться с изменяющимся миром и не имеем никаких доказательств очередному новому подходу, который пытаемся к нему применить – и это тоже называется "философией".

Один предлагает одно решение, чтобы исправить мир, другой другое – но откуда они знают, что это будет работать? Обычно, решение принимается по безвыходности, чтобы попробовать, а вдруг да поможет - но не имеет под собой никакой реальной основы.

Так уже когда-то пытались построить общество всеобщей справедливости в России – на одной безосновательной теории, не подтверждаемой никакими фактами.

С другой стороны, если мы все время продвигаемся в сторону неизвестного, то как можно продвигаться иначе? У нас нет возможности проверить то, что еще нами не достигнуто. Но невозможно ничего реализовать, если не попытаться. И как же тогда человечество может продвигаться на прочной научной основе к своим следующим состояниям, в которых еще не находится, а еще только хочет их достичь?

Разумеется, в таком случае, все наше продвижение будет опираться только на философию - на надежду, что в результате что-то получится. И именно это мы и наблюдаем, оглядываясь на весь путь, проделанный человечеством до сегодняшнего дня.

Мы двигались, руководствуясь философией - формой, не облаченной в материю. Каждый раз мы придумывали, как это может быть, а потом пытались воплотить в жизнь – и каждый раз ошибались! Такой и была обычная форма нашего продвижения – методом проб и ошибок, вплоть до этого дня. Ведь следующая форма нам никогда не известна заранее.

И только сейчас, мы дошли до такого состояния, что способны раскрыть свою следующую форму! Они раскрываются в связи между нами, и если мы сможем их раскрывать заранее, у нас не будет никаких проблем добиваться успеха.

После того, как мы будем раскрывать происходящие в нас изменения в духовной форме, мы сможем их также реализовать в материальном мире, в нашем человеческом обществе.

Тогда нам больше не придется продвигаться через удары и страдания, методом проб и ошибок! Это то, что наука каббала предлагает человеку.

Человек должен видеть путь впереди!

Отныне уже невозможно продвигаться прежним способом, с закрытыми глазами к неизвестности – без понимания, разума и точного знания, а как животные, которые в панике спасаются бегством в каком-то неизвестном направлении, где им кажется, будет лучше.

Такой была форма нашего продвижения в течение всей истории, но сегодня, нам нужно начать продвигаться, как положено человеку. Человек – это тот, кто "имеет глаза" и видит путь впереди, зная, куда продвигается. Он прежде постигает следующее состояние в его "потенциальном виде", а потом реализует его на практике.

Формы, к которым мы сейчас должны переходить – это формы уподобления Творцу. И потому, мы прежде всего должны воплощать их в связи между собой, а благодаря этому получим новые свойства.

И тогда мы сможем сообща практически реализовать следующее состояние – более крепкую и тесную связь друг с другом, основанную на отдаче, и внутри нее раскрыть Творца – то есть свое следующее состояние.

Так мы будем продвигаться ступень за ступенью, и пройдем все 125 ступеней. Это будет означать выход из изгнания к полному освобождению. Начиная с сегодняшнего дня и далее, продвижение должно быть зрячим и осознанным, без повторения прошлых ошибок, которые мы постоянно и методически совершали, раз за разом на всех этапах развития человечества.

Ведь всякий раз мы пытались что-то сделать, не обладая никаким знанием будущего, и тот, кто кричал громче всех – получал возможность изменять природу и человеческое общество. Он претворял свои идеи в жизнь, пока его не сбрасывали или он сам не умирал своей смертью, после чего открывалось, что все было сделано неправильно. И начиналось все с начала – от одной ошибки к другой.

Сегодня, кроме всего прочего, сложилась особая ситуация с руководством, оказавшимся во главе мира и со всей этой тенденцией. Мы еще увидим, какое это огромное препятствие на нашем пути, и чего стоят все правители. Пока они наконец не сменятся на какое-то достойное правительство, по примеру древнего "Санедрина" (собрания каббалистов) - подлинного духовного руководства, стоящего во главе всего человечества.

В поисках разумных союзников

Вопрос: Сегодня в Америке существуют крупные организации по борьбе с кризисом и проблемами экологии, заявляющие, что в ближайшие годы ее ждет гиперинфляция, ведущая к распаду общества и гражданской войне.

Поэтому они говорят, что необходимо сделать изменения в общественном устройстве. На какой основе можно с ними сотрудничать и какое решение может предложить им каббала?

Самая широкая платформа для сотрудничества – это тот факт, что мир находится в нарастающем кризисе, и это не случайность – а закономерный процесс, происходящий в природе.

Этот кризис охватывает множество областей и потому может служить надежной основой сотрудничества, ведь это наглядное доказательство на неживом, растительном, животном уровне, включая даже человеческое общество, жизнь человека в этом мире.

Эта тенденция сегодня очевидна всем и является естественной. Тот, кто смотрит более-менее высоко, понимает, что она даже не очень зависит от человека. Если смотреть еще выше, то возникают вопросы: "Что делать с этой тенденцией? Является ли это программой природы, обладающей желанием, планом, конечной целью?"

На этих уровнях мы можем искать союзников, с которыми можно это обсуждать - но реальных партнеров, с реалистичным, научным подходом, без религии, философии и бездоказательных утверждений.

Нам нужно посмотреть, как от этих очевидных всем фактов прийти к признанию необходимости изменений в человеческом обществе, к решению! Многие признают, что мир находится в кризисе, экология в угрожающем состоянии, финансовый кризис не закончился – но спрашивается, что делать дальше?!

Ведь если ничего не делать, то не стоит вообще об этом говорить. Тогда правы люди, стоящие у власти и замалчивающие эти проблемы – завтра умрем, но сегодня можно еще пожить. Одни заглушают себя наркотиками, другие и так ухитряются об этом не думать, третьи играют реальной жизнью на бирже, как в игру "монополь". Но речь идет не о них, а о тех, кто ищет решение кризису.

А с другой стороны, надо говорить о том, что мир стал глобальным и интегральным. Глобальный – это значит, что в кризис втягивается весь мир, и невозможно отделить ни одну его часть. А интегральный он потому, что все мы связаны всеми видами связей – внутренними и внешними: мыслями, технологиями, промышленностью, банками, даже там, где нам неизвестно и непонятно.

Хотим мы или не хотим, но мы все находимся в одной тарелке – теперь надо решить, что нам делать?! Здесь каббала может предложить свои решения, давая понятные человеку, упрощенные и логичные объяснения: что дает внутренняя связь между нами, как ее правильно построить и т.д.

Ведь если каббалисты включаются внутрь всего внешнего движения, стремящегося к соединению, то достаточно, чтобы наше правильное намерение, которое мы способны создать в силу своей природы, включилось во все это большое человеческое общество, которое пока действует без намерения, а участвует только своими физическими действиями.

Бааль Сулам пишет об этом в статье "Последнее поколение", что будут люди, которые придут и скажут: "Мы готовы к вам присоединиться и участвовать, только скажите, что нам делать!"

И если мы сможем постепенно установить правильные отношения с каждой частью общества – на соответственном уровне, то у нас есть возможность приблизиться к решению. Я считаю, что это та форма, в которой сейчас нужно начать работать, параллельно с развитием методики воспитания детей. Потому что человечество еще ожидают очень большие проблемы.

Научиться жить под ласковым солнцем

Вопрос: Какое решение можно дать человеку, который смотрит на нас со стороны? Не покажется ли это ему простой философией?

Каббала говорит о силе, существующей в природе, чье положительное воздействие мы можем на себя вызвать, если захотим стать ей подобными.

Мы не изменяем саму эту силу, но нам нужно привести в порядок самих себя. Словно со светом солнца – я могу стоять в тени, а могу подняться на крышу и нарочно подставить себя под его лучи. Солнце не изменяется – изменяюсь я, желая получить больше его света!

Вот так же есть сила в природе, которую наука каббала может нас научить получать. Каббала – это наука. Стань умным, научись использовать силу света, и она разовьет тебя правильно и хорошо.

Мы не говорим о каких-то искусственных вещах или фантазиях – только о том, как нам организовать самих себя, связь между нами, общую "сеть", в которую мы можем поймать силу, существующую в природе, и выиграть!

Вместо того, чтобы поворачиваться к "солнцу" спиной или боком – повернемся в нему лицом! То есть достигнем с ним подобия свойств.

Об этом и говорит наука каббала. Она советует человеку: ты вынужден развиваться, хочешь или не хочешь. Но если желаешь развиваться хорошим, приятным путем – то познай силу, которая воздействует на тебя и развивает.

Если ты повернут к ней спиной, она развивает тебя страданиями, ведь ты ощущаешь ее воздействия, как толчки сзади. Если ты стоишь к ней "боком" – то бывает по-разному, то получше, то похуже. Но если ты повернешься к ней лицом, то будешь развиваться по-доброму и с радостью.

Это все, что мы делаем! Мы просто хотим раскрыть положительное воздействие этой силы на нас.

Она в любом случае на нас влияет и развивает, даже сейчас. Ведь это неоспоримый факт, что наши состояния меняются. Разве мы можем остановить жизнь? – Нет! Каждый миг перед нами открывается какая-то новая ситуация, и этот процесс от нас не зависит.

Но есть наука, которая говорит: посмотрите на существующую тенденцию! Не нужно ничего придумывать и "изобретать велосипед". Вы видите – мы все связаны друг с другом, но только нехорошими связями. Мы все больше разрушаем природу. Так, давайте так исправим наши связи, чтобы все было наоборот.

Если все проблемы вызваны нашими неправильными связями друг с другом, давайте подумаем, как соединиться правильно! Каббала просто объясняет в понятном виде природный закон соответствия свойств. Творец – это значит, природа.

Сердце человека - между двух огней

Вопрос: С началом кризиса, многие люди принимают то, что говорит каббала, соглашаются, что нам необходимо соединение, и во всем виноват эгоизм.

Но они спрашивают: "А что конкретно надо делать?" Мы же не можем всех посадить изучать Зоар?

Понятно, что нельзя всех посадить изучать каббалу, если у них нет к этому стремления. Но им необходимо изучить основные понятия, о которых говорит Бааль Сулам в своих статьях, только в легкой доступной форме: об обществе, всеобщей связи, необходимости соединения, ином отношении друг к другу. Этого уже достаточно, чтобы привлечь к себе силу развития.

Подобно тому, как мы создаем книгу для детей, на понятном им языке с цветными картинками. Но она учит их и развивает. А взрослому человеку надо дать другую книгу, соответствующую его развитию. Но это один и тот же материал, только упрощенный, приспособленный к каждой группе: для мужчин, женщин, детей.

Если статьи Бааль Сулама сократить и адаптировать, то они способны дойти до ума и сердца любого человека.

Если же сразу спрашивают, что делать физически – то ответ: "Ничего не надо делать!" Если начать действовать только физически, мы разрушим методику. Прежде всего надо поменять свою мысль – она уже приведет в порядок все остальное! "Все проясняется в мысли" – невозможно начинать с действий.

Единственные наши действия – это распространение и то, что помогает внутреннему соединению. Больше не нужно никаких действий. Любая трапеза или конгресс – это только возможность соединиться. Все направлено только вовнутрь.

Если бы можно было обойтись вообще без них – не нужно никаких действий. Все действия только внутри, в сердце человека. Нам нужно исправить сердце.

Эти статьи должны стать просто "народным достоянием" – все должны их понимать, обсуждать, ознакомиться. И по мере того, как одновременно человеческое общество будет проходить через ожидающие нас, нелегкие события, вы увидите, как одно соединится с другим.

Человек окажется посередине. С одной стороны Творец будет давить на него внешне и внутренне нарастающим кризисом.

А с другой стороны, у него будет наука каббала в доступной форме, привязанная к человеку – и человек начнет меняться. Он окажется между двух этих воздействий, с одной стороны – страдания, а с другой стороны – методика каббалы, свет.

Это не стена перед тобой – а следующая ступень!

Вопрос: Если люди соглашаются, что все проблемы от нашего эгоизма, то почему мы просто не можем договориться поделиться друг с другом и решить, что все общее?

Нам не поможет объявить все общим и все поделить! Мы этим не изменим мир к добру, а только снова вернемся к "справедливой" социалистической уравниловке. Но она не может исправить мир! Ведь мир существует только для того, чтобы раскрыть Творца!

Не учитывая это, ты отсекаешь себя от источника, который может изменить человека. Если ты не занимаешься наукой каббала хоть в какой-то минимальной форме, у тебя нет никакой силы, для изменения человеческой природы. И в итоге, не сегодня-завтра ты придешь к еще большему кризису.

Мы обязаны каждому сделать инфузию из истинной науки каббала, чтобы у него была сила, которая влияет на него и изменяет. Иначе мы просто начнем играть в строительство какого-то нового общества. Но разве мир существует для того, чтобы построить красивую материальную жизнь между нами?

Нужно объяснить всем, что мир создан не для этого! В программе творения - привести каждого человека, вместе со всем человеческим обществом, на другой уровень существования – к абсолютной, взаимной отдаче, чтобы раскрыть между нами эту силу тотальной отдачи, которая называется Творцом, высшей природой.

Но для того, чтобы изменить свою природу до уровня, которого мы обязаны достичь, нам нужно получить оттуда инфузию, чтобы на нас подействовал свет, возвращающий к источнику.

А как иначе я могу запрыгнуть на эту ступень? Я сейчас стою на нижней ступени, между первой ступенью и второй – и потому я вижу, как эта следующая ступень вырастает передо мной, как стена! Но это не стена, это только подъем на следующую ступень! Просто ступень такая высокая, что кажется мне стеной. Как же мне на нее запрыгнуть?

И каббала говорит: "Ты можешь это сделать, только притяни к себе силу света!" Но мы не можем сделать это в одиночку: ни я, ни ты, ни он – только все вместе! Только если мы все объединимся, один будет учиться больше, другой меньше, часть будет заниматься действиями, другая часть – намерениями, каждый тем, что ему больше подходит.

Не все люди одинаковы: один не хочет много думать, предпочитая действовать, а другой все решает только мысленно. Но когда все соединяются вместе – все устраивается. Необходимо и одно, и другое.

Но человеку необходимо все это объяснить. Он должен знать в какой жизни, в каком мире он находится. Насколько глубоко он это впитает – зависит от него: один воспринимает больше разумом, другой – чувством, это неважно. Но у каждого будет связь со светом.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что "все обязаны сесть за парты" – вопрос только, кто сколько должен учиться. Но ведь каждый как-то учится, чтобы устроиться в жизни? Сегодня не найти ни одного самого простого крестьянина, который бы нигде не учился.

Если бы нам сказали, что завтра придет страшная буря и надо научиться, как от нее укрыться – все бы согласились учиться, чтобы спастись? Все вынуждены учиться на природных катаклизмах, которые сейчас происходят повсеместно. А мы предлагаем человечеству учиться, как достичь счастья – каждый будет рад научиться!

Сто раз подумай – один раз сделай

Вопрос: И все же люди все время возвращаются к одному и тому же вопросу: что практически надо делать?

Если имеется в виду простое бездумное действие, то чем меньше делаешь, тем лучше – меньше напортишь. Если ты умеешь работать только руками, без головы, то лучше вообще ничего не делать – так и написано: "Лучше сядь, и ничего не делай".

Прежде всего, нам нужно сделать выяснение в мысли. Особенно это относится к тем, которые занимаются каббалой серьезно и должны превратиться в ее преподавателей для всего остального человечества – как образовательное общество, выпускающее все виды медиа и распространяющее знание о каббале, методику. Тут уже просто необходимо поменьше действий и побольше выяснений.

Но это относится и ко всему человечеству. Каждый должен повлиять на себя, на свое желание. И поэтому, прежде всего, мне нужно подумать, какие внутренние и внешние действия могут изменить мое желание, так, чтобы я захотел поднять наверх МА"Н, просьбу об исправлении.

Этим, по сути, и заканчиваются мои действия – мне нужно только попросить, ощутить потребность измениться, стать отдающим, как Творец, выйти из себя наружу – и все это для того, чтобы доставить Ему удовольствие.

Так, как мне этого достичь? Если для этого необходимы какие-то внешние действия – я их выполню. Но в основном, это требует внутренних действий.

Любой самый простой человек, может с помощью разных видов медиа: фильмов, музыки, театра – повлиять на себя так, чтобы захотеть в себе таких изменений. Ведь каждый человек живет внутри своих желаний. И нам нужно подумать, как вызвать в себе желание измениться на отдачу!

Мир на другой частоте

Вопрос: Вы говорили, что мы должны развивать чувствительность. Можно ли объяснить, зачем это необходимо, и как повысить нашу чувствительность?

Путь духовного постижения состоит в повышении чувствительности. Привычка становится второй природой. Мы развиваем в себе такие свойства и способности, которые раньше не использовали и даже не понимали, что в нас заложены такие возможности - ощутить явления, неуловимые до сих пор.

Они присутствуют в окружающей нас природе, ведь высший мир находится здесь. Только где он? Он существует на другой частоте, в ином свойстве, которого нет во мне, и потому я не распознаю его.

Поэтому все зависит от того, насколько мы повысим свою чувствительность к свойству отдачи. Согласно этому я начну ощущать не сеть поглощения в себя, действующую между творениями на неживом, растительном и животном уровне, а сеть отдачи, действующую между душами на человеческом или так называемом "говорящем" уровне.

Этого мы и должны достичь. Поэтому все зависит от нашей чувствительности.

Главное - продолжать

Вопрос: Если во время чтения книги Зоар я постоянно думаю о том, как соединиться с товарищами, то на определенном этапе это превращается в "мантру", которая повторяется сама собой, и я не чувствую в себе истинного намерения. Должен ли я в любом случае так продолжать?

То, что намерение не истинно – это естественно. Ведь мы пребываем в желании насладиться, это наша природа. Нам не нужно лгать сами себе, что мы уже ангелы, парящие в небесах.

Но из нашего состояния я стараюсь сделать все, что в моих силах, как написано: "Сделаем – и услышим", чтобы достичь какого-то свойства отдачи. Представляй себе это свойство, насколько способен.

Прикладывая усилия, ты растешь, как ребенок, который хочет научиться от взрослых и старается изо всех сил. Так всегда мы учимся и растем.

Ускоритель духовных частиц

Вопрос: В чем наша свобода выбора, когда мы читаем Книгу Зоар?

Мы читаем Зоар, чтобы реализовать нашу свободу выбора. Иначе в Книге Зоар, как и во всей науке каббала, нет никакой необходимости.

Для чего она мне нужна? Знать, сколько ангелов в небесах? Что с того, что я смогу перечислить их по именам? Но я не знаю, что такое "небеса" и кто такие "ангелы", или же нарисую их с крылышками.

Поэтому, к чтению Книги Зоар, к изучению науки каббала, к работе в группе, и ко всей духовной работе в целом я приступаю для того, чтобы реализовать свой свободный выбор, чтобы с помощью всех этих средств получить "чудесную силу" (сгула).

Книга, лежащая передо мной, - это некий искусственный аппарат, связывающий меня с духовным миром, который я не осознаю и не имею никакого понятия о его свойствах. Но каббалисты говорят, что есть у меня некий адаптер, который может связать меня с неизвестным мне миром.

Скажем, в квантовой физике есть понятие "микромир" – мир элементарных частиц. Я не ощущаю их, хотя живу среди них. Но физики говорят, что можно создать инструмент, с помощью которого можно достичь этого мира, начать ощущать его. Поэтому они строят различные приборы, ускорители элементарных частиц.

Таким образом, есть средство, с помощью которого можно из нашего мира, который мы ощущаем, достичь очень внутреннего, скрытого мира частиц, в котором мы не можем ничего ощутить, поскольку наши органы чувств не действуют в его диапазоне.

В науке каббала мне тоже дают средство – чтение Книги Зоар, с помощью которого я могу достичь скрытого, духовного мира. И это работает! Используй его – и все!

Но дело в том, что в науке каббала, используя данное тебе средство, ты сам меняешься, а это средство превращается в твой внутренний инструмент. Тогда как ученые земных наук сами не меняются, а изменяют лишь свои средства на более усовершенствованные и мощные. Поэтому то, чем они занимаются, называется внешним миром, вне человека.

А в науке каббала мы занимаемся внутренним миром, поскольку тем самым изменяем свою природу. При этом мы начинаем вдруг ощущать явления, которые были полностью вне наших ощущений.

Мы не повышаем уже существующую в нас чувствительность, как музыкант, намного лучше ощущающий звуки, или художник, гораздо больше воспринимающий цвета. С помощью науки каббала я достигаю такого состояния, что во мне развиваются свойства, не существующие прежде.

Сила Книги Зоар

Чтение Зоар само по себе приносит много результатов, вызывает различные явления, изменения в человеке.

Человек не понимает в том, что читает, и старается понять, движимый своей природой, хотя с точки зрения каббалы это вовсе не обязательно. Он может читать с правильным или не столь правильным намерением.

Но в любом случае книга работает над ним, воздействует на него так, что он продвигается. Он не может не чувствовать в себе изменений. Нужно только как можно чаще возвращаться к этой книге, читать ее при любой возможности, быть в чем-то связанным с ней.

Тогда он увидит, что эта книга построена так, что создает ему картину реальности, параллельную его нынешней действительности, и он начинает понемногу переходить между ними, представлять вместо поверхностного рассказа нечто за пределами этой реальности.

Так Зоар работает внутри человека, создавая в нем новые свойства восприятия.

Ковчег для группы

Вопрос: Что такое "потоп" для группы?

Если группа не в силах вся целиком возобладать над своим возрастающим желанием, если товарищи приходят к ненависти и не могут преодолеть ее, значит, они тонут в водах потопа.

Почуяв приближение потопа и сил преодоления (гвурот), они должны совместными стараниями выстроить ковчег – т.е. проявить обоюдную отдачу, чтобы спастись от личного эгоизма каждого и общей ненависти. Так же авторы Книги Зоар, садясь за учебу, испытывали ненависть друг к другу, а потом раскрывали любовь.

Всё зависит от того, используют ли товарищи Тору по назначению, строят ли себе ковчег – общее кли взаимной отдачи, единства и поручительства, в котором они спасутся от потопа.

Вдохни в систему жизнь

Вопрос: Чтобы не терять из виду духовную цель, человек должен держаться за что-то, ему нужны зацепки, "зарубки" на пути. Так за что же нам держаться?

Можно привести такой пример: каждый чувствует себя перегоревшим элементом электронной системы. Это и есть его жизнь. Ему кажется, что он чувствует других, а на деле он ощущает вокруг свои перегоревшие свойства: неживые, растительные, животные и себя самого.

Когда же мы приступаем к исправлению системы, человек начинает чувствовать программу творения, силу творения, токи, бегущие в исправленной системе. Теперь ее элементы спаяны друг с другом и отлично функционируют согласно общему замыслу, который и есть Творец. Человек начинает ощущать свою жизнь в системе и всю ее как единое целое.

Ведь если я не соединен с другими и чувствую себя изолированной от системы частью, если "живу в себе" – тогда мое восприятие ограничивается этим миром, реальностью, которая рисуется на моем внутреннем экране в задней части мозга, как пишет Бааль Сулам.

Если же я выбираюсь из самого себя и вижу внешний мир, то перехожу к истинной реальности. Она представляется мне разбитой, неисправленной, зависящей от моего отношения. И лишь я один способен провести связь между всеми.

Причем других я представляю уже не как телá, а как свойства отдачи. Каждый из них, по сути, исправлен, однако, чтобы скоммутировать их друг с другом, недостает связи, свойства отдачи с моей стороны. И тогда всё заработает.

Говоря иначе, общая система уже пронизана правильными взаимосвязями, а я для нее – словно блок питания, батарея. Без моей энергии система стоит. Я обязан стать источником тока, и тогда всё оживет.

Подобные картины человек должен все время удерживать в себе – словно действительно всё так и есть. Каждый понемногу будет сживаться с ними, и вдруг перед нами начнут очерчиваться контуры системы. Ведь привычка становится второй натурой, она позволяет реально ощутить даже то, что раньше никак не задевало тебя.

Развиваемся сами

Мы хотим прийти к свободному выбору, чтобы постичь Творца.

Сейчас мы бессознательно выполняем веления природы: в нас пробуждаются решимот, и мы реализуем их как свои собственные желания, не ощущая Того, кто обязывает нас к этому.

Но цель творения состоит в том, чтобы мы познали обязывающую Силу, ее цель и программу по отношению к нам. Мы сами должны брать у нее все силы и параметры для своего роста, чтобы самостоятельно желать, понимать и реализовывать этапы развития.

Вот почему их реализация осуществляется выше текущих параметров. Параметры приходят от Творца, проявляясь в желании наслаждаться, или в испорченных решимот. Об этом сказано: "Я создал злое начало".

А мы должны вооружиться силой исправления и всеми необходимыми средствами, чтобы на каждом этапе, с раскрытием очередного параметра, находить способ исправить его и уподобить Творцу.

Благодаря этой работе мы постигаем Творца и обретаем самостоятельность.

К потопу готов?

Наша работа состоит в том, чтобы постепенно обретать силу отдачи и в ней постигать силу высшей мудрости (Хохма) – иными словами, свет хохма, облачающийся в свет хасадим.

Иногда нам это не удается, и тогда сила хасадим, которую мы должны были обрести, из "спокойных вод" превращается в вóды потопа. Мы тонем в нем, а затем происходит обновление, и всплывающие решимот помогают нам продолжать путь.

И так в каждом состоянии: можно пойти выше знания и преуспеть, но если человек проявляет небрежность, не организовывает окружение себе в поддержку – он падает в нарушение, в грех и тонет в этом разбитом решимо, вместо того чтобы пройти над ним. А потом, со второго раза, все-таки реализует его правильно.

Так мы продвигаемся. Сказано в Писаниях: "Нет на земле праведника, который совершал благо и не грешил". Он прочувствовал этот грех, это злое начало, созданное Творцом и на каждом этапе раскрывающееся в нем заново. А с другой стороны, если он реализует свои решимот как праведник, т.е. поднимаясь выше знания к Есоду над Малхут, то действует верным образом.

Разумеется, успешная реализация решимот зависит от того, подготовил ли человек необходимые условия: окружение, учебу и все прочие средства, которые становятся залогом успеха.

А сам успех – в вере выше знания, когда человек находится в группе и может реализовывать решимот относительно нее, чтобы в итоге делать то же самое по отношению к Творцу. Таким образом, "Творец" – это более глубокое явление, которое человек постигает в сосудах, в келим группы.

У человека всегда есть возможность собрать все параметры и организовать все средства, чтобы "выстроить ковчег", "установить скинию", и вообще, быть готовым ко всему. Он действует, отдавая себе ясный отчет в происходящем, ведет самоанализ – и тогда через группу выходит на Творца.

Он исправляет на отдачу 613 своих желаний, добавляет к ним "семь заповедей мудрецов" и тем самым в 620 раз увеличивает мощь проявляющихся в нем решимот, деталей восприятия. Так человек и выстраивает цельное кли.

Творец в награду

Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 4, "Потоп в духовной работе": Как можно работать без вознаграждения? Разве это не противоречит логике?

Ведь наша врожденная природа – это желание получать наслаждения. Если мы усердствуем в чем-то, то, несомненно, получаем наслаждение за свои усилия.

Действительно, без оплаты работать невозможно. Творец желает, чтобы мы наслаждались и наполнялись. Цель творения – дать благо Его созданиям, а значит, мы получаем это благодеяние. Более того, мы должны думать о том, как получить благодеяние от Творца.

Вопрос только, в какие келим мы его получим? В сосуды получения или в сосуды отдачи?

Награда остается наградой. Сказано: "Награда за заповедь – познать Заповедующего". Познать так же, как Адам познал Еву, – т.е. постичь Его, понять, ощутить. Свет хохма, который мы получаем, – это свет знания, наполняющий все наши келим.

Так мы устроены, что всё наше наслаждение – от познания Творца, от единства, слияния с Ним. А это возможно только согласно закону подобия свойств, согласно свету хасадим, свойству отдачи, которое мы разовьем в себе над свойством получения, непрестанно проявляющимся в нас всё сильнее и сильнее.

Таким образом, у нас есть все условия, чтобы выстроить правильное кли и получить в него благодеяние, награду. Надо только верно работать с ним: мы наслаждаемся не напрямую, а от того, что постигаем Творца, раскрываем Его, узнаём Его, как сказано в Пророках: "Все узнáют Меня от мала до велика".

Нужно понимать, что наши келим, наша нынешняя природа – это лишь условие, от которого мы должны подняться к духовной природе. И тогда в своей духовной природе, в дающих желаниях мы получим всё то вознаграждение, на которое уповаем.

Критерий – отношение к единству

Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 4, "Потоп в духовной работе": Вера выше знания – это территория, относящаяся к Святости…

Вопрос: Как добраться до этой территории?

"Вера выше знания" означает, что я вооружаюсь силой отдачи над эгоистическим желанием, которое пробуждается во мне раз за разом. Это не просто желание поспать, поесть или развлечься. Это желание, которое мешает мне объединяться с другими.

Мы говорим о единственном критерии: за объединение или против него. Все остальные желания относятся к животной ступени. Подлинное желание наслаждений, относящееся к человеческой ступени, происходит только из разбиения душ. Всё прочее относится к более низким ступеням во мне: неживой, растительной и животной. Ими я вообще не занимаюсь.

Итак, критерий моего анализа – отношение к единству. Причем мне рекомендуют проверять себя в группе, так как в широком мире неизбежна путаница, да и работать там не с кем.

Если мы собираемся вместе, чтобы объединиться, и я обнаруживаю, что неспособен на это, не хочу этого, ненавижу и отвергаю саму идею, – значит, я раскрываю в себе злое начало.

Я прилагаю старания, пытаясь приподняться над ним, и вижу, что не в силах. Тогда, по безвыходности, чувствуя, как важно и необходимо достичь единства, я кричу: "Спасите!" – и получаю свыше силу отдачи, которая помогает мне думать о единстве, присоединяться к другим хоть немного.

Они этого не чувствуют и не должны чувствовать. Речь идет о внутренней работе человека, который начинает ощущать в этом устремлении к единству общую силу объединения. Она и называется "Творец".

Так человек движется вперед от этапа к этапу. Его желание постоянно растет, противясь единству всё сильнее. Он прилагает все силы, стараясь справиться сам, терпит неудачу, отчаивается и взывает наверх о силе отдачи. В этой силе отдачи, сориентированной на сердце группы, он и раскрывает Творца.

Стоит ли верить мудрецам?

Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 4, "Потоп в духовной работе": Мы должны принять на себя веру мудрецов…

Допустим, я готов поверить словам мудрости, но что это значит? Понимаю ли я слова мудрецов? Каково их послание?

Прежде всего, в науке каббала мы не занимаемся телами. Тел нет, а есть души. Предстающие перед нами тела – это образы мнимого мира.

Я пребываю в желании, которое проявляет себя в разных формах: неживой, растительной, животной и человеческой. "Мудрецами" называются исправленные души, находящиеся в разбитой системе Адам Ришон. Они могут служить мне подмогой, опорой, могут быть наставниками, воспитателями моей разбитой души.

Соответствующим образом мы и должны принимать их советы. К примеру, Книга Зоар рассказывает нам о десяти мудрецах группы рабби Шимона, а также о пророке Элиягу, Моше, Аароне, царе Давиде, царе Соломоне и т.д.

Так вот, мы воспринимаем их не как людей, живших в нашем мире, а как исправленные желания, исправленные души. Они находятся в разбитой системе, которая понемногу начинает возрождаться к жизни. Сами они уже исправлены, отчасти или полностью, и участвуют в исправлении всей системы.

"Сказал рабби Шимон…, сказал рабби Аба…", – читаю я в Книге Зоар. Для меня это не люди, которые постигают и рассказывают о высшем мире, для меня эти имена - уровни постижения.

По этим словам я изучаю лестницу духовных ступеней: на одном уровне реальность выглядит так, на другом – так. Якобы мне говорят об этом каббалисты. Но для меня они – силы, сосуды восприятия.

Каждый мудрец олицетворяет для меня некое духовное понятие, мощь, силу, свойство. Передо мной не имена исторических личностей, а названия духовных явлений и ступеней.

Вот что такое "вера мудрецов": я хочу достичь такой же отдачи, как на ступенях, о которых читаю. "Вера" – это отдача.

На учебе человек должен включаться в это, стремиться понять, как это повлияет на него. О чем бы ни повествовала книга, я хочу проникнуть в духовную суть каждого слова. Это и значит, что я верю словам мудрецов.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree