Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Февраль 2011 / Ежедневный урок - 16.02.11

Ежедневный урок

16 февраля 2011 г.

Говоря словами Бааль Сулама, как ты видишь группу, так видишь и Творца. Ведь кроме тебя, существует только Он. Однако Он скрыт, работать по отношению к Нему ты не можешь, и потому тебе дали видеть свое отражение – окружение.

И вместе с тем, поскольку человек пребывает в силах разобщения, он обязан хитроумно работать с окружением, чтобы его посредством выстраивать себя.

Именно так я могу действительно работать над собой. Поэтому мне нужно найти правильное окружение, правильно "отформатировать" его, правильно отнестись к нему и получить от него правильное воздействие. Благодаря этому я смогу двигаться вперед.

Текст

Почему каббала хранилась в такой тайне

Вопрос: Почему каббалисты скрывали науку каббала столько лет, если все равно ей не может воспользоваться тот, кто еще не готов к этому?

Науку каббала можно было свободно изучать до самого разбиения Храма. Разрушение Храма было разрушением духовного ощущения в народе Израиля.

И как опасно открывать обычную науку эгоистам, давая им руки оружие, которым они могут повредить себе и остальным, не видя правильной картины мира и его цели – точно так же, людям, упавшим с духовного уровня, от братской любви в беспричинную ненависть, было запрещено изучать науку каббала. Ведь они могли бы использовать ее неправильно и запутаться.

Они не могли использовать ее, оказавшись в эгоистическом желании, которое только начало развиваться. Им нужно было сначала запутаться в желаниях этого мира, погрузиться в темноту, смешаться желаниями со всеми народами – ведь именно для этого народ Израиля вышел в изгнание.

Как же можно было в то время дать им науку каббала – это противоречило цели. Они с этой целью и упали с духовного уровня и потеряли это знание, чтобы получить возможность жить на том же уровне, как все другие народы. И все годы до самого конца средних веков, народ Израиля и все другие народы, жили очень простой и примитивной жизнью. Это было время для их взаимного включения.

Но несмотря на то, что народ Израиля потерял духовную ступень, в нем существовал высокий внутренний дух, и в нем было много мудрецов-каббалистов и людей, понимающих цель. Это не то состояние полного непонимания, для чего мы существуем, которое есть сегодня.

Такое падение произошло уже в последние 100-150 лет, а до того, не было в народе Израиля человека, который бы не знал, для чего существует. Это позволило им выдержать все годы изгнания и сохранить себя – после всех гонений, инквизиции и погромов. Ведь это не была просто слепая вера – они чувствовали и знали, что существует цель.

Но именно для того, чтобы дать им соединиться желаниями со всеми другими народами и закончить период изгнания, им нельзя было давать науку каббала. Поэтому каббалисты так скрыли ее, отдалили от нее народ и запугали его, чтобы не путать его и дать ему исправить, то, что необходимо.

Той своей формой существования, которая была тогда – они и осуществляли исправление в то время. Ведь нам не видно, какое внутреннее развитие при этом происходит внутри. Миллиарды лет вся материя развивается неосознанно, но мы не можем понять весь этот процесс своим ограниченным разумом. И при таком взгляде на реальность, мы ничего не можем в ней оправдать. Если мы хотим что-то понять, то нужно раскрыть полную картину.

Субботнее "пробуждение свыше"

Человек проходит через разные состояния, и у каждого есть свой характер. Поэтому мы называем каждый день недели своим именем: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота (как отражение духовных процессов).

Каждый день приходит совершенно разное свечение благодаря влиянию Зеир Анпина, состоящего из 6 сфирот, на 7-ю сфиру, Малхут, которая в течение этих "6 дней" исправляется и присоединяется к нему.

После того, как все 6 светов: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод подействовали на Малхут и исправили ее, они соединяются вместе – и это называется шестым днем, пятницей. В этот день приходит свечение, собранное из всех светов, полученных за неделю, и это называется Есод (основа), после которого уже начинается суббота.

В субботу все предыдущие света светят вместе, одним большим светом, и нет ничего нового с нашей стороны, от "пробуждения снизу". Поэтому в субботу нет никакой работы, выяснений и исправлений – это итог всей работы за неделю, всех предыдущих выяснений и исправлений.

И тогда происходит подъем благодаря этому дополнительному свечению, которое приходит в "5-м часу шестого дня недели" – то есть с 5-й сфиры 6-го дня, потому что внутри этого 6-го дня, Есод, есть свои сфирот: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход. С этого времени уже начинается вход в 7-й день, в субботу.

Этот свет приносит дополнительное выяснение, понимание, отдачу – "субботнее добавление", которое еще называется "дополнительной душой".

Поэтому Ари ввел обычай надевать два пальто в субботу, вместо одного. Это символ того, что человеку нужен двойной экран против того нового, дополнительного света, который он получает свыше.

Этот свет воздействует на келим, желания, и поднимает их – ведь невозможно получить свет и остаться на том же месте.

Как ангел стал человеком

Первый человек" (Адам Ришон) был сотворен ангелом, в малом состоянии. И только после прегрешения с Древом Познания добра и зла он начинает становиться человеком.

Тогда уже появляются две эти силы: получения и отдачи, сжатия и расширения, между которыми начинается борьба, и в результате развиваются все уровни природы: неживой, растительный, животный и человек.

В итоге появляется это существо, "человек" – стоящее между добром и злом, отдачей и получением, светом и тьмой, который чувствует себя относительно них независимым творением. Это и есть мы!

А до того, не было этого "третьего" – просто действовали две эти силы природы, как единая высшая сила. Но когда они достигают финала своего развития, из них рождается некто третий, обладающий способностью существовать и развиваться, начиная с неживого уровня, а потом на растительном, животном, и достичь осознания самого себя и Творца – то есть стать "человеком".

Все это результат грехопадения, после которого две эти противоположные, разбитые силы начинают взаимодействовать и включаться друг в друга.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что когда формировался наш земной шар, он проходил чередовавшиеся периоды по 30 млн. лет – то раскалялся и взрывался огненной лавой изнутри, то охлаждался снаружи и застывал. Так продолжалось, пока он не достиг стабильного состояния, давшего условия для развития на нем следующего уровня: растений, а затем животных.

Но все это развитие шло благодаря борьбе этих двух сил. Поэтому, только сейчас мы приходим к его завершению и начинаем работу человека – а все поколения до нас существовали словно "ангелы". Только в наше время мы уже действуем как следствие разбиения и смешения народа Израиля со всеми другими народами. Мы первые – кто сейчас начинает исправление.

"Первый человек", Адам Ришон был духовным парцуфом, из которого развивается человек, словно из капли семени. А уже в результате всего развития и нашей работы, ему суждено стать созданием, которое уподобится Творцу. Во имя этого будущего состояния, он и называется "человек", Адам ("подобный" Творцу).

А до того – это ангел, создание рук Творца, не обладающий никакой самостоятельностью.

Потому при создании человека, ангелы спрашивали Творца – зачем же Он создает это злое начало? Но Творец ответил, что зло необходимо, ведь оно позволит именно за счет него достичь соединения двух сил: ненависти и любви, и постичь Творца. Как сказано: "Все познают Меня – от мала и до велика. Ведь наслаждение Творца в том, что творения постигают Его совершенство, универсальность и величие.

В поисках алхимической формулы жизни

Вопрос: Что это за сила, вышедшая из разбиения и толкающая к развитию?

Люди не понимают, откуда берется сила жизни. Ученые пытаются найти источник жизненной силы, словно древние алхимики, безуспешно пытавшиеся превратить обычные металлы в золото.

Они берут неживой материал и всякими воздействиями, электрическими импульсами, пытаются его оживить и превратить в растение – в нечто развивающееся.

Если объяснять это в понятиях каббалы, то они пытаются привлечь к неживому материалу дополнительный высший свет, который повлияет на материал и поднимет его на следующую ступень – с неживого уровня на растительный. Но это невозможно! У них нет никакой возможности это сделать, и ничего не получится.

Пусть продолжают, чтобы убедиться в том, что это невозможно. Бесполезно искать способ вдохнуть жизнь в неживую материю, ведь каждая дополнительная ступень, даже формы существования в нашем мире – это дополнительный свет внутри желания. И как же можно какими-то физическими действиями притянуть высший свет, который сделает из камня растение. Это просто смешно.

Энергия жизни – это свет

Дополнительная сила для перехода от неживого состояния к растительному, приходит за счет внутренних выяснений. Само развитие уже заложено в программу творения, и от человека не требуется создавать из себя человека! Ему надо только сделать выяснение.

После разбиения, мы существуем между добром и злом, и все время ведем выяснение между ними. Сначала оно идет на неживом уровне: между электронами и элементарными частицами, молекулами и диполями – как все миллиарды лет формирования Земного шара, проходящего периоды нагревания/расширения и охлаждения/сжатия.

Этими выяснениями он привлекает к себе свет, возвращающий к источнику, и в результате достигает следующей ступени, начиная выяснения на растительной ступени, которая уже развивается и принимает разные формы.

Неживое только поддерживает свое существование, порожденное взаимодействием двух противоположных сил: электроны, позитроны, другие частицы, составляющие неживую материю.

В растении, кроме материи, есть еще одно следствие, делающее его в чем-то подобным Творцу. Растительная материя начинает показывать, что внутри нее действует свет.

Это словно в четырех стадиях развития прямого света. Становится понятно, что 1-я стадия развивается, когда она переходит во 2-ю стадию, желающую обратного по сравнению с 1-й. И так же растение, в котором есть сила, сопротивляющаяся тому, чтобы быть неживым, противостоящая мертвому, неживому и желающая развиваться. Благодаря этой силе оно обращает себя в свою противоположность, переворачивает свою основу, природу.

Эта сила и называется силой жизни - силой растения, рождающейся из силы неживой материи. Это сила Бины, противоположная силе Хохма – 2-я стадия (бхина алеф), обратная 1-й стадии (бхина бет).

Затем начинается развитие на еще более высоком, животном уровне, обладающем "двойной" жизненной силой относительно неживой материи. Словно Бина, рождающая из себя Зеир Анпин, который включает в себя уже обе эти силы: Хохма и Бина. Поэтому на животном уровне проявляется гораздо больше свойств, подобных Творцу.

Животное подобно Творцу в том, что размножается само, свободно передвигается – у него гораздо больше свободы, чем у растения. Однако, вся эта свобода дается ему свыше, чтобы в конце его развития показать ему, что он совершенно не свободен!

Но для того, чтобы понять это, сначала он должен ощущать себя живущим свободно, хозяином своей жизни и всего Земного шара – как думают все люди, ведь человек существует на уровне животного тела.

А затем из животного уровня рождается человеческая ступень, но все развитие идет под влиянием высшего света. На неживом, растительном и животном уровнях – оно обязательное, заданное свыше, и свет притягивается автоматически. Но на человеческой ступени уже возникает вопрос о самостоятельном развитии – о свободе воли, создании окружения.

Свыше человека приводят в группу, дают ему книги, точку в сердце, все компоненты для развития – но реализовать его он должен сам. Иначе его будут продвигать путем страданий.

На человеческом уровне мы должны сами построить все недостающее для своего дополнительного развития, и сами притянуть к себе свет за счет своих намерений. Этим мы делаем себя подобными Творцу.

Тем, что я привлекаю свет – я сам строю миры, парцуфим, человека. Намерение – это мое особое действие на человеческом уровне, которого нет ни на каких других ступенях. Кроме намерения, создаваемого во время учебы, когда мы притягиваем свет, силу жизни, которая развивает наш материал – все остальные процессы происходят автоматически без всякого выбора.

Постигая мудрость творения

Вопрос: Вся реальность – это свет и кли, Творец и творение, я и ближний. Почему же Зоар кажется настолько сложным и запутанным?

Это нам Зоар кажется сложным и запутанным, поскольку мы не достигли единой картины. У нас "я" и "мир", мои желания, мои мысли, силы, действующие во всей этой реальности, и наполнения в ней кажутся нам отдаленными друг от друга, разбитыми. И потому эта сила разбиения дает мне чрезвычайно сложную, запутанную картину. Все потому, что я не вижу это в единстве, а разделение несет мне запутанность.

Насколько мы способны – не в разуме (он не поможет!), а в чувствах, то есть в более исправленных келим/желаниях увидеть все эти детали восприятия объединенными вместе - я, ближний, Творец, учеба, группа, окружение, все существующее, - насколько я пожелаю связать их вместе, настолько эти усилия принесут мне свет. А свет приведет меня к созерцанию более единой картины, все элементы которой начнут понемногу соединяться.

Из соединения всех этих противоположностей, которые становятся поддерживающими и связанными друг с другом, приходит вся мудрость. Чем более далекими и противоположными были раньше все эти детали картины реальности, которые теперь я вижу соединенными вместе, поддерживающими и дополняющими друг друга, - тем глубже я постигаю Замысел творения, программу творения, процесс, который мы проходим.

Из этих противоположностей я начинаю жить, ощущать эту потрясающую мудрость, соединять воедино высшее управление, соотносить его с Одной силой.

Все это – в результате воздействия света на мои разбитые желания и мысли, когда я хочу, чтобы он соединил их воедино.

Услышать мелодию духовного

Первичная картина, которая предстает перед начинающим при чтении Книги Зоар, - очень неупорядоченная в своих деталях, и он запутывается, не понимая, каким именно языком говорится – языком каббалы, в светах, келим или парцуфим, или языком сказаний. Ведь зачастую в одном и том же отрывке Зоара есть смешение языков. Допустим, с одной стороны, речь идет об Адаме, Хаве, змее и так далее. А с другой стороны, говорится о Малхут и З"А, как они соединяются, достигая ЗАТ или ГАР Бины. Ведь о том же прегрешении и его исправлении, о котором рассказывает Тора, можно написать на четырех языках - Танаха, Алахот, Агадот (Сказаний) и Каббалы. Пока еще все это не соединяется у человека вместе.

Но по мере его продвижения он сам, в своем более исправленном кли/желании, поймет, что может переводить с одного языка на другой. Написанное языком сфирот он сможет объяснить на языке Танаха или Алахот. Язык сказаний более глубок, поэтому на нем объяснить труднее.

Он сможет параллельно переходить с языка на язык, с одного выражения – на другое. Ведь, в сущности, он выражает свое внутреннее ощущение, как в нем соединяются те же мысли и желания, которые раньше были противоположными, а теперь связаны вместе.

Всего лишь это мы выражаем. Мне не нужен язык, буквы – ничего! У меня есть чувства (ощущения в желании) и разум. Раньше ими двигала ненависть, а теперь я перевожу их в единение, в любовь. Больше ничего у нас нет. Все, что мы делаем, - это раскрываем разобщенность, разбиение и исправляя их, достигаем реализации, любви.

Но об этом можно рассказывать словами, на четырех языках, и можно не объяснять словами, а только ощущать внутри. Поэтому для человека, постигающего духовное, неважно, на каком языке это написано. Он перемещается между языками, для него это одно и то же.

Так опытный музыкант, глядя на ноты, слышит мелодию, которую эти ноты играют внутри него, или повар-профессионал при взгляде на рецепт блюда уже ощущает его вкус.

В духовном нет легких учебников

Вопрос: В чем разница между воздействием Зоара на человека, обладающего духовным постижением, и на того, кто еще не постигает духовное?

Зоар воздействует согласно духовной ступени человека, как если бы книгу по физике читал маленький ребенок и большой ученый.

Еще не постигший духовный мир, читает, но не понимает описываемого. И нет книг, способных на его уровне, в его свойствах, объяснить духовный мир. Духовный мир для него – антимир, его можно понять только в мере обретения его же свойств отдачи и любви.

Поэтому поначалу каббалой занимаются не для понимания духовного мира, а для обретения его свойств. Потому что если человек желает обрести эти свойства, то занимаясь, он вызывает в себе их постепенное проявление. Это явление называется "сгула".

А в мере обретения духовных свойств, начинает ощущать и понимать написанное в каббалистических книгах - и тогда те же книги становятся для него учебником и путеводителем по новому для него духовному миру.

Поэтому нет смысла из "Учения Десяти Сфирот", написанного великим каббалистом Бааль Суламом, делать облегченную версию для начинающих. Ведь все равно не поймут написанного, а должны использовать текст для обретения свойств отдачи.

А изучать как физику каббалу нет смысла – это отвлекает от исправления. А предмет изучения – это сам человек, потому что все миры находятся в нас, и свет раскрывается в нас. Главное – притягивать свет.

Есть даже не постигшие высший мир, но пишущие дополнения и комментарии к Учению Десяти Сфирот (ТЭС). Но как это возможно, если человек не сам раскрывает в духовном мире эти дополнения, а догадывается о них своим земным разумом. Как можно писать о недостигнутом тобой мире?!

Но дело даже не в этом, а в том, что для не постигшего еще высший мир, необходим источник света - первоисточник, написанный постигшим весь высший мир, чтобы из этой книги я мог получить исправляющий свет.

А те, кто без постижения пишут комментарии на ТЭС, низводят его с уровня духовной силы до земной науки. Я наоборот должен не успокаивать себя, что понимаю ТЭС, а осознавать, что ничего в нем не понимаю, - но он дает мне исправляющую силу, и ее воздействие на себе я постепенно ощущаю.

По мере исправления, в исправленных желаниях я ощущаю мудрость. Когда свет Хасадим и свет Хохма облачаются в мои исправленные желания – это и означает, что я знаю. Как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою" – из связи, из соединения.

Поэтому, учеба из комментариев не поможет. Мне нужен первоисточник, самый сильный, по своей способности дать мне свет. Ведь я сам – предмет изучения, и вся мудрость раскроется во мне.

Рабаш во время уроков не уделял большого внимания объяснениям. Он только чуточку объяснял, чтобы мы больше соединялись с текстом, требуя света, возвращающего к источнику.

Тогда было две группы – группа Рабаша и группа Гилеля. Мы выходили с урока "пустыми", а из группы Гилеля люди выходили "наполненными", с пониманием.

Изучение каббалы – это "сгула" - "чудесное свойство" света, а не источник знаний. Знания появляются со светом. Нет необходимости думать, свет наполняет тебя знанием, в мере твоего подобия ему в отдаче.

Правильный взгляд на реальность

Человек начинается с точки в сердце, с капли духовного семени. Больше у него ничего нет от высшего мира.

Человек помещен в окружение и в то же время отделен, отдален от него чувством отторжения, а затем – ненависти. Всевозможные чувства, сводящиеся к тому, что "есть я и есть окружение", составляют, по сути, место разбиения.

Всё сопротивление и отторжение, все столкновения, терния и помехи вызываются раскрытием дистанции между человеком и другими, раскрытием разбитого места между ним и окружением. Правильно выявляя это место, человек обнаруживает в нем Творца, свет, который наполняет его исправленное отношение к ближнему.

Таким образом, мое испорченное желание лежит между мною и окружением. Как только я исправляю его – в нем я раскрываю Творца. А мое "я" – это лишь точка подъема, устремления, которую я получил посреди своей жизни и с которой начинается мой духовный отсчет, духовное развитие.

Всё проявляется при условии, если я правильно представляю себе картину реальности, в которой нахожусь. Где окружение, которое может оказать мне поддержку? Ведь мне раз за разом раскрывают неприятие окружающих, неприятие цели, Творца. Каждое мгновение я должен поверять себя: важна ли в моих глазах Высшая сила, Сила отдачи, Творец? Возвышается ли она надо всем?

Подъем, пробуждение, забота об этом постоянном анализе может прийти только под воздействием правильного окружения.

Роза среди терний

Книга Зоар, глава "Ки-тиса", п.31: "Как роза среди терний, так подруга моя среди дев". Пожелал Творец сделать Исраэль высшим подобием, чтобы стали они одной розой в земле (Исраэля), подобно высшей розе, Малхут.

А роза, возносящая аромат, избранная из всех прочих роз мира, – лишь та, что выросла среди терний. Она-то и благоухает по-настоящему".

Тернии раскрываются человеку в мере того, насколько он способен справиться с ними. Если он верно готовит все начала, все силы, лежащие и действующие между ним и окружением, если может каждый раз пробуждаться и возвышать в своих глазах важность Творца, слияния, отдачи, любви к ближнему, как к себе, надо всем, что проявляется в его мыслях и желаниях, – тогда он производит правильный анализ и "притупляет зубы" злому началу.

В "Шлавей Сулам" Рабаш пишет: "Отвечая эгоизму, "притупи ему зубы". Это значит, что не следует спорить с ним, а нужно применять к нему силу и преодолевать его. Ведь окружение, лежащее между мною и другими, я раскрываю эгоистически: ища возможность использовать связь с ними, раздобыть у них как можно больше.

Глядя на реальность материальным взглядом, я всё вижу вне себя, а не в себе самом. Я не отношу на свой счет дистанцию, раскрывающуюся ненависть, отторжение. Всё это представляется мне внешним, а не моим. Я не думаю, что это мои келим, мое восприятие реальности, мое в́идение, раскрытие высшей реальности во мне.

И потому я должен многократно "давать себе по зубам", чтобы корректировать свое отношение к картине, рисующейся у меня перед глазами. В этой картине я отделен от ближнего расстоянием, которое представляется мне не моими собственными испорченными желаниями (келим), а чем-то чуждым, чем-то таким, что надо отвергнуть.

Но я, наоборот, притупляю силу этой иллюзии анализом и понимаю: всё, что мне раскрывается, – это я сам. И если я не отношу на свой счет весь мир, всю реальность, всех людей, все души, вообще, все уровни: неживой, растительный, животный и говорящий, если не отношусь к ним как к неотделимой от себя части – то я не исправляю свою душу.

Тогда я вижу, что восприятие реальности, любовь к творениям и раскрытие Творца кроются в тех же самых мыслях и желаниях, которые определяют мое отношение к ближнему, к внешнему.

В реальности нет ничего сверх желания. И когда я чувствую, что это желание выходит из меня навстречу другим, нужно правильно "дать ему в зубы". Тем самым я сделаю его связкой между мной и моей частью. Ближний станет частью меня, Творец станет моим. Так я включу в себя всю реальность, благодаря чему будет исправлено разбиение.

Тогда в том самом месте, т.е. в тех самых желаниях и мыслях, которые лежали между мною и ближним, я начну ощущать присутствие света, свойство отдачи и любви.

Притупляя иллюзию разбиения

Невозможно работать над собой без поддержки правильного окружения, которое каждый раз подводит человека к верному анализу, к верному состоянию.

Ведь неумолчный вопрос, отвечать на который надо "ударом в зубы", – это вопрос о том, кто важнее: Творец или я? Ближний или я? Сила отдачи или сила получения?

Если вопрос этот четко стоит передо мной, и я понимаю, что от ясного ответа зависит мое продвижение или фиаско, – тогда необходимость постоянной поддержки окружения становится для меня очевидной.

А с другой стороны, что это за окружение? Какую поддержку оно оказывает? По сути, я получаю свои собственные келим, желания – в мере того, насколько хочу приблизить их к себе. Ведь вся реальность – это я.

Работая с окружением, я возвышаю его в своих глазах, нахожу в нем важность Творца. Но в сущности, мне дали силу разбиения, чтобы она помогала мне работать таким образом над самим собой.

Мое "я", включающее всю реальность, делится на две части:

часть, которую я ощущаю как себя;

часть, которую я ощущаю как мир, как ближних, как всё, что находится вне меня.

Для чего Творец разделил меня надвое? Чтобы мне было легче исправить ту часть, которая вовне. Я возвышаю ее важность в своих глазах, если пробуждаю важность товарищей и побуждаю их работать надо мной, как будто у них есть свобода выбора и больше самостоятельности, чем я им приписываю.

Нужно понимать, что сила разбиения действует нам во благо. Часть под названием "ближний" – т.е. всё, что вне меня, – будет исправлена мною, если я отнесусь к ней именно как к ближнему. Я исправляю эти желания, кажущиеся мне чужими, ставя себя перед ними и желая соединиться с ними.

Мое "я" – это всего лишь точка в сердце, а "ближний" – это всё мое кли, весь сосуд души. Если бы я не был разделен на две эти части, у меня не было бы возможности исправить "внешние" желания. Я никогда не смог бы проанализировать, проверить, рассортировать их, потребовать сил для работы с ними.

Однако я нахожусь вне их и исправляю свое отношение к ним. Такая у меня складывается иллюзия – как будто я исправляю свое отношение к ближнему по принципу "возлюби ближнего, как себя". И пока что я не улавливаю, не понимаю, не чувствую, что, по сути, это моя душа. Просто мне придали силу разбиения, которая рисует обманчивую картину "ближних" в моих глазах. Зато именно так я способен приступить к исправлению своих келим, работая против силы отторжения и нанося ей удары.

Таким образом, можно представить себе нашу работу иначе: человек изначально получает всё творение в качестве своей души, и понимает, что все силы разобщения – это фантазия, призванная запутать его. На самом деле реальность вовсе не отрезана от него. И потому человек наносит удары, "притупляет зубы" этой силе разбиения, этой иллюзии – и в этом видит всю работу, которую должен выполнить.

И так, пока не выбьет все зубы, не выдернет все терния, чтобы роза, растущая среди них, т.е. Малхут, расцвела в своем настоящем виде, во всю силу. Ведь это – Шхина, общая душа.

В таком свете я должен видеть и окружение, и товарищей, и Творца. Всё, что кажется мне внешним, представляет неотделимую от меня часть. А сила, отрывающая меня от единого помысла и желания, от Единого, – это сила разобщения, которую я должен разбить.

Исправление перед зеркалом

Вопрос: Я прикладываю усилия, чтобы наладить связь с товарищами по группе, но вижу, что они отвергают мои старания. Если вся реальность – это я, тогда кто кого отвергает на самом деле?

Ты себя. Говоря словами Бааль Сулама, как ты видишь группу, так видишь и Творца. Ведь кроме тебя, существует только Он. Однако Он скрыт, работать по отношению к Нему ты не можешь, и потому тебе дали видеть свое отражение – окружение. В мере своей испорченности, ты видишь других вне себя, испорченными, не объединенными и не объединяющимися с тобой.

Разумеется, во всем проявляется сам человек.

И вместе с тем, поскольку человек пребывает в силах разобщения, он обязан хитроумно работать с окружением, чтобы его посредством выстраивать себя.

Именно так я могу действительно работать над собой. Поэтому мне нужно найти правильное окружение, правильно "отформатировать" его, правильно отнестись к нему и получить от него правильное воздействие. Благодаря этому я смогу двигаться вперед.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree