Ежедневный урок

Наша цель – прийти к слиянию. Чтобы достичь этой цели, мы исправляем свое эгоистическое желание на альтруистическое. В нашем желании отпечатано получение, а мы обращаем его в отдачу.

Посредством чего? Исключительно посредством отношения. Ничто не меняется, кроме этой добавки отношения: мы хотим, чтобы в нас раскрылась, чтобы в нас облачилась, чтобы нас наполнила форма Дающего. Вот и всё.

Неважно, чтó у меня за желание, неважно, чтó в нем происходит, – важно, чтобы в нем я захотел почувствовать себя дающим, чтобы желание и намерение были устремлены из меня наружу, на отдачу. В этом и заключается желанное изменение...

Две данности

Наша цель – прийти к слиянию. Чтобы достичь этой цели, мы исправляем свое эгоистическое желание на альтруистическое. В нашем желании отпечатано получение, а мы обращаем его в отдачу.

Посредством чего? Исключительно посредством отношения. Ничто не меняется, кроме этой добавки отношения: мы хотим, чтобы в нас раскрылась, чтобы в нас облачилась, чтобы нас наполнила форма Дающего. Вот и всё.

Неважно, чтó у меня за желание, неважно, чтó в нем происходит, – важно, чтобы в нем я захотел почувствовать себя дающим, чтобы желание и намерение были устремлены из меня наружу, на отдачу. В этом и заключается желанное изменение.

Таким образом, сосуд и свет остаются неизменными, а меняется именно мое отношение: чего я хочу от них обоих.

На пути человек делает "добавки": осознаёт зло в состоянии получения, затем накладывает сокращение на получение света, на получающее свойство в себе, ставит экран, не желая получать ничего и оставаясь в состоянии хафэц хэсэд, чтобы только отдавать ради отдачи, как сказано: "Не делай другому того, что ненавистно тебе". Тем самым человек становится "нейтральным", не использует свое получающее желание, как бы они ни росло и ни пробуждалось в нем.

В итоге желание проявляет себя полностью, но человек не желает применять его ради получения – и тогда обращает прежнюю форму в отдачу. Теперь он готов получать, чтобы тем самым совершать отдачу Дающему.

В конечном счете, всё это и есть работа творения с двумя данностями, которые посылает ему Творец: с получающим желанием и светом, наполнением. Отсюда и название – внутренняя работа. Вся она состоит в исправлении, благодаря которому мы используем желание и наполнение по-другому – в духовной форме.

Моя добавка к царскому угощению

Бааль Сулам, "Свобода воли": Когда человек обретает альтруистическое намерение и доставляет удовольствие Творцу, тогда, облачаясь в это удовольствие, он удостаивается абсолютной вечности, подобно Творцу, и тем самым обретает свободу от ангела смерти.

Ничто не исчезает, ничто не умирает и не рождается, нет ничего нового ни в чем – кроме того как мы используем свет и сосуд. Творение хочет лишь добавить свое отношение, свой способ применения света и сосуда – двух основ, из которых Творец сложил мир. Творение хочет управлять ими при помощи двух "вожжей": слева – сосуд, справа – свет. Применяя их вместе, оно становится подобным Творцу, т.е. находится в средней линии. Это и есть его "добавка".

К этому устремлено всё развитие творения. Прежде всего, оно должно взять в руки эти "вожжи" – подняться над получающим желанием и над светом, отказавшись от их эгоистического использования и пожелав перейти к другому способу. Надо еще понять, как обрести этот собственный, самостоятельный подход.

А затем, добившись этого в какой-то мере, творение начинает реализовывать свою новую форму, применяя ее к желанию и каждый раз решая, какую часть желания оно сейчас использует, сколько света для этого потребуется и как впустить свет в желание.

Так же гость берет немного от угощения, желая лишь порадовать хозяина. Само наслаждение от него не зависит. Манящие яства, которыми уставлен стол, – тоже не его выбор. Такими они видятся его желанию, такова взаимосвязь желания и света.

Человек же определяет лишь то, с каким намерением он впускает в себя наслаждение, чтó он хочет добавить этим действием. Он выстраивает отношение и к сосудам, и к наслаждениям, а в итоге – к Хозяину, к Творцу, от которого исходят две эти линии: линия сосуда, желания и линия света, наполнения.

Таким образом, наша "добавка" – это намерение. И потому вся каббала – суть наука о намерении, она показывает, как выстраивать намерение ради отдачи Творцу. И если мы действительно совершаем Ему отдачу, то выстраиваем в себе образ Дающего, такой же как Он сам. Он – мне, а я – Ему.

Это и есть наш путь, и на его протяжении ничто не меняется: ни сосуды, ни светá. Развитие состоит лишь в том, как мы их используем. Человек (Адам) – это тот, кто самостоятельно решает, как он хочет использовать эти начала в себе. Наше отношение, наше намерение, наша независимость – вот что в итоге придает нам форму человека, подобного Творцу.

Сбрось с плеч своего осла

Наш путь сопряжен с развитием желания наслаждений. Все вместе мы находимся в этом едином желании. В нем заложены четыре стадии распространения света, миры, парцуфим, ступени… Всё внутри.

Говоря иначе, это желание – составное. Так же наше тело состоит из различных органов и частей.

Среди частей желания одни развиты больше, а другие – меньше. С другой стороны, они различаются по своей "толщи" – что называется, по авиюту. Кроме того, одни по своему восприятию находятся ближе к получению, а другие – к отдаче. Есть и другие градации. Таким образом, если разделить это большое желание на составные части, то каждая окажется особенной по своим деталям и ингредиентам.

Есть среди них и чистые, менее эгоистичные части, которые раньше других пробуждаются навстречу свету, потому что близки к нему. Они первыми устремляются к отдаче. Эти части – наши товарищи по всему миру. У них есть тяга к отдаче, к свету, к поиску причины своего бытия.

Они хотят свободы. А свобода от жизни в этом мире проявляется прежде всего в вопросе: "Для чего живу? Что дает мне эта жизнь? В чем ее польза?"

Вопрос этот порожден проблемами и страданиями. Но затем, в поисках их причины, я устремляюсь к пониманию самой сути жизни. Мне уже не до проблем и страданий – что с ними поделаешь. Главное для меня теперь – добраться до тайны жизни.

Это означает, что я проснулся и хочу оторваться от обычной текучки, от тщетной погони за эгоистическим наполнением. Я больше не могу, как раб, служить своему желанию наслаждений. Для меня это – смерть. День ото дня мне приходится таскать на себе, своего "осла", кормить и поить его, пока он не умрет. И тогда я, верный служитель, умру вместе с ним.

Так вот, люди, которые начинают понимать, что это не жизнь, а смерть, – идут вперед. Если "осел" хочет есть – накорми его, но пусть он везет тебя, а не ты – его. На протяжении этой жизни, пока ты кормишь своего "осла", у тебя есть возможность добраться на нем до возвышенной цели. Если ты не тащишь его на плечах, а сидишь на нем, – значит, ты человек.

Таков первый этап освобождения от ангела смерти – от непрестанных забот об одном лишь материальном существовании. Если ты заботишься о нем, чтобы найти решение, – это уже другое дело, это и есть жизнь. Ведь по сути, ты держишь курс на Источник жизни.

Под гипнозом

Страдания подводят нас к вопросу: для чего мы живем? Жить, чтобы испытывать страдания на службе своему эгоизму, я не хочу. Лучше смерть, чем такая жизнь. Многие люди в мире готовы умереть, а некоторые действительно сводят с жизнью счеты.

Как же изменить ситуацию, чтобы не я обслуживал свое желание, а желание служило мне? Это возможно, только если придет свет, возвращающий к Источнику. Мне нужна эта скрытая сила, хотя я и не знаю, откуда она берется. Лишь она изменит во мне порядок приоритетов, поднимет важность духовной жизни, отдачи, выхода из себя наружу, над эгоистическими заботами о существовании здесь и сейчас.

На каком-то этапе человек сознаёт свое рабство и понимает смысл слов: "Я создал злое начало". Оно ведет тебя к смерти – потому ты и называешь его "злом". Жизнь кажется тебе смертью, потому что ты работаешь на жестокого хозяина, который ничего тебе не платит и оставляет без наслаждений, пока в итоге ты не умираешь. Нет рабства более тяжелого.

Я пока еще не вижу свое злое начало, оно околпачивает меня, представляясь мною самим. Но на самом деле меня словно кто-то загипнотизировал, запрограммировал, и я делаю что он хочет. Его власть столь велика, что он незаметно, но деспотично управляет мною.

Мы рождаемся, уже загипнотизированные, и даже не понимаем, что находимся под чужим воздействием. В жизни бывают случаи, когда мы попадаем под чье-то влияние и лишь потом с удивлением обнаруживаем это. Вот и со злым началом та же история. Проблема здесь со средством, что поможет нам вырваться из-под его гнета?

Ответ: страдания. Они – как Фараон, который приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Этот ангел смерти все время заставляет тебя гнуть спину на него, и наконец, в его приказах, в твоей рабской службе обнаруживается, что ты страдаешь. Тогда ты начинаешь искать причину своих страданий, и выходит, что они-то и помогают тебе отрешиться от зла. Так Фараон, тяготивший сыновей Исраэля тяжелой работой, приблизил их к освобождению.

Вот и мы вместе со всем миром стоим в начале того же процесса. Сегодня первыми пробуждаются более чистые души, которые задаются вопросами о смысле происходящего: "Где тот негодяй, который помыкает мною? Я не хочу страдать".

В первую очередь человек эгоистически пытается разобраться с собственным страданием. Затем он поднимает глаза и начинает выяснять ситуацию в целом: "Что здесь, вообще, происходит?" Так, постепенно, мы устремляемся к другой форме – а по сути, к другой власти. От одного ангела мы переходим к другому: от Фараона к Творцу. Есть только два варианта, и больше никого между ними. В итоге ты выбираешь, кто будет царствовать над тобой.

Более чистые души проходят это сейчас, а другие придут за ними.

Последнее разочарование перед радостной встречей

Посылая нам страдания, Творец как бы намекает, что мы не сможем получить наслаждение напрямую. Ведь целью творения было сделать человека равным Творцу – таким же совершенным! А не простым получателем.

Просто так получают от Него "на жизнь" только те, кто относится к неживому, растительному и животному уровню. Но человек, Адам – означает "подобный Творцу" (домэ).

И поэтому, всё неживое, растительное и животное – спокойно живет своей жизнью. А все страдания, которые они иногда получают – это вина человека, не выполняющего свое предназначение.

Но человек – он вечно страдает… Он не может наполнить себя, и все его развитие – это непрерывный рост желания насладиться, которое становится все больше и разборчивее, заставляя человека постоянно гнаться за новым наполнением.

Он все время надеется, что вот-вот получит его – но каждый раз остается ни с чем. И в итоге, он полностью разочаровывается и вдруг понимает, что всё – больше он не может так продолжать! Он уже не верит, что в этой жизни, с ее эгоистическим подходом и бесконечной погоней за наслаждениями, чего-то можно достичь.

И все это заранее было подстроено, с намерением, чтобы он развернулся и начал искать не то, как наполнить свое желание – а как обрести форму света, форму Хозяина, то есть захотел получить не сам свет, а его свойства – свойства Творца.

Но форма Хозяина, форма отдающего, должна облачиться в желание творения. И потому стремление к отдаче, эта отдающая форма, облачающаяся в желание насладиться, называется "экран" и "отраженный свет". Это новый, неэгоистический подход, к которому должен прийти человек, окончательно разочаровавшись в том, что сумеет наполнить себя эгоистически.

Для этого ему нужно изменить весь свой подход к жизни, и вместо того, чтобы гнаться за наслаждениями – начать гнаться за образом Творца, который бы облачился в человека. В таком случае, желание насладиться, сократившее свой эгоизм и вооруженное экраном и отраженным светом, приобретет ту же форму, как Творец, желание отдачи. Вот тогда, высший свет облачится в него в форме отдачи со стороны человека – обратно к Творцу.

Там, внутри этого желания насладиться, внутри самого человека, и осуществится их встреча – человека и Творца. И потому Творец называется таким именем – Борэ ("приди и увидь"), ведь ты раскрываешь Его внутри себя, и нигде больше.

Как послушная глина в руках Мастера

Не воображай себе, что Творец где-то далеко, в каких-то далеких мирах, и существует отдельно от тебя. Все находится только внутри нашего желания, все раскрывается в нас.

Нам только кажется, будто вся реальность, кроме нас самих, существует где-то вовне и разделяется на разные пласты: неживой, растительный, животный, человеческий – более близкие к нам или далекие. Но все это находится внутри нашего желания.

Человеку только кажется, будто это не его, а чужое – и эта путаница дана ему намеренно, как результат разбиения. Но если он начинает работать над достижением отдачи, то постепенно, в меру своей готовности отдавать и поступиться своим эгоизмом, начинает ощущать эти части мироздания, которые представлялись ему чужими и внешними: неживое, растения, животные, люди.

Все, оказывается, принадлежит ему – и только из-за его испорченного восприятия казалось ему посторонним.

Так Творец пробуждает человека своими призывами и уколами, при любых возможностях, и тот все более чутко откликается на отдачу. Нужно только точно выполнять указания. Потому Тора и называется "инструкцией" (ораа), чтобы использовать все данные нам в этом мире средства: учителя, учебу, группу - и подняться из него.

И пусть человек не понимает, что делает, а просто старается, как маленький ребенок, который играет в игру. Но если он очень хочет достичь духовного и готов отменить себя перед учителем, группой, учебой, чтобы с их помощью измениться, стать послушной глиной в их руках – то он начнет ощущать происходящие в нем изменения.

Человек не знает, откуда они приходят. Каббалисты говорят, что они приходят от окружающего света. Но мы не чувствуем окружающий свет – ведь он не становится внутренним, и мы замечаем его воздействие только по его результатам. Мы вдруг начинаем больше понимать и больше чувствовать, готовы быть ближе к отдаче, к учителю, к группе.

Так работает окружающий свет, и все зависит от нашей чуткости к тем изменениям, которые нам надо получить. Я должен желать, чтобы они произошли прямо во мне, внутри моего желания – чтобы в меня облачился образ Творца, образ дающего, и мое желание насладиться приобрело форму отдачи!

И так я достигну слияния - внутри себя я буду ощущать, что сливаюсь с Творцом. Не я попадаю к Творцу и нахожусь в Нем – а Творец находится во мне. Потому Он и называется Творец (Бо-Рэ) – "приди и увидь".

Да будем жить!

Книга Зоар. Глава "Трума", п.432: … Все жители мира знают, что умрут и вернутся в прах, поэтому многие из них совершают возвращение к Господину своему по причине этого страха и боятся грешить перед ним.

Вопрос: Что значит "умереть"?

"Умереть" или "жить" – все это говорится о желании. Согласно Зоар "живой" – означает "отдающий", а "мертвый" – "получающий.

В духовном нет жизни и смерти. Это в нашем мире мы говорим о жизни и смерти, поскольку ощущаем только одну форму существования, и видим, что эта форма будто бы исчезает от нас. Мы думаем, что жизнью называется тело, когда оно дышит, а смертью – когда перестает дышать.

Но для человека, начинающего ощущать духовное, такое различие становится очень странным: как это возможно, что по такому признаку мы определяем разницу между существующим и не существующим, живым и мертвым? Ведь он переходит к восприятию иной формы существования, и для него исчезают земные понятия жизни и смерти.

Если человек переходит к более важному восприятию, и для него отдача считается жизнью, а получение – смертью, то он поднимается с уровня животного на ступень человека, и тогда называет жизнью – пребывание на человеческом уровне, а смертью – на животном, а не связывает жизнь и смерть с существованием животного тела.

Тогда это животное тело словно исчезает из его ощущения, теряет свою значимость для определения его состояния, жизни и смерти. Даже если тело умрет, человек уже находится на другой ступени желания, в ощущении жизни и смерти относительно духовного, и с ним он слит.

Поэтому этот мир уже не образует ему перерывов в процессе развития души.

Адский огонь

Книга Зоар. Глава "Трума", п.443: Суд наказаний в преисподней предназначен для вынесения приговора грешникам. Однако преисподняя – это огонь, горящий днем и ночью.

И подобно тому как грешники подогреваются огнем злого начала, преступать слова Торы со всем жаром, вызванным в них злым началом, так сжигает их огонь преисподней.

Ад – это ступени раскрытия эгоизма, как зла, когда человек ощущает себя получающим и огонь стыда сжигает его. Этот огонь и вынуждает нас исправляться. Причем, в этом состоянии Ад, у человека есть все, кроме свойства отдачи, и от этого он страдает. У меня есть все блага, наполнения для моего эгоизма – но я не желаю их. Я хочу быть в отдаче, потому что этим я близок к Творцу. Я не желаю быть получающим! Это и есть ад.