Conversaciones

1. ¿Cómo sentir el deseo? Para saber lo que quiero, debo primero probar. Esto deja en mí una sensación de algún sabor. Hubo placer, y ahora no hay, pero yo lo anhelo. Así debe ser la verdadera vasija, en la cual alguna vez hubo Luz: la vasija saboreó toda la fuerza placentera de la Luz y después la Luz desapareció; la vasija desea fuertemente, de nuevo sentir el sabor de la Luz.

2. Ahora hablemos sobre cómo está constituida el alma y por qué nosotros debemos hacer algo con ella. El alma, es lo único que fue creado. A través de sus 5 filtros, el alma recibe sensaciones visuales, auditivas, táctiles, olfatorias y palpables. Tras estos 5 órganos de los sentidos está la computadora, el programa. Ella transmite lo que se encuentra en las afueras, a un lenguaje comprendido por nosotros: placer o sufrimiento. Y en el punto central de nuestra alma sentimos si esto es malo o bueno.

3. Si esta computadora está programada naturalmente, entonces su programa está destinado de tal manera que satisface la percepción egoísta de lo malo y lo bueno. Pero si está programada altruistamente, entonces la noción de lo bueno y lo malo se valoriza no en relación a sí mismo, sino a lo externo, al Creador.

4. De este modo, hay dos posibilidades de programar al alma en valor y elección: egoístamente, para provecho de uno, o altruistamente, para el Creador. Es que excepto el Creador y la creación, la Luz (placer) y la vasija (deseo) no hay nada en el universo.

5. De forma natural el hombre nace programado egoístamente. Por eso en el lado “posterior” de su conciencia - el cerebro - en el se deposita, se proyecta egoístamente una imagen manifestada, que se denomina “nuestro mundo”.

6. Excepto la Luz, el hombre no siente nada. Pero si la Luz pasa por un tratamiento egoísta, se refleja en el hombre como nuestro mundo. Si la influencia egoísta no introdujera su tratamiento, sus interferencias (quitar todo lo que es bueno y rechazar lo malo, o sea el programa de auto conservación del organismo), entonces el cuadro sería completamente diferente. El cuadro se imprimiría en la parte delantera del alma y mostraría al hombre todo lo que está afuera (objetivamente), y no dentro (subjetivamente), con ventaja para sí. Lo que está afuera se llama Luz o Creador.

7. Para la reprogramación de la computadora desde lo egoísta a lo altruista existe la ciencia de la Cabalá, la que nos ayuda a recibir la imagen exterior verdaderamente existente, sin ningún vestigio de egoísmo. Nosotros podremos sentir el verdadero universo, el cual se encuentra fuera de nosotros. Esta situación se llama unión con la Luz, cuando entre el alma y la Luz no hay ninguna interferencia.

8. Esto nos recuerda un poco lo que siente la gente, cuando está en las condiciones de muerte clínica, parcialmente separados del cuerpo egoísta (egoísmo vivo). Ellos ven delante una Luz que los atrae. Pero no están en condiciones de alcanzar la Luz, porque aún no se han liberado del egoísmo del alma, del cual sólo es posible liberarse junto con el egoísmo vivo de nuestro cuerpo.

9. Es posible liberarse del egoísmo del alma, y es muy simple, si es qué sabemos que interferencias nos traen egoísmo a nuestra computadora interna. Toda la información ingresa a través de 5 filtros, los cuales son llamados las 5 partes de Maljut, las 5 partes que gobiernan el egoísmo. Estos 5 canales modifican toda la información del exterior en información favorable al egoísmo: lo que es bueno y lo malo. Todas las señales son transmitidas a través de filtros de determinados grosores (aviut), los que son distintos en las personas.

10. Mientras más encarnaciones pase el alma, entonces el aviut es más grande y el hombre es más tosco, más orientado hacia el objetivo; entonces él está más preparado para la corrección. Y para la gente que no está desarrollada egoístamente no es necesario mucho. Ellos se contentan con poco. El gran egoísta ya está preparado para la corrección, él fuertemente siente la necesidad de ser llenado con Luz.

11. ¿Cómo surge la necesidad de corregir el programa de la computadora? Durante el desarrollo del aviut en el hombre hasta el tamaño máximo. Esto ocurre tras muchas encarnaciones, vidas en nuestro mundo, no sólo del hombre, de los animales y las plantas, sino también de la naturaleza inerte, toda la naturaleza se levanta junto con él y depende de la condición del hombre.

12. Después que el aviut se desarrolla hasta el grosor máximo, en donde existe una diferencia máxima entre la Luz y ese cuadro que el hombre siente dentro, se enciende en el hombre una llave interna, que da al hombre la sensación que él no puede llenarse con nada más, ni ahora, ni en el futuro.

13. Esto sirve como señal para que el hombre deje de buscar algo dentro de sí mismo, en la pared “posterior del alma”, y se lance hacia las sensaciones exteriores: tratar con distintas filosofías y métodos; mientras no llegue a la Cabalá, donde verdaderamente puede encontrar lo que por tanto tiempo buscó.

14. La Cabalá es ese método que es capaz de cambiar estos filtros, no quitarlos del todo, y sólo reconstruir la intención egoísta de recibir placer en intención altruista de dar placer; más exactamente, recibir para dar porque esto habla en relación del Creador, al cual no tenemos nada que dar, excepto el placer de Él.

15. De esta forma, estos mismos filtros pueden servir para obtener, en beneficio de la Luz y el Creador. Entonces la información que ingresa del exterior será completamente no tergiversada, apareciendo frente a nosotros así como es en realidad, por fuera. En esto concluye todo el programa de la creación, que permite al hombre existir sin cualquier interferencia de su “Yo”. Existir, sentir, vivir en el verdadero universo. Todos los placeres de nuestro mundo, los que el hombre sintió y los que todavía sentirá, son solamente la parte 600,000 de la Luz más pequeña (Nefesh).

16. Incluso un alma que se corrigió completamente y recibe toda la Luz sin restricción, se encuentra delante de todas las almas y observa todo, hasta el ingreso de la información, del placer, en todas las otras almas.

17. Aviut está metido en el hombre desde el primer descenso en este mundo (encarnación) de su alma. Pero la Cabalá puede desarrollarlo en decenas de cientos y así disminuir la cantidad de vidas, de descensos en este mundo, acelerando el proceso de maduración del hombre para la asimilación del espacio espiritual.

18. Los sufrimientos humanos son la expresión externa del deseo de lo que falta. Los sufrimientos no desaparecen, pero la Cabalá transforma los sufrimientos animales en sufrimientos espirituales, sufrimientos por la carencia de sensación espiritual. El cambio de calidad del sufrimiento lleva a la reconstrucción de la vasija interna, a la reconstrucción del alma. Y de acuerdo a la intención viene la sensación de la Luz, lo que tiene que ocurrir en algunas generaciones, el hombre lo pasa en algunos años.

19. Ustedes se preguntan, ¿por qué a veces no se puede preguntar, formular ninguna pregunta? Esto pasa porque el hombre no tiene noción todavía de lo que se habla, esto aún en el no se abrió, no hay respuesta a lo escuchado.

20. Esta es la construcción del alma: la Luz que sale del Creador crea el deseo de deleitarse de Él. Este deseo se llama Maljut. Hasta Maljut la Luz pasa por 9 fases de cambio, hasta que esté dispuesto para crear Maljut. La Luz pasa por 9 fases, llamadas Keter, Jojmá, Biná, Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod. Luego él construye la última etapa que se llama Maljut. Las 6 etapas desde Heded hasta Yesod se llama Ze'ir Anpin.

21. Así tenemos 10 sefirot o 9 niveles de la Luz y 1 Maljut (deseo de recibir la Luz). Maljut es el alma o la verdadera creación, la que siente, la que desea recibir y deleitarse con la Luz. Maljut empieza a recibir la Luz y junto a ella sus cualidades. Incluso en nuestro mundo sabemos que cualquier influencia sobre nosotros crea en nosotros su reflejo. Lo mismo ocurre en Maljut al recibir la Luz de los 9 sefirot superiores.

22. Nosotros vemos que una estructura egoísta: Maljut, recibiendo la Luz de los 9 sefirot de la Luz, adquiere para si 9 propiedades altruistas adicionales de la Luz. La información exterior, la Luz, pasando a través de las 9 propiedades altruistas de Maljut, no se tergiversa, pues no tiene obstáculos egoístas. Esta Luz solamente disminuye un poco, a tal grado que el alma se llena de manera óptima de Luz, pero, no se sobrellena, porque esto también trae sufrimiento.

23. Pero hay aún una parte en Maljut, no la décima, la que recibe propiedades altruistas de la Luz y se hace semejante a ella en su deseo de dar. Hay una parte más en Maljut, que no está en condiciones de sentir la cualidad de la Luz, y por lo tanto de modificarse. Esta parte se llama “Lev haEven” (corazón de piedra). Ver Fig. 1

24. Nuestro trabajo consiste en poner a un lado esta parte de Maljut, la que es llamada mi “Yo”, como si dejáramos de trabajar con ella, porque ella siempre y hasta el final de la corrección y la aparición del Mesías, se mantiene egoísta. Por esto, en esa parte Maljut necesita realizar la restricción (Tzimtzum Alef), no utilizar a Lev haEven en ningún caso.

NUEVE SEFIROT SUPERIORES

Maljut DE LOS NUEVE
SEFIROT SUPERIORES
O
Maljut DE LOS MUNDOS
(T”A y T”B)

Maljut DE LAS ALMAS

Maljut
DEL CORAZON DE PIEDRA

 Fig. 1

25. Y Maljut, la décima sfirá, aquella parte de Maljut, que recibe las cualidades de la Luz, puedo sentir las propiedades de la Luz que la llena, y por lo tanto cambiarse. Debe transformarse paulatinamente, empezar a actuar como la Luz. Para verdaderamente meter en Maljut las cualidades de la Luz, se realiza una acción llamada Shevira (rompimiento, golpe), a consecuencia del cual penetran las cualidades de los 9 primeros sefirot en Maljut.

26. Porque no es suficiente comprender que las propiedades de la Luz y Maljut son contrarias. Maljut debe proceder como la Luz, necesita asemejarse a los 9 sefirot. ¿Pero, cómo es posible hacerlo, si en Maljut en general no ingresa la Luz? Para este propósito ocurre el rompimiento (shevira) de las vasijas, rompimiento de los deseos. Esto se hace con la ayuda del así llamado golpe de Luz, el cual pasa a través de todos los 9 sefirot e ingresa en Maljut , ahora Maljut se mezcla  con todos los 9 sefirot. Esto se llama Shevira haKelim (rompimiento de las vasijas) o pecado original.

27. Después del Shevira haKelim se forman 4 tipos de deseo: los deseos puramente altruistas, los cuales estuvieron en los 9 primeros sefirot; los deseos altruistas, mezclados con los egoístas; los deseos egoístas, mezclados con los altruistas; y los deseos puramente egoístas. De tal manera que los dos tipos de deseos, los puramente altruistas y los puramente egoístas, cayendo durante el Shevira haKelim y mezclándose el uno con el otro se convierten en dos tipos adicionales de deseos mezclados.

28. Sólo ahora se hace posible crear un alma, en la cual Maljut está corregida como los 9 primeros sefirot, porque en cualquier deseo egoísta hay una chispa de altruismo. Ahora es necesaria una fuerza definida, fuerza de corrección, la cual desde cada chispa altruista creará una parte prevaleciente, capaz de corregir todo el deseo egoísta.

29. ¿Cómo ocurre esto? Se toma el libro apropiado de Cabalá, escrito por un hombre, el que ya se corrigió en concordancia con la Luz. Durante la lectura de ese libro ocurre la transmisión de instrucción para la construcción en uno mismo de la vasija interna en concordancia con la Luz. Leyendo los párrafos del libro y aún no entendiendo lo leído, atraemos hacia sí mismos la Luz que nos rodea, la cual poco a poco limpia y corrige nuestros deseos.

30. El estudio, que ocurre bajo la precisa guía del profesor (cabalista) y en un grupo de deseosos de alcanzar el objetivo de la creación, semejante al Creador, ¡debería dar  resultado!

31. El estudio de la Cabalá también explica, en qué orden deben corregirse las partes de nuestra alma, si nosotros sintonizamos nuestros deseos de acuerdo con los deseos corregidos del cabalista que escribió el libro.

32. Corrigiéndose, el hombre paulatinamente empieza a sentir que sus deseos están rotos, él aprende a diferenciarlos, luego a clasificarlos, escogerlos según propiedad y calidad, unirlos en una secuencia determinada y juntarlos. El camino es largo pero especial e interesante. El hombre empieza a descubrir en sí nuevas cualidades, sentirse como la creación, sentir su unión con el creador, con las demás partes del universo. Llega la comprensión de cómo está organizado todo el sistema externo, cómo se realiza el gobierno.

33. El objetivo del Creador consiste en que el hombre primero aprenda a gobernarse a sí mismo y después a todo el mundo, remplazando al Creador. En nuestro mundo nosotros corremos tras algunas manifestaciones de la Luz, tales como el placer del conocimiento, poder, sexo, alimentos, hijos, etc.

34. Cuando la Luz llega y llena completamente y sin medida al hombre, esto es entendido como la completa perfección y placer. En el hombre no queda ningún deseo. El proceso de llenado de la Luz es paulatino y se llama “Sulam”. Sobre esto escribió Baal HaSulam, llamado así, en honor al sistema de elevación espiritual “Sulam”, elaborado por él en sus comentarios “Sulam” para el libro Zohar.

35. Un alma común Adam fue hecha por el Creador, la que se rompe en 600 mil partes, cada una de las cuales consta de 4 deseos. La tarea del hombre consiste en corregirse no solo a sí mismo, sino también a su parte en el alma común. Cada una de las almas debe corregir su relación hacia todas las 600 mil almas y de esta manera se corrige a sí mismo, porque cada alma a su vez esta compuesta de 600 mil partes, en cada una de las cuales entran los 9 primeros sefirot.

36. Las almas pueden corregirse solamente a través de los cuerpos y los cuerpos se corrigen en grupo con ayuda de acciones mecánicas mutuas, dirigidas hacia la obtención de un único objetivo. Estas acciones mecánicas son dos: estudio y trabajo común en nombre de la corrección espiritual de las almas.

37. El hombre no es capaz de cambiar sus deseos, pues ellos en verdad fueron creados por la Luz. Es necesario sólo cambiar la dirección de acción de estos deseos, en aras de lo cual él quisiera cumplirlos. Si temporalmente yo no lleno algún deseo mío, el deseo de nuevo regresa hacia mí en una forma aun más tergiversada. Es necesario trabajar en la forma más correcta de utilizar este deseo.

38. En el judaísmo no se debe pasar  hambre, atormentarse, evadir algo. Es necesario corregir la intención de aplicación de los deseos. Entonces veremos que todos los deseos nos son necesarios para alcanzar  su objetivo. Por eso se dice que, quien es más egoísta, posee más deseos. También se dice que, desde cuando cayó el Templo, solamente en los cabalistas quedó el verdadero sabor de los deseos terrenales.