Autor: rabino Yehuda
Ashlag
"Tallado (harut) sobre las piedras". No se pronuncian
"talló" (harut), sino más bien "la libertad" (herut),
para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte.
(Midrash
Shmot Raba, 41)
Estas palabras tienen
que ser clarificadas. ¿Cómo es el asunto de recepción de la Torá
relacionado con la liberación de alguien de la muerte? Además, una
vez que ellos han logrado un cuerpo eterno que no puede morir, por
la recepción de la Torá, ¿cómo ellos lo perdieron otra vez, ¿puede
el Eterno volverse ausente?
La libertad de desear
Para entender el
concepto sublime: " la liberación del ángel de muerte ", primero
debemos entender el concepto, cómo es esto normalmente entendido
por toda la humanidad.
Es una opinión
generalizada que la libertad es considerada una ley natural, que se
aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que
caen en el cautiverio mueren cuando su libertad es negada. Y esto es
un testimonio verdadero que la Providencia no acepta la esclavitud
de ninguna criatura. Esto es una buena razón por la que la humanidad
ha luchado durante varios cientos de años pasados, antes de que haya
logrado una cierta cantidad de libertad para el individuo.
Aún el concepto,
expresado en aquella palabra "libertad", permanece confuso. Y si
investigamos en el corazón de esta palabra, no habrá casi nada más.
Ya que antes de que usted busque la libertad de alguien, usted debe
asumir que cualquier individuo, en y por sí, tiene aquella calidad,
la llamada libertad, es decir, él puede actuar según su propia
opción libre.
El placer y el dolor
Sin embargo, cuando
examinamos los actos de un individuo nosotros los encontramos
forzados. Se le obliga a hacerlos y no tiene ninguna libertad de
opción. En cierto modo, él se parece a un guisado, que se cocina
sobre una estufa; no tiene ninguna otra opción, sólo cocinar. La
Providencia ha enjaezado la vida con dos cadenas: placer y dolor.
Todas las criaturas vivas no tienen ninguna libertad de opción entre
el placer y el dolor, y la única ventaja que el hombre tiene sobre
animales es que él puede apuntar a un objetivo remoto. Esto es, él
puede estar de acuerdo con una cierta cantidad de dolor actual, por
la opción de ventaja futura o de placer, para ser logrado después de
algún tiempo.
Pero de hecho no hay
más que un cálculo aparentemente comercial aquí. Es decir, la
ventaja futura o el placer, parecen mayores que el dolor actual, o
la agonía, sentidos en este momento. Hay sólo un asunto de deducción
aquí, que el dolor es deducido del placer aspirado, y allí permanece
algo extra.
Así, sólo el placer
es ampliado. Y entonces a veces pasa, que uno es atormentado,
porque uno no encontró que el placer logrado, que de sobra había
esperado, se comparara con la agonía sufrida, y por lo tanto uno
está en déficit. Esto es como lo hacen los comerciantes.
Y cuando todo está
dicho y hecho, no hay ninguna diferencia aquí entre el hombre y el
animal. Si este es el caso, no hay ninguna opción libre en absoluto,
sino una fuerza que tira, y atrae hacia cualquier placer de
evitación, y de rechazo de circunstancias dolorosas. Y la
Providencia les conduce a cada lugar mediante estas dos fuerzas, sin
preguntar su opinión sobre el asunto.
Incluso la
determinación del tipo de placer o la ventaja, está completamente
fuera de la propia opción libre de alguien, sino más bien, sigue el
deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. Hago
todo esto no porque quiera sentarme así, o conversar así, o vestir
así o comer así. Lo hago porque los otros quieren que yo me sienta,
me vista, hablen y coma así; es conforme a los deseos de sociedad,
no de mi propio libre albedrío.
Además, en la mayor
parte de los casos, hago estas cosas contra mi voluntad. Ya que yo
sentiría el comportamiento mucho más cómodo simplemente, sin llevar
ninguna carga. Pero estoy encadenado en cada movimiento a los
sabores y los modales de otros, que arreglan la sociedad.
Entonces usted me
dice, ¿dónde está mi libertad de opción? De otra parte, si asumimos
que la voluntad no tiene ninguna libertad, entonces somos todos algo
así como máquinas, manejados y creados por fuerzas externas, que le
hacen interpretar en la manera en que lo hace. Esto significa que
estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, que, usando
estas dos cadenas - el placer y el dolor – nos empuja y nos tira a
su voluntad, adonde considera oportuno, resultando en que parece no
haber ninguna cosa como el egoísmo en el mundo, ya que nadie aquí
está libre y está en pie sobre sus propios pies. No soy el dueño del
acto, y no soy el ejecutante porque quiero funcionar, sino que soy
realizado, de una manera obligatoria, sin la consideración de mi
propia opinión. Por lo tanto la recompensa y el castigo se
extinguen.
Esto es bastante
extraño no sólo para el ortodoxo, quien cree en Su Providencia, y
puede confiar en Él y confiar en que él apunta sólo para lo mejor en
cada acto. Esto es extraño hasta para quienes creen en la
naturaleza, ya que según lo anterior, estamos encarcelados todos por
las cadenas de la naturaleza ciega, sin la conciencia o la
responsabilidad. ¿Y nosotros, la especie escogida, de mente y de
conocimiento, nos hemos hecho un juguete en las manos de naturaleza
ciega, perdiéndonos quién sabe dónde?
La ley de causalidad
Vale la pena tomar
algún tiempo para comprender una cosa tan importante, el significado
de cómo existimos en el mundo en términos "de egoísmo", ya que todos
y cada uno de nosotros nos consideramos a nosotros mismos como un
único ser, actuando solo, independiente de fuerzas externas, ajenas
y desconocidas. ¿Y cómo es este ser - de egoísmo - revelado antes
de nosotros?
Es un hecho que hay
una obligación general entre todas las piezas de la realidad que
cumplen con la ley de causalidad, por vía de la causa y el efecto. Y
como en el todo, en toda y cada pieza en sí. Es decir, que todas y
cada una de las criaturas en el mundo, de los cuatro tipos - inerte,
vegetativa, animada y parlante, cumple con la ley de causalidad por
vía de la causa y el efecto.
Y además, cada forma
particular de comportamiento particular, que una criatura tiene en
este mundo, es empujado por causas antiguas, obligándole a tomar
aquel cambio específico de comportamiento y ningún otro. Y esto es
evidente para todo aquel que examina las maneras de naturaleza,
desde un punto de vista puramente científico, sin la más mínima
tendenciosidad. De verdad debemos analizarlo para permitirnos
examinarlo desde todos los lados.
Los Cuatro Factores
Ten en mente, que
cada aparición, que ocurre a los seres del mundo, debe ser
entendida, no como la existencia que viene de la ausencia, sino como
la existencia que viene de la existencia, es decir de una entidad
real que ha sido despojada de su antigua forma para tomar la actual.
Por lo tanto, debemos
entender que en cada aparición en el mundo hay cuatro factores, que
de los cuatro juntos, surge aquella aparición. Ellos son:
A. La base.
B. La conducta de
causa y el efecto, relacionado con el propio atributo de la base,
que permanece inalterado.
C. La causa interna y
efecto, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas
ajenas.
D. La causa y efecto
de fuerzas ajenas, que actúan sobre ello desde fuera.
Los aclararé uno por
uno:
El
primer factor: la base, el primer asunto
A. "La base", es
decir, el primer asunto, relacionado con este ser. Porque "no hay
nada nuevo bajo el sol" y cualquier acontecimiento que ocurrirá en
nuestro mundo, no es la existencia desde la ausencia, sino más bien
la existencia desde la existencia. Esto es una entidad que se ha
desnudado de su antigua forma, y ha tomado otra, diferente desde el
principio, y aquella entidad es considerada "la base". En eso
descansa la fuerza destinada para ser revelada y determinada al
final de la formación de aquella aparición. Por lo tanto, esto
seguramente es considerado como su causa principal.
El
segundo factor: la causa y el efecto que contiene en sí
B. Esto es una
conducta de causa y efecto, que está relacionado con el propio
atributo de la base, que no cambia. Tome, por ejemplo, un tallo de
trigo que se pudre en la tierra, como consecuencia de la cual muchos
tallos de trigo crecen. Así, aquella fase putrefacta es considerada
"la base". Esto significa que la esencia del trigo se ha desnudado
de su antigua forma, que es la forma de trigo, y ha tomado la forma
de trigo putrefacto, que es la semilla, que llamamos "la base",
despojada ahora de cualquier forma. Ahora, después de pudrirse en la
tierra, se ha hecho digno de preparación en otra forma, que es la
forma de muchos tallos de trigo, destinado para nacer de esa base,
que es la semilla.
Y como es sabido por
todos, esta base está destinada para hacerse, no cereal, ni avena,
ya que esto puede ser comparado con su antigua forma, que ahora ha
sido desnudada, ser el tallo solo de trigo. Y aunque esto cambia en
cierto grado, tanto en la calidad como en la cantidad, ya que en la
antigua forma había solamente un tallo, y ahora hay diez o veinte
tallos, y en el gusto y el aspecto también, la esencia de la forma
de los restos de trigo permanece inalterada. Así hay una conducta de
causa y el efecto, atribuida al propio atributo de la base, que
nunca cambia, aquel cereal nunca surgirá del trigo, como hemos
dicho. A esto se le llama el segundo factor.
El
tercer factor: la causa interior y el efecto
C. Esta es la
conducta de la causa interior y el efecto de la base que cambia en
el encuentro con las fuerzas ajenas de su ambiente. El significado,
es que encontramos que de un tallo de trigo, que se pudre en la
tierra, resultan muchos tallos, a veces más grandes y mejores que de
lo que eran antes de la siembra.
Por lo tanto, debe
haber factores adicionales implicados aquí, que han colaborado con
la fuerza oculta del ambiente, es decir "la base". Y debido a esto,
las adiciones en la calidad y la cantidad, que estaban ausentes de
la forma anterior de trigo, ahora se han hecho evidentes. Estos son
los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol.
Todo ellos operan sobre él, asignando sus fuerzas y participando
con la fuerza en la base misma, que por la causa y el efecto, ha
producido la multiplicación de cantidad y la calidad en aquella
aparición.
Debemos entender que
este tercer factor participa con el interior de la base, porque la
fuerza ocultada en la base los controla. Al final, todos estos
cambios pertenecen al trigo y a ninguna otra planta. Por lo tanto,
los determinamos como factores internos. Sin embargo, se diferencian
del segundo factor que permanece inmutable en cada aspecto, mientras
que el tercer factor cambia a ambos tanto en la calidad como en la
cantidad.
El cuarto factor: la causa y el efecto por fuerzas ajenas
Es una conducta de
causa y efecto por factores ajenos que actúan sobre él desde fuera.
Es decir, que ellos no tienen una relación directa con el trigo,
como los minerales, o el llover o el sol, sino que son factores
ajenos a él, como plantas cercanas o acontecimientos externos como
el granizo, el viento, etc.
Y usted encuentra que
esos cuatro factores que se comBinán en el trigo en todo su
crecimiento. En cada situación particular el trigo está sujeto
durante ese tiempo, siendo condicionado por los cuatro. La calidad y
la cantidad de cada estado están determinadas por ellos. Como hemos
visto en el trigo, así es la regla en cada aparición en el mundo,
hasta en los pensamientos y las ideas.
Si, por ejemplo, nos
imaginamos algún estado conceptual en un cierto individuo, como un
estado de una persona que es religioso, o no religioso, o un
ortodoxo extremo, o no tan extremo, o el intermedio, entenderemos
que aquel estado es determinado en el hombre por los cuatro
susodichos factores.
Bienes hereditarios
El primer factor es
la base, que es su primera sustancia. Para el hombre es la
existencia creada desde la existencia, es decir de las mentes de sus
antepasados. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto, esto se
parece al copiar de libro a libro para reservar, es decir, casi
todos los asuntos que fueron aceptados y logrados en los antepasados
son copiados en él también.
Pero la diferencia
es que está en una forma abstracta. Como el trigo sembrado, que es
considerado una semilla hasta que se haya podrido y ha sido
despojado de su antigua forma. Así es el caso con la gota de semen,
de la que el hombre nace, no hay nada en ello de las formas de sus
antepasados, sino una fuerza abstracta.
Porque las mismas
ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en
meras tendencias en él, llamados instintos o hábitos, hasta sin
saber por qué él hace lo que él hace. Ya que ellos de verdad son
fuerzas ocultas que él ha heredado de sus antepasados, de un modo
que no sólo los bienes materiales nos vienen por la herencia de
generación en generación.
Y de aquí florecen
varias tendencias como las que encontramos en la gente: una
tendencia de creer, o criticar, una tendencia de conformarse con
vida material, o un deseo de ideales, despreciando una vida sin
ninguna exigencia, tacaña, consentida, insolente o tímida.
Todos estos cuadros,
que aparecen en la gente, no son su propiedad, la que ellos han
adquirido, sino la mera herencia que les habían dado sus
antepasados. Es sabido, que en la mente de un hombre hay un lugar
especial, donde estas tendencias residen. Lo llaman la "medulla oblongata " (el cerebro alargado), o el subconsciente, y
todas las tendencias son encontradas allí.
Los conceptos de
nuestros antepasados, adquiridos por sus experiencias, se han hecho
meras tendencias en nosotros, siendo considerados lo mismo que el
trigo sembrado, que se había salido de su antigua forma y había
permanecido desnudo, pero con fuerzas potenciales, habiendo
considerado tomar formas nuevas. En nuestro asunto, estas
tendencias, se considera que toman las formas de ideas, y que por lo
tanto se considerados la primera sustancia, y esto es el factor
primario, la llamada base. En ello residen todas las fuerzas de las
únicas tendencias que él ha heredado de sus antepasados, que son
definidas como la herencia hereditaria.
Tenga en cuenta, que
algunas de estas tendencias vienen en una forma negativa, es decir,
lo contrario de lo que había en sus antepasados. Es por eso que
ellos dijeron: " Todo lo que está oculto en el corazón del padre se
hace evidente en el hijo “.
La razón de esto es
que " la base " sale de su antigua forma para tomar una nueva. Por
lo tanto está cerca de negar las formas de los conceptos de sus
antepasados, como el trigo que se pudre en la tierra se despoja de
la forma en que existió antes. Sin embargo, esto todavía depende de
otros tres factores.
La influencia del
entorno
El segundo factor es
una conducta de causa directa y el efecto, relacionada con el propio
atributo de la base, que no cambia. Es decir, como hemos
clarificado con el trigo que se pudre en la tierra, que el ambiente
en el cual los restos de base, como el suelo, minerales y la lluvia,
el aire y el sol, el acto de la siembra, como hemos dicho, forman
una cadena larga de causa y el efecto, que lleva por un proceso
largo y gradual, paso a paso, hasta que madura.
La base ha vuelto a
tomar su antigua forma, es decir la forma de trigo, pero con una
calidad y cantidad diferente. Y su aspecto general permanece
completamente inalterado, ya ningún cereal o avena nacerán de él.
Ellos cambian en su aspecto particular de cantidad - que de un
tallo, salen una docena o dos docenas de tallos, y en la calidad -
que es mejor o peor que la antigua forma del trigo.
Es lo mismo en este
caso, aquel hombre, como "una base", es colocado en el ambiente, es
decir en la sociedad, y le obligan a estar bajo la influencia de
ella, como el trigo de su ambiente, porque la base es sólo una forma
cruda. Así, de un lado a otro se ponen en contacto con su entorno y
ambiente, él es impresionado por ellos por un proceso gradual o por
una cadena de situaciones, uno por uno, como la causa y el efecto.
En ese tiempo, las
tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si, por
ejemplo, uno hereda de sus antepasados una tendencia a la tacañería,
cuando crece, construye para él conceptos e ideas, que concluyen
decididamente que es bueno ser tacaño. Así, aunque su padre fuera
generoso, él puede heredar de él la tendencia negativa, la de la
tacañería, porque la ausencia es tan herencia como la presencia.
O si uno hereda de
sus antepasados una tendencia de ser mentalmente abierto. Él
construye ideas y dibuja de ellas conclusiones que es bueno ser
mentalmente abierto. Pero, ¿dónde encuentra uno estas sentencias y
motivos? Uno los toma de su ambiente, inconscientemente, ya que
ellos implantan sus opiniones y sabores en él en un proceso de causa
gradual y el efecto.
Esto se hace para que
el hombre los considere como propio, como si él los hubiera
adquirido por su pensamiento libre. Aquí también, como con el trigo,
está la parte inmutable de la base y esto es que las tendencias
heredadas permanecen tal como estaban en sus antepasados. Esto es el
segundo factor.
El hábito se
convierte en la segunda naturaleza
El tercer factor es
una conducta de causa directa y el efecto, por la que la base va a
través y es cambiada por ellos. Porque las tendencias heredadas en
el hombre se han vuelto, debido al ambiente, en conceptos, deben
trabajar en direcciones que estos conceptos definen. Por ejemplo, un
hombre de naturaleza tacaña, que por la sociedad esta tendencia se
ha convertido en un concepto y él ahora puede entender la tacañería
por alguna definición razonable.
Asumamos que él se
defiende por aquel comportamiento así que él no necesite otros.
Resulta que él ha logrado una escala para la tacañería, que durante
algún tiempo, cuando ese miedo está ausente, él será capaz de dejar
este rasgo. Resulta que él ha mejorado de la tendencia original que
él había heredado de sus antepasados. A veces uno logra desarraigar
completamente una tendencia mala. Esto se hace por el hábito, que
tiene la capacidad de convertirse la segunda naturaleza.
En esto la fuerza de
hombre es mayor que la de una planta. Ya que el trigo no puede
cambiarse, sino en su parte privada, mientras que el hombre tiene
la capacidad de cambiarse por el poder de causa ambiental y el
efecto, hasta en las partes generales, que deben completamente
desarraigarse y convertirse en una tendencia opuesta.
Factores externos
El cuarto factor es
una conducta de causa y el efecto que afecta la base, por las
fuerzas que son completamente ajenas a ella, y funcionan sobre ella
desde fuera. Es decir que estas fuerzas no están relacionadas con la
conducta de crecimiento de la base, para actuar directamente sobre
ella, sino más bien funciona indirectamente. Por ejemplo, cuestiones
monetarias, cargas diarias, o los vientos etc., que en y por sí
mismos tienen un completo, lento y gradual orden de situaciones
por vía "de la causa y el efecto", que cambia los conceptos del
hombre para mejorar o para empeorar.
De esta manera, he
establecido los cuatro factores naturales por los cada uno de los
pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes es sólo un
productos suyo. Y si uno sienta y medita el día entero mucho
tiempo, no será capaz de agregar o cambiar lo que aquellos cuatro
factores le dan. Cualquier adición que él puede agregar está en la
cantidad: tanto si es una gran mente o un pequeño, pero en la
calidad él no puede agregar ni un poco, ya que éstos determinan el
carácter y la forma de la idea y la conclusión irresistiblemente,
sin preguntar nuestra opinión. Así estamos en las manos de estos
cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero.
Libre opción
Sin embargo, cuando
examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra
fuerza no sea bastante para afrontar el primer factor, que es "la
base", todavía tenemos la capacidad y la opción libre para
defendernos contra los otros tres factores, por los que la base
cambia en sus partes individuales. A veces esto cambia su parte
general también, por el hábito, que lo dota con una segunda
naturaleza.
El ambiente como un
factor
Esa protección
significa que siempre podemos complementar en materia de la elección
de nuestro ambiente, los amigos, los libros, los profesores
etcétera. Como una persona que ha heredado de su padre unos tallos
de trigo, que él puede hacer nacer de esta pequeña cantidad docenas
de tallos por su elección del ambiente para su "base", que es el
suelo fértil, con todos los minerales necesarios y las materias
primas que alimentan el trigo en abundancia. Hay también el asunto
del trabajo en el mejoramiento de las condiciones ambientales para
hacer encajar las necesidades de la planta y el crecimiento, por lo
que el sabio hará bien para escoger las mejores condiciones y
encontrará bendiciones para su trabajo, y el idiota tomará de lo que
viene antes de él, y así girará la siembra a una maldición más bien
que a una bendición.
Así, toda su alabanza
y el espíritu dependen de la opción del ambiente en el cual sembrar
el trigo. Pero una vez que lo han sembrado en la posición
seleccionada, su forma absoluta es determinada según la medida que
el ambiente es capaz de suministrar.
Este es el caso del
tema que abordamos. Es verdad que la voluntad no tiene ninguna
libertad, pero es impresionada por los cuatro factores anteriores.
La obligan a pensar y examinar como ellos sugieren, negando
cualquier fuerza de escrutinio o de cambio, como el trigo en su
ambiente.
Sin embargo, hay
libertad para la voluntad al principio para escoger tal ambiente
como libros y tales guías, que le conceden conceptos buenos. Pero si
uno no hace esto, sino que está dispuesto a ir a cualquier ambiente
y leer cualquier libro que caiga en sus manos, está destinado a la
caída en un ambiente malo, o a gastar su tiempo en libros sin valor,
que son abundantes y más fáciles para adquirir, que le llevan a
ensuciar conceptos, que lo hacen pecar y condenar. Ciertamente será
castigado, no debido a sus malos pensamientos y hechos, sobre los
que él no tiene ninguna opción, sino porque no escogió el ambiente
bueno.
Por lo tanto, quien
se esfuerza continuamente en escoger un mejor ambiente es digno de
alabanza y de recompensa. Pero no debido a sus buenas acciones o
pensamientos, que le vienen sin su opción, sino debido a su esfuerzo
por adquirir un ambiente bueno, que le trae estos pensamientos y
hechos buenos. Como el rabino Yehoshua Ben Prehya dijo: " haga un
rabino para usted y cómprese un amigo”.
El deber en la
elección de un ambiente bueno
De ahí usted puede
entender las palabras de rabino Yossi Ben Kasma (Avot 86),
quien, en respuesta a una oferta de vivir en la ciudad de otra
persona y ser pagado por ello miles de monedas de oro, le contestó:
“Incluso si usted me da todo el oro y la plata y joyas en el mundo,
viviré sólo en un lugar de Cabalá". Estas palabras parecen demasiado
sublimes para ser comprendidas por nuestra mente simple, porque
¿cómo puede ser que él ha dejado miles de monedas de oro por una tan
pequeña cosa, como vivir en un lugar donde no hay ningún discípulo
de Cabalá, mientras que él mismo era un gran sabio que no tuvo que
aprender de nadie? De verdad un gran misterio.
Pero como hemos
visto, esto es una cosa simple que debería ser observada por todos y
cada uno de nosotros. Ya que aunque cada uno tenga "su propia base",
las fuerzas no se revelan abiertamente sino por el ambiente en que
uno está, como el trigo que sembraron en la tierra, cuyas fuerzas no
se hacen evidentes, sino por su ambiente, que es el suelo, la lluvia
y la Luz del sol.
Así, el rabino Yosi
Ben Kasma correctamente asumió que si él debía dejar el ambiente
bueno que él había escogido y caía en un ambiente dañino, es decir,
un lugar sin discípulos de Cabalá, no sólo sus antiguos conceptos
estarían comprometido, sino que todas las demás fuerzas, ocultas en
su base, que él aún no había revelado en la acción, permanecería
ocultas. Esto es porque ellos no estarían sujetos al ambiente
correcto que los activaría.
Y como hemos
esclarecido antes, sólo en materia de la elección por parte del
hombre del ambiente, su reinado sobre él es medido, y del que él es
digno de alabanza o de castigo. Por lo tanto, no hay que preguntarse
como un hombre sabio como el rabino Yossi Ben Kasma para escoger el
bien y declinar el mal y por no haber sido tentado por cosas
materiales y corpóreas, como él deduce allí: "Cuando uno muere uno
no toma con él la plata o el oro, o joyas, sino sólo buenas acciones
y la Cabalá”. Nuestros sabios advirtieron: "Haga un rabino para
usted y cómprese un amigo ", así como la opción de libros, como
hemos mencionado. Ya que sólo en esto puede uno ser reprochado o
elogiado, es decir, en su opción de ambiente. Pero una vez que se
escoge el ambiente, éste se encuentra en sus manos como la arcilla
en las manos del alfarero.
El control de la
mente sobre el cuerpo
Algunos hombres
contemporáneos sabios, después de haber meditado sobre la anterior
materia, y habiendo visto cómo la mente del hombre es sólo una fruta
que supera los acontecimientos de vida, llegaron a una conclusión:
que la mente no tiene ningún control sobre el cuerpo, sino sólo los
acontecimientos de vida, impresos en los tendones físicos del
cerebro controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se
parece a un espejo que toma las formas delante de él, que aunque el
espejo sea el portador de estas formas, no pueda activar o mover las
formas reflejadas en él.
Así es la mente.
Aunque los acontecimientos de vida, en todos sus factores de causa y
efecto, sean vistos y reconocidos por la mente, esta es
completamente incapaz de controlar el cuerpo, traerlo al movimiento,
es decir, traerle más cerca del bien o más lejos del mal, porque el
espiritual y el físico son completamente remotos el uno al otro. Y
no puede haber ningún instrumento intermediario entre ellos para
permitir a la mente activar y funcionar sobre el cuerpo corpóreo,
como hemos hablado en profundidad.
Pero donde son
fuertes, ellos también deterioran. Porque la imaginación del hombre
le sirve no menos que el microscopio sirve al ojo, sin él no puede
ver ninguna cosa dañina debido a su pequeño tamaño. Pero una vez que
él ha visto el factor dañino por el microscopio, el hombre mismo se
distancia del factor nocivo.
Resulta, que es el
microscopio el que lleva al hombre a la acción, a distanciarse del
factor dañino, y no el sentido, porque el sentido no descubrió el
factor nocivo. Y en ese grado la mente totalmente controla el cuerpo
del hombre para distanciarse del mal, y traerle cerca del bien. Es
decir, que en todos aquellos sitios donde el atributo del cuerpo no
logra reconocer el factor tanto caritativo como dañino, necesita el
ingenio de la mente.
Además, ya que el
hombre conoce su mente, que es una conclusión verdadera de las
experiencias de vida, por lo tanto puede tomar la mente y el
conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlo como la ley,
aunque los acontecimientos de su vida aún no le hayan revelado estos
conceptos. Esto se parece a una persona que pide el asesoramiento de
un doctor y le obedece aún cuando él no entienda nada con su propia
mente. Así uno emplea la mente de otros tanto como uno emplea la
propia.
Como hemos
clarificado antes, hay dos caminos de la Providencia para asegurarse
que el hombre llega a ese objetivo bueno y resuelto. Estos son:
A. El camino de
agonía.
B. El camino de la
Cabalá.
Toda la claridad en
el camino de la Cabalá se deriva de esto. Porque estos claros
conceptos que fueron revelados y reconocidos después de una cadena
larga de acontecimientos en las vidas de los profetas y otros
hombres de D’s, llega un hombre que totalmente los utiliza, y se
beneficia de ellos como si estos conceptos vinieran de los
acontecimientos de su propia vida. Así usted ve que uno es liberado
de todas las terribles experiencias que hay que experimentar antes
de que él pueda desarrollar aquella mente clara. Así uno ahorra
tanto tiempo como dolor.
Esto puede ser
comparado con un hombre enfermo que no obedecerá las órdenes del
doctor, antes de que entender cómo aquel asesoramiento lo curaría, y
por lo tanto comienza a estudiar la medicina. Él podría morir de su
enfermedad antes de que aprendiera la sabiduría de la medicina.
Así es el camino de
la agonía, contra el camino de la Cabalá. Porque él no cree en los
conceptos que la Cabalá y la profecía aconsejan que sin el
auto-entendimiento, debe llegar a estas concepciones por sí sólo. Es
decir, sólo a través de alguien que sigue la cadena de causa y
efecto de los acontecimientos de la vida, que son muy experiencias
muy apresuradas, capaces de desarrollar el sentido de reconocimiento
de mal en ellos, como hemos visto, sin la opción de alguien, sino
porque uno trabaja en la adquisición de un ambiente bueno que
conduce a estos pensamientos y actos buenos.
La libertad del
individuo
Ahora hemos llegado a
un entendimiento cuidadoso de la libertad del individuo. Sin
embargo, se relaciona sólo con el primer factor, que es "la base",
la primera sustancia de cada hombre, es decir todas las
características que heredamos de nuestros antepasados, y en los que
nos diferenciamos el uno del otro.
Porque incluso cuando
miles de personas comparten el mismo ambiente, de tal modo que los
otros tres factores actúan igualmente sobre ellos, usted todavía no
encontrará a dos personas que compartirán el mismo atributo. Esto es
porque cada uno de ellos tiene su propia base única. Se parece a la
base del trigo, que aunque esto cambie mucho por el poder de los
tres factores restantes, todavía conserva la forma preliminar del
trigo y nunca tomará otra forma.
La forma general del
antepasado nunca se pierde
Así es, cada "base"
que había salido de la forma preliminar del antepasado y había
tomado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le
fueron agregados, y que como consecuencia de esto ha cambiado
considerablemente, todavía conserva la forma general del antepasado
y nunca adoptará la forma de otra persona que se parece a él, tal
como la avena nunca se parecerá al trigo.
De tal forma que,
todas y cada una de las bases conforman una cadena larga en y por
sí, comprendiendo varios cientos de generaciones, y la base incluye
los conceptos de todos ellos. Pero estos no son revelados en él de
la misma manera en que ellos aparecieron en sus antepasados, que es
en forma de ideas, sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto,
existen en él en forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias"
"e instintos", sin que sepa su razón o por qué él hace lo que él
hace. Así, nunca puede haber dos personas con el mismo atributo.
La necesidad de
conservar la libertad del individuo
Conoce, que esto es
una posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada ni
cambiada. Porque finalmente, estas tendencias en la base
materializarán y tomarán la forma de conceptos, cuando aquel
individuo crezca y logre una mente por sí mismo, y como consecuencia
de la ley de evolución que controla aquella cadena y lo empuja hacia
adelante.
Aprenderemos más
adelante, que todas y cada una de las tendencias están obligadas a
convertirse en un concepto sublime de valor inmensurable.
Resulta que quien
erradica una tendencia de un individuo y la desarraiga, causa la
pérdida de aquel concepto sublime y maravilloso del mundo, destinado
para materializarse al final de la cadena, porque aquella tendencia
nunca estará otra vez en ningún otro cuerpo, sino en ese en
particular.
Así entendemos que
cuando una tendencia particular toma la forma de un concepto, este
no puede ser distinguido como bueno o malo. Sino que tales
distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o
conceptos inmaduros, y de ninguna manera son reconocidos así cuando
toman la forma de conceptos verdaderos.
De lo anterior
aprendemos que un terrible error inflige a aquellas naciones que
fuerzan su reinado sobre minorías, privándolos de libertad, de la
capacidad de vivir sus vidas por las tendencias que ellos han
heredado de sus antepasados. Ellos son considerados no menos que
como asesinos.
Incluso los que no
creen en la religión y la orientación útil pueden entender el deber
de conservar la libertad del individuo, de la mirada de los sistemas
de naturaleza. Porque podemos ver que cada nación que alguna vez
cayó, no fue sino debido a la opresión de minorías e individuos, que
por lo tanto, se habían rebelado contra ella y la habían arruinado.
Está claro que la paz no puede existir en el mundo si no tenemos en
cuenta la libertad del individuo. Sin ella, la paz nunca puede
existir y la ruina prevalecerá.
De esta forma, hemos
definido claramente la esencia del individuo con exactitud extrema,
después de la deducción de que todo lo del gran público. Pero ahora
afrontamos la pregunta: ¿dónde, por fin, es el individuo él mismo?
Porque todo lo que hemos dicho hasta ahora, es tomado como la
característica del individuo, heredado de sus antepasados. Pero,
¿dónde está el individuo mismo?, ¿dónde está quien es el heredero,
quien exige que nosotros protejamos su propiedad?
Pero de todo lo que
se ha sido dicho hasta ahora, todavía no hemos encontrado el punto
“de mi” en el hombre, que lo colocará ante nuestros propios ojos
como una unidad independiente. Pero, finalmente, ¿qué tengo que
hacer con el primer factor, que es una cadena larga, comprendida por
miles de personas, uno tras otro, de generación en generación, que
ponen la imagen del individuo como un heredero?, y, ¿qué tengo que
hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de
personas, permaneciendo una contra otra en una generación? Lo
esencial es que cada individuo es sólo una máquina colectiva,
esperando para ser usado por el colectivo, como se ve. Es decir, que
él ha llegado a estar sujeto por dos tipos de colectivo:
A. De la perspectiva
del primer factor, el hombre ha llegado a estar sujeto a un
colectivo grande de generaciones pasadas, permaneciendo uno tras
otro.
B. Desde la
perspectiva de otros tres factores, el hombre ha llegado a estar
sujeto a su colectivo contemporáneo.
Es una cuestión
universal. Por eso hay muchos que se oponen el método natural
anterior, aunque ellos reconozcan su validez. Toman en su lugar
métodos metafísicos, el dualismo, o el transcendentalismo, para
crear para ellos una imagen de algún objeto espiritual, tal como se
ubica dentro del cuerpo o el alma. Esta es ese alma, que aprende y
que maneja el cuerpo y que es la esencia del hombre, su “de mi”.
Quizás estas
interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el
problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a
cómo es posible para un objeto espiritual, tener cualquier clase de
contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de
movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre
cual cruzar aquella grieta amplia y profunda que se extiende entre
la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así, la ciencia no ha
ganado nada de todos estos métodos metafísicos.
El deseo de recibir:
la existencia a partir de la ausencia
Necesitamos sólo la
sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera
científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en
la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces
espirituales y vasijas", que la principal novedad desde el punto de
vista de la creación, donde Él ha creado la existencia desde la
ausencia, se aplica a un solo aspecto, definido como el "deseo de
recibir”. Todos los otros asuntos en toda Creación, no son
definitivamente la novedad, ya que ellos no son la existencia desde
la ausencia, sino la existencia desde la existencia. Es decir, que
ellos directamente son extraídos de Su esencia, como la Luz se
extiende del sol. Aquí tampoco, hay ninguna novedad, ya que la
sustancia del sol se extiende en apariencia.
Pero el deseo de
recibir, sin embargo, es la novedad completa. Es decir, que antes de
la creación, tal cosa no existió en realidad, porque Él no tiene
ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede todo, porque
¿de quien Él recibiría? Por lo tanto, este deseo de recibir, que Él
extrajo como la existencia desde la ausencia es la novedad completa.
Así todo el resto no tiene ninguna novedad, que se pueda llamar "la
Creación". Todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos
espirituales como de físicos, se consideran, la sustancia material o
espiritual, de una naturaleza de "querer recibir”.
Dos fuerzas en el
deseo de recibir: la fuerza de rechazar y la fuerza de atraer. Y
usted tiene que ver más lejos, que en esa fuerza, llamada el
"deseo de recibir ",
distinguimos dos fuerzas:
A. La fuerza de
atraer.
B. La fuerza de
rechazar.
La razón es, que cada
cuerpo, o la vasija, definido según el deseo de recibir, en verdad
es limitado por la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto,
toda la cantidad y la calidad que está fuera de sus límites, parecen
ir contra su naturaleza, y por lo que él los rechaza. De esta forma,
este "deseo de recibir ", aunque sea considerado una fuerza de
atracción, le obliga a llegar a ser una fuerza de rechazar también.
Una ley para todos
los mundos
Aunque la sabiduría
de la Cabalá no mencione nada de nuestro mundo corpóreo, allí hay
sólo una ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades
corpóreas de nuestro mundo, es decir, todo lo que hay dentro de
aquel espacio, sea inerte, vegetativo, animado, un espiritual o un
objeto corpóreo, si queremos distinguir el único, el propio aspecto
de cada uno de ellos, como se distinguen el uno del otro, hasta en
la más pequeña de las partículas, se reduce a no más que un "deseo
de recibir”, que es toda su forma particular, desde el punto de
vista de la creación renovada, limitándolo tanto en la cantidad como
en la calidad, que induce la presencia de la fuerza de atracción y
la fuerza de rechazar.
Pero algo más que
esas dos fuerzas dentro de él es considerada la generosidad de Su
esencia. Esa generosidad es igual para todas las criaturas porque no
hay ninguna novedad atribuida a ello por la Creación, siendo la
existencia ampliada desde la existencia. Y esto no puede ser
atribuido a ninguna unidad particular, sino sólo a las cosas que son
comunes a todas las partes de creación, pequeña o grande. Cada uno
de ellos recibe de aquella generosidad según su deseo de recibir, y
bajo esta limitación cada individuo y unidad es definido.
De esta forma tengo
clara y científicamente probado el “mí” (el ego) de cada individuo,
por medio de una prueba crítica desde todo punto de vista, incluso
con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos.
De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos,
bañados en la metafísica.
Desde luego esto no
hace diferencia, esta fuerza, siendo el deseo de recibir, es un
resultado y una fruta de la estructura que se había materializado a
través de la química o que la estructura es un resultado y una
fruta de aquella fuerza. Ya que sabemos que el asunto principal es
que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y átomo del “deseo de
recibir”, es considerado la unidad, donde es separado de su
ambiente. Esto es verdad, tanto para un átomo solo como para un
grupo de átomos, llamados cuerpo.
Todos los demás
aspectos, donde hay algún exceso de esa fuerza, no están
relacionados de ningún modo con aquella partícula o aquel grupo de
partículas, del aspecto de su “mí”, o solamente en general, que es
la generosidad, ampliada a ellos desde D’s, donde es un asunto
colectivo para todas las partes de Creación, sin distinguir cuerpos
específicos creados.
Ahora entenderemos el
asunto "de la libertad del individuo", según la definición del
primer factor, el que llamamos "la base", donde todas las
generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo,
tienen impresa su naturaleza. Y como hemos esclarecido, el
significado de la palabra individuo no es sino las fronteras del
"deseo de recibir", impreso en ese grupo de partículas.
Así usted ve que
todas las tendencias que él ha heredado de sus antepasados son de
verdad nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", del lado
de la fuerza de atracción que hay en él, o del lado de la fuerza de
rechazar que también está en él, que aparece antes de nosotros como
tendencias para la tacañería o la generosidad, una tendencia de
mezclarse o quedarse aislado, etc.
Por esto, ellos
realmente son su “mí” (el ego), que lucha por su existencia. Así, si
erradicamos hasta una sola tendencia de aquel individuo particular,
como se considera, estamos separando un órgano real de sus huesos. Y
esto también es catalogado como una pérdida genuina para toda la
Creación, porque no hay ningún otro como Él, ni tampoco aparecerá
otro como Él en el mundo entero.
Después de haber
esclarecido a fondo el justo derecho del individuo según la ley
natural, déjennos girar y ver solamente cómo es de práctico, sin
comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más
importante: cómo es aplicado este derecho por nuestra santa Cabalá.
Yendo con la mayoría
Nuestras escrituras
dicen: "Yendo con la mayoría”. Esto significa que en cualquier parte
donde hay una discusión entre el colectivo y el individuo, nos
obligan a actuar según la voluntad del colectivo. Así usted ve que
el colectivo tiene un derecho de expropiar la libertad del
individuo.
Pero nos encaramos
con una pregunta diferente aquí, aún más grave que la primera,
porque esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de avanzar.
Mientras la mayor parte de humanidad está aún subdesarrollada y el
desarrollado es siempre una pequeña minoría, resulta que si usted
sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de
corazón precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el
desarrollado, que es siempre la minoría, nunca son tenidos en
cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión,
ya que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante.
Aunque, como se dice
en el ensayo "la paz" sobre "la obligación de atención con las leyes
de naturaleza", ya que la Providencia nos ordena llevar una vida
social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan del
sostenimiento de la sociedad. Y si subestimamos su importancia,
hasta en un pequeño grado, la naturaleza tomará su venganza en
nosotros, independientemente de si realmente entendemos la razón de
la ley.
Podemos ver que no
hay ningún otro arreglo para vivir dentro de nuestra sociedad, sino
el de “yendo con la mayoría ", que pone cada discusión y tribulación
en la sociedad en orden. Así, esta ley es el único instrumento que
da un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto este
considerado uno de los preceptos naturales de Providencia, y debemos
aceptarlo y guardarlo meticulosamente, independientemente de nuestro
entendimiento.
Esto es comos otros
preceptos (Mitzvot), que son todas las leyes de naturaleza y
Su Providencia, que nos viene desde arriba hacia abajo. Ya he
descrito cómo toda la obstinación que descubrimos en la conducta de
naturaleza en este mundo, es sólo porque se amplía y se toma de
leyes y de conductas de mundos superiores, espirituales.
De ahí, usted también
puede entender que los Mitzvot de la Torá no son más que
leyes y conductas, puestas en mundos superiores, que son las raíces
para todas las conductas de naturaleza en este mundo, como dos gotas
en una charca. Así hemos probado que la ley " de Yendo con la
mayoría", es la ley de Providencia y la naturaleza.
Un camino de Torá y
un camino de dolor.
Todavía la pregunta
sobre el retroceso que había ocurrido como consecuencia de aquella
ley aún no está resuelta. Y es de verdad nuestra preocupación
encontrar modos de reparar esto. Pero la Providencia, en y por sí,
no carece de nada debido a esto, ya que ha envuelto profundamente al
género humano de dos caminos: " el Camino de la Torá", "y el camino
del dolor”. De tal modo, que es la garantía del desarrollo continuo
de la humanidad y del progreso hacia el final, sin ninguna reservas.
De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural, necesario.
El Derecho del
colectivo para expropiar la libertad del individuo
Nos debemos preguntar
más cosas: ¿por qué las cosas son justificadas cuando los asuntos
giran alrededor de las cuestiones que están entre dos personas?
Entonces, podemos aceptar la ley de “yendo con la mayoría", a través
de la obligación de Providencia, que nos instruye del cuidar del
bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de “yendo con la
mayoría", es considerada válida por la Torá en asuntos que son
discusiones entre el hombre y D’s, aunque estos asuntos parezcan ser
no pertinentes para la existencia de la sociedad.
Por lo tanto, la
pregunta todavía está en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley, que
nos obliga a aceptar la opinión de la mayoría, la cual es, como
hemos dicho, subdesarrollada, y rechazar y anular la opinión del
desarrollado, que es siempre una pequeña minoría?
Pero como hemos
mostrado, los Mitzvot y la Torá, no se dieron, sino para
purificar a Israel, es decir, desarrollar en nosotros el sentido de
reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde el nacimiento, que
generalmente es definido como nuestro amor propio. Y llegar al puro
bien, definido como "el amor al prójimo ", que es un tránsito al
amor de D’s.
Los preceptos entre
el hombre y D’s caen en estos criterios, que son los instrumentos de
virtud que separan al hombre del amor propio, que es dañino para la
sociedad. Así, es obvio que los temas de discusión en cuanto a los
preceptos entre el hombre y D’s, se relacionan con el problema del
derecho de existir de la sociedad. Así, ellos también caen en el
marco de “yendo con la mayoría”.
Ahora podemos
entender la conducta de discriminación entre Halajá (la ley
judía) y Hagadá (un tipo de literatura judía), porque sólo en
Halacha está la ley " del individuo y el colectivo, Halajá
como un colectivo”. Y esto no está en Hagadá, porque los
asuntos de Hagadá están sobre los asuntos que conciernen a la
existencia de la sociedad, ya que estos hablan exactamente de del
asunto de la conducta de la gente en asuntos acerca del hombre y de
D’s, en aquella misma parte donde la existencia y la felicidad
física de la sociedad no tienen ninguna consecuencia.
De tal manera que no
hay ninguna justificación para que el colectivo anule la opinión del
individuo" ya que cada hombre hizo lo que era recto para sus
propios ojos. En cuanto a Halajot (el ritual judío, las leyes
que tratan con un sujeto específico), que se refiere a la
observación de los preceptos de la Torá, todos ellos caen en la
supervisión de sociedad, donde no pueden haber ninguna orden, sino
por la ley de “yendo con la mayoría”.
La sociedad debería
seguir la Ley de “yendo con la mayoría”
Ahora hemos llegado a
un entendimiento claro de la sentencia de la libertad del individuo.
La pregunta es: ¿de dónde el colectivo toma el derecho de expropiar
la libertad del individuo y negarle la cosa más preciosa en la vida:
la libertad? Aparentemente, la causa no es más que la fuerza bruta.
Pero, como claramente
hemos explicado antes, esta es una ley natural y el decreto de
Providencia, porque la Providencia nos obliga a todos a llevar una
vida social, es obvio que obliga a todas y a cada persona a asegurar
la existencia y el bienestar de sociedad. Y esto no puede existir,
sino por la imposición de la conducta de “yendo con la mayoría",
ignorando la opinión del individuo.
De tal manera, usted
ve que este es el origen de cada derecho y justificación que el
colectivo tiene para expropiar la libertad del individuo, contra su
voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto, se entiende
que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la
existencia de la vida material de la sociedad, no hay ninguna
justificación para que el colectivo robe y abuse de la libertad del
individuo de ningún modo. Si ellos lo hacen, son considerados
atracadores y ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier
derecho y justicia en el mundo, porque aquí la obligación del
individuo para obedecer la voluntad del colectivo no se aplica.
En la espiritualidad
"tomar después del individuo”
Resulta que por lo
que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación
natural sobre el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier
modo. Al contrario, aquí se aplica una ley natural sobre el
colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo. Y
esto es clarificado en el artículo “La paz”, que hay dos caminos con
los que la Providencia nos ha envuelto y rodeado, para traernos al
final. Estos son:
A. Un camino de
dolor, que nos impone aquel desarrollo, independientemente de
nuestra opinión.
B. Un camino de la
Torá, que nos desarrolla deliberadamente, sin cualquier hecho de
atormentarse o coacción.
Como lo más altamente
desarrollado en la generación es definitivamente el individuo,
resulta que cuando la gente común quiere liberarse de la agonía
terrible y asumir el desarrollo consciente, que es el camino de la
Torá, no tienen ninguna otro opción, sino sólo someterse ellos
mismos y su libertad física a la disciplina del individuo, y
obedecen las ordenes y remedios que él les ofrecerá.
De esta manera ve que
en asuntos espirituales la autoridad del colectivo es invalidada y
la ley de “tomando después del individuo (desarrollado)" es
aplicada. Es fácil ver que el desarrollado y culto en cada sociedad
es siempre una pequeña minoría. Por lo tanto, resulta que el éxito y
el bienestar espiritual de sociedad son embotellados y sellados en
las manos de pocos.
Eso significa que el
colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos,
que ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por
seguro, con absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y
verdaderas, están nunca están en manos del colectivo, sino más bien
en las manos de los más débiles, es decir, en las manos de una
minoría indistinguible. Cada sabiduría y todo lo que es precioso,
entra en el mundo en pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos
advertidos de conservar las opiniones de cada individuo, debido a la
inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre
ellos.
La crítica trae el
éxito, la carencia de ella causa la degeneración
Debemos agregar que
la realidad ofrece a nuestros ojos la contradicción extrema entre
los asuntos físicos, en conceptos e ideas respecto al anterior
sujeto, porque el asunto de la unidad social, que puede ser una
fuente de alegría y éxito, es practicado sólo entre cuerpos, y temas
corporales de las personas y la separación entre ellos es la fuente
de cada calamidad y desgracia.
Pero, con los asuntos
de conceptos e ideas, es lo completamente opuesto. Es decir, porque
la unidad y la carencia de crítica son consideradas la fuente de
todo el fracaso y el mayor óbice a cada progreso y la fertilización
didáctica. Porque sacar la conclusión correcta depende
principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y separación,
entre las opiniones. Cuantas más contradicciones y crítica exista
entre las opiniones, más se incrementará el conocimiento y la
sabiduría y las materias llegarán a ser más adecuadas para el
examen.
La degeneración y el
fracaso de inteligencia se derivan sólo de la carencia de crítica y
el desacuerdo. Es fácil de ver que cada base para el éxito físico es
la medida de la unidad de sociedad, y la base para el éxito de la
inteligencia y del conocimiento, es la separación y el desacuerdo
entre ellos.
Por lo tanto, resulta
que cuando la humanidad tiene éxito en materia del éxito de los
cuerpos, es decir, llevándoles al grado de amor completo por el
prójimo, todos los cuerpos en el mundo se unirán en un solo cuerpo y
un solo corazón. Y sólo entonces toda la felicidad buscada para la
humanidad será revelada en toda su gloria. Pero, contra esto,
debemos procurar no traer las opiniones de gente demasiado cercana,
ya que esto podría terminar en el desacuerdo y la crítica del sabio,
porque el amor del cuerpo trae con él el amor de la mente. Y si la
crítica y el desacuerdo desaparecieran del mundo, todo el progreso
en conceptos e ideas cesarían también y la fuente de conocimiento en
el mundo se acabaría.
Esta es la prueba de
la obligación de cuidar la libertad del individuo en cuanto a
conceptos e ideas, porque el desarrollo entero de la sabiduría está
basado en esta libertad del individuo. Así, somos advertidos para
conservarlo con mucho cuidado, en un modo que todas y cada una de
las formas de dentro de nosotros, a las que llamamos "el individuo",
que es la fuerza particular de una persona sola, generalmente
llamadas el
"deseo de recibir”.
La herencia ancestral
Todos los detalles
que este “deseo de recibir” incluye, al que hemos definido como "la
base", o el Primer Factor, cuyo significado incluye todas las
tendencias y la costumbre, heredada de sus antepasados, imaginamos
como una cadena larga, consistiendo de miles de personas que una vez
estaban vivos, y están de pie uno sobre el otro, que cada uno de
ellos es una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota, la que
cada uno de nosotros recibe, trae con ella los bienes espirituales
de sus antepasados, en su "medulla oblongata " (el cerebro
alargado), también llamado subconsciente. Así el individuo antes de
nosotros toma, en su subconsciente, todos los miles de herencias
espirituales de todos los individuos representados en aquella
cadena, que son sus antepasados.
De esta manera, tal
como las caras de todas las personas se diferencian, sus opiniones
también. No hay dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean
idénticas, porque cada persona tiene una gran y sublime posesión, la
que él hereda de sus antepasados, de los que los otros no tienen ni
un fragmento.
Por lo tanto, todos
aquellos bienes son considerados la característica del individuo, y
la sociedad está atenta para conservar su sabor y espíritu, e
impedir que el ambiente se enturbie, y conservar la integridad de la
herencia de cada individuo. Entonces, la contradicción y la
diferencia entre ellos permanecerán siempre, para asegurar la
crítica y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, que es
la ventaja de la humanidad y sus verdaderos deseos eternos.
Después de haber
llegado a una cierta cantidad de reconocimiento en el hombre mismo,
al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir ",
siendo el punto esencial de los seres desnudos, también hemos
aclarado, con todas sus fronteras, la medida de la posesión original
de cada cuerpo, al que hemos definido como "la herencia
hereditaria”. Esto significa que todo el poder de las tendencias y
los atributos que han entrado en su "base" por la herencia, que es
la primera sustancia de cada hombre, es la gota preliminar de semen
de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo
de recibir.
Dos Aspectos: A) La
fuerza potencial B) la fuerza real
Para empezar, debemos
entender que este “mi”, que hemos definido como el " deseo de
recibir ", aunque sea la esencia misma de hombre, no puede existir
en realidad ni siquiera un segundo.
Eso que llamamos
fuerza potencial, es decir, antes de que esto se haya hecho real,
sólo existe en nuestro pensamiento. Sólo el pensamiento puede
definirlo.
De hecho, no puede
haber ninguna fuerza verdadera en el mundo que esté latente e
inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando es revelada por
la acción. De igual manera, usted no puede decir sobre un niño que
tiene una gran fuerza, cuando no puede levantar ni el peso más
ligero, sino usted puede decir que usted ve en aquel niño que cuando
crezca, tendrá una gran fuerza.
Sin embargo,
realmente decimos que la fuerza que encontramos en el hombre cuando
él ha crecido estuvo presente en sus órganos y su cuerpo incluso
cuando él era un niño, pero la fuerza había sido ocultada y no era
evidente.
Es verdad que en
nuestras mentes nosotros podríamos determinar la fuerza futura,
porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del
niño, allí seguramente no hay ninguna fuerza, ya que ninguna fuerza
es revelada en sus acciones.
Así es con el
apetito, no aparecerá en la realidad del cuerpo de un hombre, cuando
los órganos no puedan comer; es decir, cuando esté saciado. Pero,
incluso cuando uno está satisfecho, hay fuerza de apetito, aunque
esto sea ocultado dentro del cuerpo. Después de algún tiempo, cuando
el alimento haya sido digerido, reaparece de nuevo de una fuerza
potencial a una fuerza real.
Sin embargo, tal
sentencia, de determinar una fuerza potencial, que aún no ha sido
revelada, pertenece al proceso de pensamiento culto. Pero esto no
existe en realidad, porque cuando estamos saciados, sentimos
ciertamente que la fuerza de apetito se ha ido y si usted la busca,
no la encontrará en ninguna parte.
Resulta que no
podemos mostrar una fuerza potencial como un sujeto que existe por
sí mismo, sino sólo como un predicado. Es decir, cuando una acción
ocurre en realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de
la acción.
Por la vía de la
deducción, necesariamente encontramos aquí dos cosas: un sujeto y un
predicado, que son una fuerza potencial y una fuerza real, así el
apetito es la imagen sustancial e imaginada del plato, que es el
predicado y la acción. En realidad, sin embargo, vienen como uno
solo. Nunca ocurrirá que una persona sentirá apetito sin imaginar el
plato que quiere comer, de modo que estos son dos mitades de la
misma cosa. La fuerza del apetito debe ser vestida de esa imagen.
Llamamos a dicha acción "el deseo", es decir, la fuerza de apetito
revelado en la acción de la imaginación.
Igual es en el caso
del tema que tratamos: el deseo general de recibir, que es la
esencia misma de hombre, se revela y existe sólo por la preparación
en las formas de los objetos que probablemente van a ser recibidos.
Para entonces, esto existe como el sujeto y de ningún otro modo. Esa
acción es la vida, es decir, el sustento del hombre, lo que
significa que la fuerza del deseo de recibir se prepara y actúa
dentro de los objetos deseados. Dicha medida de revelación es la
medida de su vida, como hemos explicado en el acto que llamamos el
deseo.
Dos creaciones: A) el
hombre B) un alma viva
De lo anterior
claramente podemos entender el verso: "Y el Señor D’s formó al
hombre del polvo de la tierra, y respiró en las ventanas de su nariz
el aliento de vida; y el hombre llegó a ser una alma (Nefesh)
viva (Hayah)" (Génesis 2, 7). Aquí encontramos dos
creaciones:
A) El hombre por sí
mismo
B) El alma viva por
sí misma
El verso dice que
entonces el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra,
que es una colección de partículas en la que reside la esencia de
hombre, es decir, su “deseo de recibir”. Este deseo de recibir está
presente, como hemos esclarecido, en cada partícula de realidad, de
la que emanaron los cuatro tipos: inerte, vegetativo, animado y
parlante. En ese aspecto el hombre no tiene ninguna ventaja sobre
cualquier otra parte de la creación, como el verso dice: "El polvo
de la tierra".
Pero hemos visto que
esta fuerza, llamada el deseo de recibir, no puede existir sin
preparar y actuar en un objeto deseado, una acción llamada vida.
Según esto encontramos que antes de que el hombre haya llegado a las
formas humanas de recepción de placer, que se diferencian de
aquellos de otros animales, es considerado una persona sin vida,
muerta. Esto es porque su deseo de recibir no tiene ningún lugar en
el cual preparar y exponer sus acciones, que son las manifestaciones
de vida.
Se dice: " y
respirado en sus ventanas de la nariz el aliento de vida ", que es
la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las
palabras " el aliento " en hebreo toman el significado “de valor”,
el origen de la palabra “aliento” es entendido a través del verso:
"El espíritu de D’s me ha hecho y el aliento del Todopoderoso me ha
dado la vida" (Job 33, 4). La palabra alma (Neshamá) tiene la
misma estructura de sintaxis que las palabras “perdido” (Nifkad),
“acusado” (Ne'esham) etcétera.
Si el significado de
las palabras: "y respirado en las ventanas de su nariz " consiste en
que él insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de
la vida, que es suma total de las formas que son dignas de recepción
en su Deseo de recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir,
que fue abrigado en sus partículas ha encontrado un lugar para
prepararse en una forma y un acto, es decir en aquellas formas de
recepción que él logró del Señor, y esa acción es llamada vida, como
hemos dicho.
El verso finaliza: "Y
el hombre llegó a ser un alma viva”. Es decir, que desde que el
deseo de recibir ha comenzado a actuar por las medidas de esas
formas de recepción, la vida había sido revelada instantáneamente en
él y " se hizo un alma viva”.
Sin embargo, antes
del logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del deseo de
recibir hubiera sido impresa en él, todavía es considerado un cuerpo
sin vida, porque allí no hay ningún lugar para la acción de llegar a
ser.
Como hemos visto
antes, aunque la esencia de hombre sea sólo el deseo de recibir,
todavía es tomado como la mitad de un todo, porque debe ser
preparado en una realidad que viene su camino. Por eso, el deseo de
recibir y la imagen de su posesión es en realidad lo mismo, porque
sino no tendría el derecho de existir ni siquiera un momento.
Por lo tanto, cuando
la máquina del cuerpo está en su pico, que es su edad madura, su "
el ego " está de pie todo derecho que ha sido impreso en él en el
nacimiento. Por esto él siente en él una cantidad grande de la
voluntad recibir, es decir él quiere lograr la riqueza y el honor y
todo lo que haya en su camino. Esto es debido a la perfección "del
ego" del hombre, que atrae las formas de estructuras y conceptos que
prepara y se sostiene por ellos.
Pero, cuando ha
pasado la mitad su vida, comienzan los días de la pendiente, que por
definición son sus días de muerte. Esto es porque una persona no
muere en un instante, tal como él fue traído a la vida en un
instante. Más bien su vela, siendo su "ego", se marchita y muere
poco a poco, y con ello muere las imágenes y los bienes los que él
quiere recibir.
Porque ahora él
comienza a dejar ir muchos de los bienes que él había soñado en su
juventud, y deja ir sus bienes mayores, según sus años avanzan,
hasta que en sus días viejos, cuando la sombra de la muerte se
derrama sobre él, una persona se encuentra en “los tiempos de
ninguna petición”. Esto es porque su deseo de recibir, que es su
"ego" se marchita y muere y todo lo que es abandonado es una chispa
diminuta, ocultada al ojo, es decir que no está preparada para
ningún activo. Por lo tanto no hay ninguna petición y esperanza en
ese tiempo para cualquier clase de recepción.
Hemos comprobado que
el deseo de recibir, con la imagen del objeto que se espera recibir,
es realmente la misma. Y su revelación es igual, su estatura es
igual y así es la longitud de sus días. Sin embargo, hay una
distinción significativa aquí, en forma de ceder en el momento de la
declinación de la vida. Porque esa cesión no es un resultado de
saciedad, sino de desesperación. Es decir, esto cuando "el ego"
comienza a morir, durante el tiempo del declinar, siente su propia
debilidad y la muerte próxima. Por lo tanto, él deja ir y desiste de
los sueños y las esperanzas de su juventud.
Observe con cuidado
la cesión debido a la saciedad, que no causa ninguna pena y no se
puede llamar "muerte parcial”. En realidad, el abandono causado por
la desesperación está lleno de dolor y de disgusto, y por lo tanto,
se puede llamar "muerte parcial”.
La liberación del
ángel de la muerte
Después de todo lo
que hemos aprendido, encontramos un modo de entender las palabras de
nuestros sabios en su significado verdadero cuando dijeron: "Tallado
(harut) sobre las piedras". No pronuncian esto como "talló" (harut),
sino más bien "la libertad" (herut), ya que ellos han sido
liberados del ángel de la muerte. Por eso se ha dicho en los
artículos: “La revelación de piedad (Matan Torá)” y “La
obligación (Ha'arvut)”, que antes de la recepción de la Torá,
ellos habían tomado sobre sí mismos terminar con cualquier
característica privada al grado que es expresado en las palabras "un
reino de sacerdotes" (Mamlechet Cohanim). Habían asumido el
objetivo de la Creación, serle fieles en igual forma, en como Él
concede y no recibe, así ellos van a conceder y no recibir, que es
el grado último de adhesión, expresada en las palabras la Nación
Santa, como se dice en el final de la obligación.
Les he llevado a
comprender que la esencia de hombre, es decir, su “mí”, definido en
el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir, sino por
su preparación en alguna imagen de un activo o una esperanza para un
activo. Porque sólo entonces nuestro asunto estará completo y podrá
ser llamado la Esencia de Hombre.
Resulta que, los
Hijos de Israel, cuando lograron la adhesión completa en esa ocasión
santa, sus vasijas de recepción habían sido completamente vaciadas
de todo el activo mundano y les fueron fieles de igual forma. Esto
significa que no tenían ningún deseo de poseer algo para ellos, sino
sólo en el grado en que podrían conceder la alegría de que su
Hacedor disfrutara en ellos.
Debido a que su
deseo de recibir se había preparado en una imagen de aquel objeto,
se ha preparado y se ha vinculado con él como una unidad completa.
Por lo tanto, seguramente ellos se han hecho libres del ángel de la
muerte, ya que la muerte es necesariamente un aspecto de ausencia y
la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras
haya una chispa que quiere existir para su propio placer, se puede
decir que aquella chispa no existe, sino que está ausente y muerta.
Mientras que si no
hay ninguna chispa en el hombre, sino todas las chispas de su
esencia son preparadas para la concesión de alegría a su Hacedor,
entonces no estará, ni ausente, ni muerto. Porque incluso cuando el
cuerpo se anula, sólo lo hace desde el aspecto de recepción para su
propia satisfacción, en la que el deseo de recibir es preparado, y
no tiene ningún derecho de existir, sino a través suyo.
Sin embargo, cuando él aspira al objetivo de la creación y D’s toma
el placer de él, en donde Su voluntad es hecha, la esencia del
hombre, entonces se viste de Su alegría y logra la inmortalidad
total, como Él, resultando en la liberación del ángel de la muerte.
Como el Midrash dice: "La libertad del ángel de la muerte”, y
en el Mishná: " tallado (Harut) sobre las piedras " No
pronuncian "talló" (Harut), sino más bien "la libertad" (Herut),
porque no hay ningún hombre libre, sino el que estudia Cabalá". |