Curso Introductorio de Cabalá

Lección 4

No hay coerción en la espiritualidad

• ¿Implica el desarrollo espiritual "estar satisfecho con poco"?

• ¿Por qué la gente comenzó a huir de las casas de oración hacia el gran mundo abierto?

• ¿Por qué la Cabalá no dice, "está prohibido" o "avergüénzate"?

• ¿Por qué la gente usa drogas?

•  ¿Cómo empiezo mi corrección?

¿El objetivo es restringir el uso de los cinco sentidos al mínimo, a favor del sexto sentido? ¿Vivir realmente a través de este sexto sentido, y a través de ellos (los cinco sentidos), sólo con el fin de respirar, comer, etc.?

No. Todo lo contrario, dado que no hay nada que venga de Arriba que no haya sido creado por una razón. Al contrario, todas las cosas que descendieron aquí, a su origen o en el momento de su ascensión, existen bajo una forma todavía más refrescante y grande, todos los deseos son muy grandes, incluso los más animales.

Usted verá cómo querrá comer mucho más. También verá la misma intensidad en todos los demás placeres. ¿Por qué pasa esto? No es una broma, tal como está escrito en los libros de Cabalá de manera explícita. En la Cábala, no hay nada que esconder, hablamos de almas. De hecho, vamos a desarrollar el espacio para el placer. Si la persona tiene lugar sólo para un pequeño placer, entonces no necesita nada más: como el justo que únicamente desea un vaso con agua y una rebanada de pan, por la voluntad de Dios, eso es todo.

De eso no se hará un cabalista. Un cabalista debe absorber el mundo entero, poco a poco, lo sentiremos a través de la Luz que vendrá hacia nosotros. Y esta  idea -Cabalá (en hebreo significa recibir)- no quiere decir dejar de recibir. Al contrario, la Sabiduría de la Cábala explica que debemos recibir y tener placer al máximo, de la manera más perfecta, en la medida de nuestras posibilidades. Estas ideas son complicadas, sin embargo, necesitan de una sabiduría verdadera.

Para comenzar, todo lo que aprendemos tiene como objetivo desenvolver nuestra capacidad de recibir.

Dios no nos obliga a  reducir la actividad de nuestros sentidos. Está prohibido a un estudiante de la Cábala retirarse de la sociedad o limitarse de toda tipo de costumbre. Debe continuar viviendo como es habitual.

La Cábala quiere que nos casemos, que vivamos normalmente, que trabajemos, que sirvamos en el ejército y que cada miembro haga lo que los de su generación hacen. Está escrito: " Yo pertenezco a mi pueblo”. Es decir, que debo vivir de acuerdo a mi generación.

Lo experimenté junto de mi rabino. Cuando iba a comprar diferentes cosas o cuando debía devolverle algo en particular, tenía la costumbre de decir: "Busca a tu alrededor, pregunta a cuantos más puedas, y tráeme la opinión general de todo lo que la gente piensa o sus costumbres. Si no, no, no vale la pena".

Esto solía ser así,  hasta en los asuntos más pequeños, hasta en el momento de su admisión al hospital, a veces no teníamos ninguna otra alternativa que tomar una habitación particular, pero en general tomaba una habitación común, como todos los demás. Hay aquí un principio de oposición, quienquiera que únicamente utiliza algo especial para él, y no sirve a todo el mundo, se empobrece.

En otros términos, esto significa que hace falta que continúes viviendo como de costumbre, y que no te impongas ninguna restricción, porque esto no forma parte de la Santidad.

Al contrario, tenemos dos actitudes a este mundo: hay un enfoque llamado "educación por la moral" y hay una "educación para el desarrollo interior". La moral nos dice: " no es bueno, me avergüenzo de ti”, no lo hagas, no hagas esto, no hagas aquello, te llama al orden todo el tiempo, "no toques", etc.

Haciendo esto limitan al hombre, y no le dejan desarrollarse. Está bien para "la gente común" tenerlos retenidos.

El que quiere gobernar sobre una nación usa exactamente este enfoque. Y en verdad, hasta el presente, esto ha funcionado, porque la gente no se había desarrollado todavía en tal medida. Las almas no  habían llegado aún al nivel de la última generación, o sea que su gen espiritual no había comenzado a despertar.

Se ha llegado a un punto donde se tienen que nutrir el centro, el punto en el corazón. Antes de esto, el acercamiento moral trabajaba bien, ayudaba a la gente, todos eran religiosos, cada uno iba a la sinagoga y volvía a  estudiar, todo era agradable.

Hasta que llegó un punto donde la voluntad para recibir creció, este gen espiritual ya se había realizado casi completamente. Permaneció dentro de nosotros sólo para abrir el sexto sentido, y entrar en el mundo espiritual.

Vemos por nosotros mismos que esto no ya no funciona. La educación moral ha dejado ya de ser útil y  no podemos decir a alguien "esto no está bien”. Si esto es lo que le hacemos, tarde o temprano esta persona no tiene ninguna otra opción, sólo comenzar a drogarse. Una vez que está dentro, él esta perdido. No hay nada qué hacer; debemos dejar que se  desarrolle.

Es por eso que la Cábala nos enseña a no decir " ¡esto no esta  bien!”. De no limitar a una persona de ningún modo, todo  lo contrario. Contrariamente al método de la moral, según el cual " este mundo no vale nada, no posee nada que nos sea necesario, ocupémonos solamente  de la espiritualidad”. La Cábala dice, no. Este mundo es muy bueno, y podemos complacernos en él - y en efecto, todos podemos.

Puede que usted sea incapaz, o que no pueda, o no tenga la oportunidad, esta es otra historia, pero no acuse de esto al mundo. Sin embargo, tiene que descubrir por usted mismo que la espiritualidad es más grande, más rica y atractiva que todas las riquezas materiales.

¿Por qué la moral no es capaz de hacer esto?, porque” no se abre al mundo espiritual”. No son capaces de decir a una persona, mira, debes preferir esto a esto; mira, esta claro que existe una espiritualidad. Esto es exactamente lo que hace la Cábala: abre el mundo espiritual al hombre con la mejor manera posible, sin ninguna limitación. No hay ninguna coacción en  la espiritualidad, es una ley muy importante. No hay ninguna coerción sobre nadie.

A medida el individuo entra en el conocimiento del sexto sentido, al mismo tiempo comienza a ser poco a poco más critico con  los cinco sentidos, y ver en qué medida se está en una ilusión. Yo diría que esto no es exactamente una ilusión; si situamos los cinco sentidos sobre el sexto sentido, realmente lo vemos como una perspectiva. Puede que nos preguntemos: ¿por qué es el sexto sentido uno? Me gustaría tener varios canales, como en este mundo.

La verdad es que en el sexto sentido hay también cinco canales, llamados cinco Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tifferet, Maljut. Y también las impresiones que recibimos en ellos son llamadas Cinco Luces: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá.

En la espiritualidad los llaman tan sólo: vista, oído, olfato, gusto, tacto. Somos nosotros que les llamamos sentidos.

¿Por qué? – Porque recibimos todo en un paquete. En nuestro mundo podemos ser ciegos, que Dios no lo quiera, o sordos. En la espiritualidad no es posible - si usted recibe, recibe el paquete entero, NRNHY entero (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá), y luego los sentidos se visten uno sobre el otro, y dentro crean una impresión, una imagen entera, perfecta.

No hay nadie nacido en este mundo que reciba una impresión y exaltación de estos cinco sentidos y que no haga algo con ellos. Digamos que vamos de un lugar a otro sin un sentimiento de espiritualidad, sin el entendimiento de la espiritualidad, incluso no tenemos ningún deseo de ello. Supongamos que vivo en algún pueblo, mi padre era un pastor y soy también un pastor como él, y también mi hijo, y mi nieto, y así es como gira y gira.

Al final, precisamente es lo que también hacemos. La pregunta es la siguiente: ¿hacemos algo importante viviendo en este mundo, por los cinco sentidos? ¿O somos solamente receptores y emisores de  información, y al final de nada sirven? No. Nosotros utilizamos estos archivos. Tenemos siempre, en todo y en cada registro, nuestro propio NRNHY personal, nuestras inscripciones, cuando se juntan nos dan una imagen perfecta desde el principio hasta el final, en una sola imagen.

Nuestra vida entera, esta vida y todas las precedentes, no pasaron sin sentido, el hombre no ha vivido por casualidad. Por eso se prohíbe despreciar hasta al hombre más bajo. Este desprecio puede expresarse en este pensamiento - ¿por qué no hace el uso de hombre la oportunidad que le han dado para comprometerse en la espiritualidad? Hay que esforzarse por hacerle coger esta espiritualidad sin despreciarle- Simplemente despreciarlo-NO.

Al contrario, Baal HaSulam dice que hasta en la existencia del piojo más pequeño, o del mas  pequeño insecto, por poca importancia que tenga, su existencia es necesaria. Y por eso ha sido creado, y  ha sido elegido para realizar su parte ínfima de la Voluntad general.

No satisfaciendo la voluntad entera en todos sus detalles, no obtendremos resultados. Por eso no debemos despreciar a la gente que no esta comprometida aún con la espiritualidad; ayudémosles - sí. Ayudándoles, me ayudo, porque estamos relacionados con el mismo sistema.

¿Si la Cabalá desarrolla el lugar de placer, entonces cuál es el sentido de la restricción?

El Creador creó el deseo de recibir. ¿Cuál es el significado del alejamiento con relación al Creador del deseo de recibir? El deseo de recibir no cambia, le es imposible restringirse; se restringe cuando recibe la abundancia. Había aquí un espacio enorme para recibir la Luz y luego se cerró, es lo que se llama la restricción. No es la restricción del deseo de recibir por sí misma, su fuerza es totalmente conservada, su talla es la misma, simplemente se produjo una restricción. Lo que quiere decir es que no se ha cerrado, sino que se ha recubierto con una pantalla.

¿Cómo abrimos esta pantalla? La pantalla  que existía antes no era la apropiada. Necesitamos abrirla con el fin de elevarnos. No para recibir aquí bajo, pero si para que cada recepción corresponda a una elevación sobre las ciento veinticinco peldaños de la escalera.

¿Con qué comienzo mi corrección? Hago la restricción, digamos la Primera Restricción y luego me abro, en tanto como pueda elevar más alto mi estado presente, y todavía más alto, de modo que todo se mueva sin cesar. Sólo haciendo esto nosotros podemos comenzar a abrir la pantalla.

Si yo puedo recibir la Luz y progresar hacia ella, entonces me abro a la recepción de la Luz. Por otra parte, permaneceré en mi estado presente hasta que yo reciba el poder suficiente para lo que he sido llamado -la pantalla, con el fin de recibir para el desarrollo.