Cuando
la persona empieza a estudiar Cabalá le parece que retrocede o que
se queda en el mismo lugar. Pero de hecho, esta es una señal
importante de que se está moviendo hacia delante. La razón de ello
es que por ahora, ella evalúa sus estados en sus aún no-corregidas
percepciones.
Cada
subsiguiente corrección lleva al estudiante más cerca de adquirir la
intención de “por el bien de otorgar”. No obstante, para lograr
esto, la persona tiene que pasar por muchos tipos de cambios. Ella
tiene que encontrar quién es y qué es lo que quiere exactamente,
¿qué significa el deseo de recibir?, ¿cuál es el material de la
creación y el significado de “vida” y “muerte”?.La persona llega a
la conclusión de que “vida” significa sentir la luz, y muerte es la
percepción de la oscuridad o la ausencia del Creador en sus
percepciones.
Antes
de que la persona llegue al genuino entendimiento de lo que es bueno
y lo que es malo, primero tiene que pasar por muchas etapas
diferentes.
El
Majsom es la barrera que impide que la luz entre a nuestro
mundo. ¿En qué se diferencia el Majsom del Majsom
(pantalla)? El Majsom se caracteriza por un atributo que es
totalmente diferente al del Majsom. Frente al Majsom
existe la luz en su totalidad y nada la oculta. Ahí la persona misma
expulsa la luz hacia fuera con la fuerza de su deseo de no recibir
la luz por el bien de auto-gratificación.
La
barrera Majsom se encuentra fuera de mí y bloquea toda la luz
superior sobre mí. Por otra parte, el Majsom es algo que la
persona localiza dentro de sí misma por medio de comprensión
interior y con su deseo de no permitir que la luz entre egoístamente
en ella, en su lugar aceptar esta sólo por el bien del Creador.
Cuando
la persona tiene el Majsom, entonces la barrera ya no es
necesaria, debido a que la persona es capaz de oponerse a la luz por
sí misma.
¿Cómo
se divide nuestro camino a lo largo de los 125 niveles?
Sabemos
que existen 125 niveles de realización entre nosotros y el mundo de
Ein Sof. No obstante, sólo necesitamos alcanzar el mundo de
Atzilut para corregirnos, esto es, que debemos ir a través de
los mundos de Assiyá, Yetzirá y Beriá. Cada uno
de ellos es contado como 2000 años, así, existen 6000 años en
total. Después de eso existe la corrección arriba de Tzimtzum Bet,
o una corrección en una dimensión diferente llamada Tzimtzum Alef.
Nuestra
alma consiste de cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin
(Z”A) y Maljut. Ellas difieren entre sí debido a un deseo
mayormente incrementado de sentir placer. Estas mismas están
divididas en dos partes: Galgalta ve Eynaim (Keter y Jojmá) y AHP
(Biná, Z’A y Maljut). En otras palabras, Keter es llamado
Gulgolet, Jojmá es llamado Eynaim, Biná
es llamado Hotem y Maljut es llamado Peh. La
primera parte del alma experimenta placer al otorgar, la segunda de
recibir. Así es como está construida cada alma.
Lo
único que tenemos que corregir es Galgalta ve Eynaim, o los
Kelim de- Ashpaá, o sea, los deseos de otorgamiento.
Nuestro
camino espiritual empieza cuando ascendemos desde nuestro mundo.
Ascender significa gradualmente corregir G’E. Al ascender a
través de los mundos de BYA hasta el mundo de Atzilut,
estamos afirmando que nuestros Kelim de-Ashpaá son
corregidos. No somos capaces de corregir los Kelim de-Cabalá
o AHP.
¿Qué
somos capaces de hacer en este caso? Somos capaces de elevar
gradualmente nuestros Kelim de-Cabalá ó AHP desde los mundos
de BYA al mundo de Atzilut. Esto empieza al elevar los
AHPs menos egoístas desde el mundo de Beriá, y
entonces elevar los AHPs más egoístas desde el mundo de
Yetzirá. Este trabajo concluye cuando los Kelim
más egoístas del mundo de Assiyá han ascendido.
No
corregimos los Kelim-deseos en sí mismos. En su lugar,
simplemente los unimos al Galgalta ve Eynaim que les
corresponde, esto es, que los conectamos con los deseos de
otorgamiento.
Cada
vez que ascendemos recibimos una cantidad adicional específica de
luz. Por lo tanto, esta acción es llamada “ascenso”. Hay tres
ascensos en total. Para ser más precisos, un ascenso desde tres
lugares diferentes se lleva a cabo: desde los mundos de Beriá,
Yetzirá y Assiyá. Los AHPs que ascendieron al mundo de
Atzilut no son deseos genuinos de recibir (Kelim de Cabalá),
o sea, no son el “Yo” de la persona o el “Lev
ha Even”
(corazón de piedra). Esta es la parte que la persona no puede
corregir por sí misma. Lo único que se corrige es una pequeña parte
llamada “AHP de-Aliyá”. No obstante la persona no tiene que
cumplir con una inmensa corrección. Tan pronto como la corrección de
arriba se complete, el Creador mismo corregirá el
Lev ha
Even.
Para
que la persona sepa qué es lo que necesita corregir, tiene que ver y
sentir lo que necesita ser corregido. Esta es la razón de la
existencia de los ascensos que no dependen de la persona, los cuales
son llamados “estimulación desde arriba”. Existen los Shabbats,
días de fiesta y meses nuevos. Esto le es dado a la persona
solamente debido a que ella ya ha corregido sus Kelim de-Ashpaá,
es decir, ella no quiere nada para sí misma y está situada en el
mundo de Atzilut.
La
primera acción o el primer ascenso será la adición del AHP
de-Aliyah del mundo de Beriá. El segundo ascenso toma
lugar cuando el AHP del mundo de Yetzirá se une. El
tercero, con la adición del AHP del mundo de Assiyá.
Cuando la persona ha ascendido esos tres niveles, entonces la
corrección del “Lev
Ha Even”
toma lugar, y esto es conocido como Gmar Tikún” o “el fin de
la corrección”.
Hay dos
tipos de deseos de sentir placer. Esos son los deseos de sentir
placer al recibir o al otorgar. El placer de otorgar es percibido en
los Kelim de-Ashpaá, y el placer de recibir es percibido en
los Kelim de Cabalá. Ambos placeres se encuentran
no-corregidos en nosotros. Lo mas fácil de corregir son los Kelim
de-Ashpaá, de tal forma que yo daré todo por el bien de la
persona a quien yo le estoy dando, en vez de que ello sea para mi
propio placer. Esto es lo mas fácil de corregir porque la acción
(otorgamiento) y la dirección (por el bien de otra persona) llevan
la misma dirección.
Los
Kelim de Cabalá (AHP)
permiten a la persona sentir placer sólo cuando esta recibe. Es
mucho más difícil corregirlos. Para corregirlos, la persona tiene
que dar placer a otra al recibir de esta última, y recibir sólo por
este bien. Para hacerlo, una conexión más fuerte con el Creador es
necesaria, porque esta corrección pasa a través de la misma escencia
del “yo” humano.
Por lo
tanto, el AHP se corrige después de G’E, y se corrige
gradualmente. En otras palabras, no es tan difícil ascender al mundo
de Atzilut con los Kelim corregidos de G’E,
como lo es con la adición posterior del AHP. La razón de ello
es que la acción posterior es opuesta a la intención.
Todos
los cinco mundos sirven como barreras para la luz del Creador.
Mientras más bajo sea un mundo, mayor luz oculta este. Los mundos o
barreras terminan en el Majsom, el cual positivamente oculta
la luz a nuestro mundo, y sólo una pequeña chispa penetra en él, la
cual es necesaria para sostener la vida en nuestro mundo. Esta
chispa es llamada “Ner Dakik”. El Creador hizo esto con el
propósito de que seamos capaces de vivir sin el Majsom. El
Majsom no es necesario cuando no hay luz pero existe Ner
Dakik.
Esta
débil luz o Ner Dakik es dividida en una gran multitud de
partes. Ella hace girar los átomos, mueve las moléculas y obliga
toda la materia a existir, moviéndola hacia el desarrollo y dando
vida en todos los niveles: lo inanimado, vegetativo, animado y
nuestro nivel, el nivel humano.
Si, con
la ayuda del estudio, un maestro y un grupo, la persona adquiere no
obstante una pantalla en su pequeño egoísmo o en Aviut Shoresh,
entonces esto significa que ya está lista para soportar la menor
cantidad de luz, Nefesh, la cual es mayor que Ner Dakik.
Esto es, en tal caso que la persona es capaz de existir en esta luz
y no recibir para su propio bien. El Majsom o pantalla está
haciendo eso que el Majsom hizo antes. Este es el paso desde
este mundo a los mundos espirituales, y el Majsom ya no es
necesario. No obstante, el Majsom está bloqueando sólo la luz
más pequeña, Nefesh.
Esto es
análogo a un ejemplo de nuestra vida. Supongamos que una persona fue
educada para “no robar”, si ponemos $100 frente a ella, entonces no
robará este dinero. No obstante, si la cantidad de dinero que
aparece frente a ella es mayor que aquella en la cual fue educada
para “no robar”, entonces no será capaz de soportar la tentación y
su educación será insuficiente para impedirle no robar.
Lo
mismo transpira en lo espiritual. Donde exista Ohr Nefesh, la
persona actúa fácilmente por el bien del Creador, le percibe
fácilmente, tiene contacto con la luz y recibe placer por el bien de
otorgar. Ella es capaz de hacer esto porque tiene un Majsom
para ese nivel, lo cual le impide recibir para su propio bien. Este
estado es llamado el mundo de Assiyá.
Después
de eso, con la ayuda del estudio y esfuerzos adicionales, la persona
adquiere un Majsom sobre su egoísmo mayor o sobre su Aviut
Alef, y ahora ya es capaz de recibir la luz de Ruach por
el bien de otorgar. Correspondientemente, en nuestro ejemplo
anterior, la persona ha adquirido el escudo para “no robar” hasta
$1000 por ejemplo. En este caso, la persona puede ir desde el mundo
de Assiyá hasta el mundo de Yetzirá. Análogamente,
cuando la persona adquiere el Majsom de Aviut Bet,
entonces es capaz de pasar al mundo de Beriá.
De esta
forma, la barrera es eliminada en el transcurso de un mundo al
siguiente. Esto significa que un Majsom es adquirido en lugar
de la barrera, el cual corresponde al Aviut del mundo dado.
La Barrera va dentro de la persona debido a que ella no la necesita
más. La persona se vuelve capaz de cumplir por sí misma la ley del
mundo dado, esto es, que la ley es simplemente innecesaria para
ella, porque ahora está más alta que la ley misma y la llena o
cumple por medio de sus convicciones.
Puesto
que nuestra alma consiste en cinco partes, nosotros por consiguiente
tenemos que adquirir Majsom de cinco niveles y fuerzas
diferentes, de acuerdo al peso del egoísmo:
-Cuando
la persona adquiere un Majsom con Aviut Shoresh, ella
cruza el Majsom y entra al nivel espiritual del mundo de
Assiyá;
-El
Majsom de-Aviut Alef da a la persona la oportunidad de ascender
al nivel del mundo de Yetzirá;
-El
Majsom de-Aviut Bet eleva el alma a un nivel del mundo de
Beriá;
-El
Majsom de-Aviut Gimel eleva el nivel del alma del mundo de
Beriá al mundo de Atzilut;
-y
finalmente, El Majsom de-Aviut
Dalet
eleva a la persona (eleva el alma de la persona, puesto que la
persona es considerada un alma en Cabalá) al mundo de Adam Kadmon.
Después
de eso, el alma asciende al mundo de Ein Sof desde el mundo
de Adam Kadmon.
Puesto
que cada mundo contiene cinco Partzufim y cada Partzuf
consiste de cinco Sefirot, la persona adquiere un nuevo nivel
con cada cinco Sefirot. Por ejemplo, en el mundo de Assiyá,
los primeros cinco Sefirot permiten a la persona alcanzar
Maljut del mundo de Assiyá; y los segundos cinco
Sefirot la elevan a Z’A del mundo de Assiyá; cinco
más la elevan a Biná del mundo de Assiyá, y los
siguientes cinco a Jojmá del mundo de Assiyá. Los
cinco Sefirot finales permiten al alma alcanzar Keter
del mundo de Assiyá.
Cuando
el alma se mueve a lo largo del camino, esta, gradualmente adquiere
un Majsom de-Aviut Shoresh hasta Aviut de-Alef del
mundo de Yetzirá. Esto continúa una y otra vez, hasta que el
alma pasa por todos los 125 niveles al viajar por todos los mundos.
Cuando
la persona se encuentra en el mundo de Assiyá con Aviut
de-Shoresh, se considera que su alma está pasando por el proceso
de concepción (Ubar) en el vientre de la madre (Biná),
y este período dura “nueve meses”. Esto es, el alma pasa por el
número correspondiente de niveles de desarrollo, llamado
“intrauterino”, el cual corresponde a la cantidad de tiempo en el
que una mujer pasa embarazada en nuestro mundo.
El
pasar a Aviut Alef y correspondientemente al mundo de
Yetzirá, es llamado el nacimiento del alma, el cual corresponde
al nacimiento de una persona en nuestro mundo. La presencia en el
mundo de Beriá corresponde al crecimiento y alimentación en
el curso de dos años, que es cuando el alma tiene que recibir la luz
que gradualmente hace crecer el Majsom en ella.
Ahí, el
alma está aún en el estado de Katnut (los Kelim G’E).
Por otra parte, el pasar al mundo de Atzilut ya simboliza el
principio del Gadlut gradual del alma (la adquisición de los
Kelim de AHP). Esto continúa hasta los 13 años (edad adulta o
Bar Mitzvá), cuando el alma se torna independiente en el
mundo de Atzilut. Esto es, ella ya tiene el Majsom que
le permite empezar a recibir por el bien de otorgar (o adicionar los
Kelim de-Cabalá con la ayuda del AHP de-Aliyá).
El
mundo de Atzilut contiene Zajar (Z’A) y Nekvia
(Nukvá). Estos se encuentran en varias posiciones relativos uno
al otro, dependiendo del estado del alma (Katnut o Gadlut);
varios Zivugim transpiran entre ellos y así sucesivamente.
En el
mundo espiritual, existe una noción llamada “Eretz” o tierra.
Este es el lugar donde ustedes están localizados o a donde ustedes
van. Eretz viene de la palabra “Ratzón” o deseo.
Nuestra alma completa consiste de un gran deseo (Eretz), el
cual contienen varios deseos pequeños (Artznot o Retzanot)
así como los deseos de las “naciones del mundo” (AHP), los
cuales son llamados otras naciones.
Eretz
se encuentra más cerca del Creador que las “otras naciones”
espirituales, las cuales son Ever ha Yarden (Jordan),
Mitzraim (Egipto) y Suria (Siria). Estos son nuestros
vecinos y quieren nuestra tierra o Eretz Israel,
porque aquí es donde el Creador se localiza, o es el deseo más
cercano a Él.
Toda la
corrección debe empezar dentro de nosotros, o de los deseos más
puros. Por una parte, ellos son los más cercanos a Eretz Israel;
por la otra, son los más lejanos, porque existe una dependencia
inversa entre la luz y los deseos.
Para
regresar al Creador la persona debe encontrarse en su estado más
egoísta, o sea, ella tiene que sentir que algo está faltando en su
vida. Por una parte, ella es egoísta de acuerdo a sus Kelim,
refiriéndose a que está lo más lejana del Creador de acuerdo a sus
deseos egoístas. Por la otra, cuando ella altere sus Kelim o
intenciones con la fuerza total de su deseo de llegar más cerca del
Creador, entonces estará más cerca de Él.
Cuando
la persona empieza a estudiar, gradualmente aprende a separar sus
deseos dentro de varios componentes de acuerdo al grado de su
Aviut, y empieza a evaluar con cuáles de sus deseos debe
trabajar y cuáles son los que debe corregir. En adición, cuando
trabaja con sus deseos también entiende adonde se localiza de
acuerdo con su mapa espiritual interior. |