Hoy
hablaremos de la estructura de Adam HaRishon (el Primer
Hombre). Hemos oído, y supuestamente sabemos que hay tal cosa como
el Primer Hombre. Está escrito sobre esto, hablamos de ello, pero
¿quién es Adam? Cuando hablamos de algo, siempre nos referimos a eso
desde el punto de vista del ser creado.
¿Quién
es Adam HaRishon? Como hablamos antes, lo que ha sido creado
es el deseo de recibir, el deseo de disfrutar. Porque el pensamiento
de la Creación, la creación en sí misma, es el dar alegría al ser
creado, lo que falta es sólo el ser creado que recibirá toda esta
benevolencia. El ser creado es llamado Adam HaRishon, "el
Primer Hombre". ¿Qué es "primero"? ¿Hay "un segundo"?, ¿"un
tercero"?, ¿cuántos más están allí? Hay sólo un primero, y como lo
logramos, como comenzamos a desarrollar un sexto sentido que nos
hace comprender el Mundo Superior, comenzamos a sentirlo, a ver que
existe en realidad fuera de nosotros, más allá de nuestros cinco
sentidos. Llegamos a una estructura que podemos ver y lograr, el
llamado Adam HaRishon.
¿Cómo
los cabalistas lo revelaron? ¿Cómo tendremos que revelarlo?
Estamos
en este mundo y sentimos lo que llaman " este mundo " con nuestros
cinco sentidos. Nuestra experiencia no puede comprender ninguna otra
cosa que lo que nuestros cinco sentidos nos transmiten. Podemos
añadirles usando todos los tipos de instrumentos, como microscopios
o telescopios, pero independientemente de lo que añadimos a nuestros
cinco sentidos son sólo instrumentos adicionales que amplían la gama
de nuestra sensación en la materia o el espacio. Esto significa que
entonces podemos aumentar nuestro entendimiento total de qué tiempo,
movimiento y espacio somos, así como nuestra materia, la cual es
experimentada en los cinco sentidos.
Cueste
lo que cueste construir con estos instrumentos, esto nunca nos dará
nada fuera de los cinco sentidos. Esto es porque, si existimos
dentro de los cinco sentidos, ni siquiera sabremos de qué carecemos
o lo que podemos revelar.
Si yo
supiera que estoy ahora en mi mundo, como en un espacio cerrado, y
que fuera de este espacio hay algo más que no puedo sentir, entonces
quizás yo trataría de algún modo sentirlo, tal vez construyendo
algún instrumento, o de algún modo transformándome y desarrollando
un sentido para ello. Pero no sé que está fuera de este mundo.
Entonces aunque yo busque, siempre lo hago bajo los cinco sentidos,
y estos cinco sentidos me incluyen en esta estructura llamada " este
mundo. " Esto es por qué nunca es posible salir de este mundo de una
manera ordinaria, sin desarrollar un sentido adicional, un sexto
sentido.
¿Cuál
es el sexto sentido? ¿Cómo está construido? Si lo desarrollamos
alcanzaremos la estructura de Adam HaRishon, el Pensamiento
de la Creación. Entonces descubriremos lo que los cabalistas nos
dicen. Está construido de una manera simple. Estamos separados de
estas fuerzas superiores por nuestro mismo "cuerpo", los cinco
sentidos. Si construimos un sexto sentido adicional, de la misma
manera que nos construimos vía nuestros cinco sentidos, el punto en
el corazón despertará en nosotros. Entonces seremos capaces de
salirnos del cuerpo, de nuestros sentidos habituales, y a través de
este punto, sentir el Mundo Superior.
Lo que
surge en mí viendo y sintiendo el Mundo Superior incluye dos
acciones. Una acción consiste en que mi deseo de sentir el Mundo
Superior es mayor que mi deseo de experimentar este mundo con los
cinco sentidos. Mi sensibilidad frente al Mundo Superior debería ser
mayor que mi sensibilidad y mi actitud hacia este mundo. La primera
acción es llamada Tzimtzum Alef, la Primera Restricción.
Cuando una persona desea subir sobre esta pared que lo separa del
Mundo Superior, esa persona tiene que realizar una restricción hacia
él. ¿Qué es una restricción? Esto significa que cualquiera cosa que
esté encima de la naturaleza será más acogedor que lo que está
dentro de la naturaleza. Después de la restricción, la persona
necesita añadir más sentimientos a lo que está fuera de él. ¿Qué
significa esto de la cordialidad y el sentimiento? Esto significa
que la persona sentirá que está fuera de los cinco sentidos a través
de un sentido adicional, que es construido por la persona misma.
Todo el Mundo Superior, Espiritual, está construido por encima de
nuestros cinco sentidos. Es imposible que prefiramos sentir este
mundo y, al mismo tiempo, querer sentir el Mundo Superior.
Por lo
tanto, la Luz, la Fuerza Superior que viene a nosotros y nos
corrige, aumenta este punto en nosotros - esto realiza "una acción
doble". El primero implica este mundo, y el segundo implica el Mundo
Superior. Cuando una persona comienza a sentir el mundo espiritual,
comienza a percibir una formación muy especial. Empieza a percibir
la colección de las almas que son incluidas todas en una sola alma
llamada Adam HaRishon. ¿Cómo? Si una persona por sí misma
deja su mundo, y sus paredes, como una manera de decirlo, y actúa
fuera de ellos, la persona entonces sólo siente la Luz Superior.
¿Cómo?, ¿en que Kli vasija? Aquí encontramos un
acontecimiento muy interesante - la Luz no es captada fuera del
Kli .
Hemos
dicho que la Luz Superior creó un deseo de recibir - está en el
deseo, y sólo es sentido en el deseo. Fuera del deseo no es posible
sentir algo. Esto es nuestro sentido. El deseo puede ser señalado
hacia nosotros o fuera de nosotros. Cuando una persona sale de sí
misma, comienza a sentir el Mundo Superior en una Vasija externa.
¿Que es una Vasija externa? Esto es un deseo que es dirigido a otras
almas, y que lo siente. Nosotros nunca sentimos fuera de las
Vasijas, siempre dentro de ellas.
Como
dibujamos [indica el dibujo], de la misma manera que siento en mis
cinco sentidos, en mi caja, también siento el Mundo Superior en el
sexto sentido que desarrollo. Pero el sexto sentido, esta sensación
interior que llamamos " un alma " es desarrollado por mí en relación
con otras almas. De este modo, si una persona puede salir de sus
cinco sentidos "a un sexto sentido" es considerado que él es capaz
de algún modo de unirse con otras almas y sentirlas. Si una persona
se siente fuera de su alma, y que pasa a otra alma, a través de una
conexión, entonces esto es definido como su Mundo Superior.
Déjenme
tratar de explicarlo de una manera diferente. En relación conmigo, "
el Mundo Superior " significa que me expando dentro de una conexión
con todas las otras almas. Como los uno, formo la Vasija, el Kli,
de mi alma, dentro siento el aspecto de la Luz, la Fuerza Superior.
No hay ningún otro modo de sentir lo que los cabalistas definen como
la Luz Superior, el Mundo Superior, el alma, la Fuerza Superior, el
Mundo Eterno, como algo que puede ser imaginado y expresado con las
palabras que están fuera de este mundo, excepto en las Vasijas del
resto de las almas. Esta es la razón por la cual la regla " Ama al
prójimo como a ti mismo" se considera " una gran regla en la Torá,
la regla principal para que aparezca la Luz en las Vasijas del
hombre. Esto es también el por qué Arvut (la responsabilidad
mutua) es la condición para que esto pase. En otras palabras, la
conexión de las almas es la condición en la cual la Luz Superior, la
Fuerza Superior, son reveladas. Una persona que comienza a realizar
una restricción sobre sus cinco sentidos y desarrolla un deseo más
allá de ellos, en realidad penetra en las Vasijas de otras almas, y
entonces se considera que se ha convertido en un cabalista.
Entonces, con la anulación de sí mismo, la persona revela esta
Vasija general llamada Adam HaRishon, " el Primer Hombre".
¿Por qué se le llama " el Primero"? Porque realmente es el primero
en relación con todas las otras almas. El cabalista revela que cada
uno en realidad está conectado a través de esta formación del Primer
Hombre, Adam HaRishon. Es como el cabalista lo describe,
porque esto es el prototipo, el modelo, la estructura inicial en
relación con cada alma. Alguien que sale de los cinco sentidos,
quienes los sobrepasan, encima de este mundo, en realidad descubre
la misma estructura de Nishmat Adam HaRishon, " El Alma del
Primer Hombre." Su revelación es gradual, de pequeño a grande, por
las etapas de logro dentro de esta estructura, que se llaman Nefesh,
Ruach, Neshama, Haya, y Yechida. Así es como la Vasija entera es
revelada.
La
Vasija entera de Adam HaRishon, que está lleno de Luz y que
incluye todas las correcciones es llamado "El Mundo Infinito" " o el
Mundo del Infinito, u Olam Ein Sof en hebreo. Es por eso que
los cabalistas nos hablan sobre Adam, que esto es en realidad una
gran Vasija, un gran deseo de recibir del cual cada uno de nosotros
es solamente una parte. Cada persona que revela este cuadro,
descubre la misma estructura general. ¿Cómo puede la estructura
general ser el revelado? Es revelado al grado que una persona puede
participar en ello como una parte integral, activa, como cada célula
en nuestro cuerpo que asume un papel activo en el funcionamiento del
cuerpo.
Todos
los cuerpos, todos los sistemas naturales, tanto superior como más
abajo, son construidos de tal modo que no hay ningún órgano, ningún
ligamento, hueso, célula o cualquier otra parte que sirve sólo sí
mismo. Todas las partes sirven al resto del cuerpo. Si una parte del
cuerpo comienza a funcionar para sí se hace maligno y consume todo
que está alrededor de ello. Por hacer así esto tarde o temprano
muere, ya que esto consume sus propias provisiones vitales. Esto es
lo que pasa en el nivel corpóreo, el nivel de nuestra materia.
En la
espiritualidad estamos dentro de aquella estructura de Adam
HaRishon. Tarde o temprano averiguamos que el Creador creó sólo
una estructura - la Luz Superior. Esta estructura solo funciona por
todas sus partes interconectadas de un modo integral, así como el
cuerpo humano. Es solamente que, nosotros aquí, quienes están en
esta estructura, sufren de la visión velada. No hacemos realmente
sentirnos a nosotros mismos. Estamos simultáneamente en esta
estructura, pero estamos fuera de ella también, detrás de cinco
pantallas. Esto quiere decir que, en nuestra conciencia, no estamos
dentro de esta estructura de Adam HaRishon. La diferencia en
nuestra visión, nuestra sensación, manifiesta en nuestras acciones
de recibir y dar que cada uno de nosotros funciona hacia los demás,
en lo que sentimos y en el modo que actuamos. Llaman esta diferencia
" la pendiente por cinco mundos. " Así es como es llamado en
relación con nosotros.
Y
realmente, cada uno de nosotros, aunque nosotros no lo veamos y no
lo sabemos es una parte inseparable en la estructura de Adam
HaRishon, actuando completamente en forma del otorgamiento,
existiendo en el infinito en este mundo. "El mundo" (Olam)
esta intencionado para describir este estado de Adam HaRishon
lo cual está lleno de Luces, eternidad, integridad. Es sólo en
nuestro conocimiento que nos sentimos estar en algún estado
diferente, en un lugar diferente. Es por eso que llaman nuestro
estado " el estado inconsciente " o "el mundo imaginario" que es
experimentado por nosotros como alguna ocultación.
Los cabalistas que comienzan a conectar
con todas otras almas según la regla "ama a tu prójimo como a ti
mismo" y según la regla de Arvut (la responsabilidad mutua),
comienzan a sentir este estado de Adam HaRishon en
concordancia. Una vez que este estado comienza a ser sentido,
gradualmente se hace más claro, la ilusión enturbia se disipa, la
visión se hace más clara y luego esta estructura más clara es
revelada cada vez más por un total de cinco niveles de revelación.
La ocultación se convierte en la revelación. Gradualmente dibujamos
más cerca a aquella estructura a través de pasos, o niveles de
ocultación, una transformación de ocultaciones en revelaciones.
Todos estos niveles se revelan; ellos nos revelan aquella
estructura de Adam HaRishon.
Cuando
una persona cruza "la barrera", incluso si sólo un poco, en el Mundo
Espiritual, la persona puede entonces ya sentir la estructura de
Adam HaRishon en cada nivel, en algún grado de enturbiar que
llaman " su mundo " - el grado "de su ocultación". Esto se parece
siempre a esto. El cruce de la barrera es el mismo como la conexión
en cierta medida, con todas otras almas. Sentir el Mundo Superior es
lo mismo que unirse con otras almas como una célula integral en el
cuerpo de Adam HaRishon; de un modo consciente, de buen
grado, mientras sea consciente de lo que este haciendo. Esto es lo
que se revela. Estamos todos el interior de esta estructura de
Adam HaRishon, y todos los libros cabalistas, y todas nuestras
revelaciones, son sólo acerca de esto.
Los
mundos son los niveles de ocultación en la cual me encuentro. Las
almas son lo que revelo en este mundo. Los espíritus, ángeles,
lugares santos, cielo; todo lo que la Cábala habla se refiere a
fuerzas que actúan dentro de este cuerpo sólido, rígido e
invariable llamado Adam HaRishon.
Rabash
una vez dio un buen ejemplo en cuanto al hecho que ya que somos
incapaces de ver claramente, parecemos causar el problema el uno al
otro. Él habló de un amigo de un amigo suyo: "Tengo un amigo que
posee un restaurante. Le parece que él quiere mucho dinero. Esto es
el grado de nebulosidad que él experimenta. Entonces para tener
mucho dinero él establece el restaurante y hace el alimento muy
bueno, e invita a la gente, hace publicidad, todo para servir a los
clientes. Todo esto es hecho en la ocultación del hecho que él en
realidad los ama profundamente dentro de sí. Más tarde le será
revelado - después de que él pasa por la doble ocultación y la
ocultación misma por todos los niveles -que él siempre estaba en un
estado de otorgamiento del cien por ciento y era solamente que vivía
una mentira. Él se mintió a sí mismo inconscientemente, al decirse
que lo hacía para ganar dinero, o alcanzar otras cosas."
¿Qué
ilustra este ejemplo para nosotros? Esto nos dice que nos situamos
en Adam HaRishon, en aquella estructura, y no hay ninguna
distancia, ningún tiempo, y ningún cambio. Solamente tenemos que
abrir nuestro sentido y comenzar a sentir este estado existente.
Entonces descubriremos que existimos en la falsedad, opuestos al
estado verdadero.
Hablamos sobre los niveles de revelación. Hay un total de cinco
mundos. En cada mundo hay cinco niveles grandes llamados "Cinco
Partzufim ". En cada Partzuf hay cinco niveles
adicionales, llamados "Cinco Sefirot". Por tanto, en cada
mundo hay veinticinco niveles, y hay cinco mundos, cediendo 125
niveles de revelación. Es lo que una persona atraviesa. ¿Qué
significa la revelación? La persona limpia su sentido y así,
comienza a ver donde él realmente existe, tal como un inconsciente
la persona gradualmente recobra el conocimiento y luego ve donde él
esta. Por eso es que este estado en el que estamos es definido como
un mundo imaginario, porque es completamente imaginario.
Los
mundos espirituales se pueden conocer parcialmente. Si alcanzo un
cierto nivel, un pequeño logro de existencia fuera de este mundo,
algún grado espiritual, entonces dentro de aquel nivel sé que tengo
la relación correcta, la estructura correcta. Esto se parece a un
niño que no es aún familiar con el mundo, queriendo descubrirlo. El
niño tiene alguna relación al mundo, sabiendo que él sólo puede
hacerlo con una pequeña parte familiar del mundo. El niño sabe que
hasta algún grado, él puede tratar con el mundo, pero más allá de
ello, él tiene miedo, él no está aún listo para ello. Es por eso que
llaman a estos mundos Olamot, de la palabra la Haalama-ocultación.
Esto quiere decir que quienquiera que está allí, descubre que él
está en la ocultación, y que hay más que él tiene que revelar.
Nuestro mundo, nuestro estado en el cual no conocemos nada, es
definido como un estado imaginario, un mundo imaginario. Esto es
completamente el fruto de nuestra imaginación, y cada uno en ellos
vive una ilusión. Todo lo que necesitamos debe comenzar a elevarnos
por encima de nosotros, encima de nuestros cinco sentidos.
¿Cuál
es el grado de la conexión entre nosotros y todas las otras almas?
Me parece ahora que si tengo que dar a alguien, o pensar en alguien,
unirme a alguien, me hará sentir una cierta deficiencia. Esto me
dañará, esto dañará mi orgullo; tendré que compartir, dar, tendré
que reducirme en relación con el otro. En otras palabras, una
persona sólo siente su propia pequeña vasija con los cinco
sentidos. Él no sienten el punto en el corazón, sólo su pequeña
vasija.
La
realización de una restricción contra los cinco sentidos no
significa la abstención de algo en este mundo. Esto significa
prestar atención al desarrollo del punto en el corazón y no a los
cinco sentidos. Llaman los cinco sentidos "sentidos naturales", y
ellos así pueden recibir lo que es natural para ellos de recibir. El
punto no es invertir el esfuerzo en la realización de ellos, pero el
esfuerzo, la atención, debería ser invertido en el desarrollo del
punto. Independientemente a lo que demanden los cinco sentidos
probablemente una necesidad corpórea de sostener la existencia.
¿Hasta
qué punto o estado nosotros tenemos que existir en el cuerpo? Como
hemos hablado; hasta que nosotros seamos incluidos con todo el resto
de la Vasija , con todo el resto de las almas, de un modo completo e
integral, el cien por ciento. ¿Por qué esto es así? Es porque sólo
entonces no tendré que también existir en mi vasija corporal. No
tendré que determinar mi relación tanto a alguna alma como a mis
cinco sentidos. Entonces comenzaré a sentir mi cuerpo, el camino que
actualmente lo experimento no existe, y estos sentidos se llamarán
"sentidos virtuales", solamente que esto aún no puedo establecerlo.
Rabash
dio un ejemplo muy bueno sobre esto también. Él dijo que una persona
en este mundo no puede distinguir entre los estados en los cuales se
encuentra. Él describió a un hombre que trabajó como cargador de
cosas con su caballo y carro. Él solía tomar la mercancía de un
lugar a otro con su caballo y carro, él tenía una familia, una
esposa, niños, él era feliz. Él ganó una vida buena, y él era feliz,
un hombre simple. De repente vino un tiempo malo , había una
epidemia, todo comenzó a equivocarse, los niños murieron, el caballo
muerto, y eventualmente al hombre muerto también de su dolor
profundo.
Entonces él llegó al Tribunal Supremo en el cielo, y ellos tuvieron
que decidir que hacer con tal alma. Él era un hombre bueno, él no
dañó a nadie, y él sólo hizo lo que la vida exigió a él de hacer.
¿Qué pueden darle? El dar sólo puede ser hecho según al deseo de una
persona. ¿Qué deseó él? Él solamente quiso su familia, su casa, su
caballo y carro, y su trabajo simple. ¿Esto es un verdadero ejemplo,
cómo pueden ellos dar alguien en el otro mundo más que lo que él
desea? Entonces él recibió lo que él quiso. Le dieron la ilusión que
él existió y que él tenía una esposa y niños, una casa, un caballo y
el carro - todo está bien - y él disfrutó de ello.
Pero la
pregunta es esta: ¿cómo puede él distinguir si él sueña o si él
realmente esta en este mundo alrededor con el caballo y el carro,
teniendo una familia, hijos? ¿Hay aquí alguna manera de distinguir
uno del otro? ¿Cómo nos distinguimos entre un sueño, un mundo
imaginario, y entre el verdadero mundo? No tenemos aquella
capacidad. Es por eso que, una vez que alcanzamos la sensación del
mundo espiritual, como comenzamos a ascender por los niveles y
revelamos la parte de ello - para entender que hay otra parte que
todavía está oculta. Viendo que todavía tenemos que revelar algo que
esta ocultado, en consecuencia comenzamos a sentir que tan
imaginario es nuestro mundo.
Entonces me elevo por cientos veinticinco niveles de revelación.
Aquí está mi mundo material, corporal, y como me elevo, en cada
nivel, todavía necesito mi cuerpo. Esto es porque, sobre mi cuerpo,
construyo mi libre opción para ir al siguiente nivel, unirme con
otras almas en todo y cada nivel. Esta opción tiene que ser hecha de
mi nivel más bajo y es por eso que todavía debo estar en el cuerpo y
reencarnar repetidas veces. Al grado que me elevo de nivel a nivel,
comienzo a ver el mundo - por cientos veinticinco niveles, como que
ser cada vez más imaginario. Si me elevo en un nivel, yo veo este
mundo como imaginario al grado de aquel nivel. Si me elevo en dos
niveles, yo lo veo como imaginario en el grado de los dos niveles.
Esto significa que, con las mismas vasijas que adquiero, también me
hice capaz de distanciarme y relacionar con lo que yo veo aquí como
imaginario. En consecuencia me relaciono con lo que yo veo aquí como
obligatorio, yo veo como esta imagen que está delante de mí es
imperativa, ayudándome a colocarme correctamente en mi nivel
espiritual de logro.
Es por
eso que hay gran necesidad de este mundo, de esta realidad en la
cual ahora existimos, imaginándonos en nuestros cuerpos, en este
gran mundo, el universo… Pero nosotros de vez en cuando deberíamos
recordar que en relación con este mundo, estamos en el mismo estado
que aquel cargador con el caballo y el carro. En relación con
otros, nos parecemos al dueño de restaurante, que piensa que él en
realidad adquiere el honor, el dinero, todos los placeres de este
mundo, mientras en realidad es todo una ilusión que él experimenta
como la Providencia Superior lo obliga a funcionar dentro de la
estructura de Adam HaRishon. Esta estructura de Adam HaRishon no es
una estructura homogénea, unificada. Es justo como el cuerpo humano,
donde hay órganos más altos e inferiores que funcionan que son más o
menos importantes en la operación del cuerpo. Es por eso que cada
uno que examina los estados de revelación los experimenta de manera
diferente de otros. El principal es el mismo, constantemente
desarrollar el sexto sentido y su conexión a la aparición de las
almas. Pero cada persona tiene un camino diferente. Esta escrito: "
Ningún día es similar al otro; ninguna hora es como la siguiente " -
nadie puede ser similar a otros en su alma o camino. Es por eso que
los Kabalistas no nos dice la verdad en sus libros Kabalisticos
sobre lo que ellos ven. Ellos sólo nos dicen sobre las correcciones
que tenemos que aplicar sobre nuestras vasijas, para alcanzar el
mismo mundo, el nivel o estado que ellos ven.
Baal
HaSulam nos dice esto: " La verdad será provechosa a ustedes, hablar
sin la disparidad, y todo lo que usted verá será visto por sus
propios ojos y nadie más. " No podemos compartir esta imagen con
alguien más; sólo podemos hablar de sus fundamentos, sus
componentes. Entonces necesitamos un gran deseo ver el Mundo
Superior, pero la revelación de ello es individual, tiene que ser
hecho por cada uno de nosotros. Es lo mismo como cuando uno dice al
otro, " prueba esto; es dulce, muy sabroso. " Ya que hemos
compartido los sentidos que son similares, entonces podemos asumir
que si lo pruebo, sentiré la misma sensación también. Pero la
sensación interior que es percibida por el deseo no puede ser
comparada entre nosotros. Es lo mismo en el Mundo Espiritual. Cada
Luz es revelada en una vasija individual, y por lo tanto, no es
posible hablar de sabores más lejos que lo que es revelado en el
deseo. La impresión interior de cada deseo es algo personal que
nunca podemos comparar el uno al otro.
Pregunta: ¿Quién o cómo es el Creador en esta imagen del Mundo
Espiritual?
No sé.
Aquí, hablamos sobre el hombre que revela el mundo. Nunca me he
enterado sobre alguien, o alguna gran mano, alguna vez bajando por
las nubes para darnos algún libro sagrado. No hubo ningún tal
descubrimiento, y lo que tratamos de visualizar como las imágenes
son impropias. Es simple - no se hacen ninguna imagen o figura. Tal
gente es incorrecta. Nunca hemos visto tales cosas y no debemos
creerles. “Sólo hay que juzgar según lo que uno ve, " es la regla.
¿Cómo
es que algunas personas a veces ven cosas poco naturales? Bien, esas
cosas no son poco naturales, son también parte de naturaleza. No
hay nada que este sobre la naturaleza, esta sólo la naturaleza
corpórea y la naturaleza espiritual. Puede ser dividido en dos. La
naturaleza en la cual fuimos nacidos, y en que sentimos este mundo
naturalmente, puede ser estudiada más lejos por la investigación y
experimentos. Sin embargo, todo lo que descubrimos es el mundo que
sentimos - la realidad sentida - porque es como estamos
estructurados. Lo revelamos según nuestro deseo. Toda nuestra
sustancia es en realidad el deseo. Los átomos desean sostenerse, las
plantas quieren crecer, un deseo mayor en criaturas vivas los hace
preguntarse alrededor, y un deseo aún mayor en seres humanos nos
hace sentir todas las clases de deseos diferentes. Esto todo depende
del deseo; la sustancia entera de creación es el deseo.
Cualquier fuerza que está en la materia, en realidad determina qué
forma asumirá la materia. Si nosotros, por ejemplo, pudiéramos
tomar un lápiz e inyectar en ello el poder voluntario, el adicional
poder voluntario, de repente hará del lápiz un organismo vegetativo.
Con aún más poder esto se haría una entidad viva hasta finalmente
convertirse en un humano. Hay quienes en realidad piensan, según la
teoría de Darwin, que tal evolución es posible. Sabemos, sin
embargo, que no es posible, porque el deseo no puede desarrollarse
en un objeto existente más allá que lo que ya existe en su estado
definido. El deseo que está en un objeto manifiesta al exterior como
su forma, pero no le es añadido durante su existencia, simplemente
es revelado por el objeto. En la esperma humana, por ejemplo, todo
lo que es necesario para para crear a una persona adulta es
incluido en ello. No es posible que un nivel de deseo surja de otro
nivel y se desarrolle de una esencia diferente. Es por eso que
inanimado, vegetativo, viviente y hablante claramente son definidos
y no puede ser cambiados. Tanto el ARI, en el Árbol de Vida, como
Baal HaSulam, en la tercera parte de Talmud Eser Sefirot, nos
dice que hay todavía, niveles vegetativos, animados, y hablantes, y
hay algunos discernimientos en medio de ellos, como corales, que
están en medio de los vegetativos y los vivientes, o un mono.
Estos
niveles son también niveles permanentes, sólo ellos son
intermediarios. Si buscamos el ejemplo en el nivel de vida, tantas
criaturas como hay, todas ellas tienen su lugar aquí, de la hormiga
más diminuta o alguna rana, un león, etcétera, hasta que nosotros
lleguemos al mono. El mono puede estar en el límite entre el animal
y el humano, pero esto nunca puede cambiarse, subir o bajar. Tiene
que permanecer en su nivel.
Usted
puede tomar cualquier animal, y a través del entrenamiento,
añadirles todos los tipos de hábitos, pero en el cual usted no
desarrolla ningún deseo adicional. Entonces no hay que confundirse.
Siempre trabajamos sólo con la exterioridad, con lo que ya es
definido en la naturaleza y nunca puede cambiarse. Puede haber
muchas mutaciones, todos los tipos de formas externas, pero nunca
podemos cambiar el deseo. Hay un deseo, y el deseo determina las
propiedades, y en estas propiedades se determina los atributos
externos de la Materia, es decir las Formas de la Materia. En la
Sabiduría de la Cabalá esto se llama "la Materia, y la Forma de la
vestidura de la Materia." No hablamos de La Forma Abstracta y la
Esencia. Entonces, toda la discusión es sobre el deseo. Leemos en el
"Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá" que toda la Creación,
incluyendo cualquier cosa que podemos nombrar, excepto la Luz -la
Luz Superior, lo que llamamos el Creador- es el deseo. Todo lo demás
aparte del deseo es la Fuerza Superior. Esto determina el deseo, y
le llamamos el Creador.
Así, si
hay algún campo de energía que llamamos "la Fuerza Superior" ¿Por
qué es "Superior"? Es "Superior" porque de ello emana el deseo -
esto precede el deseo. Es por eso que le llamamos el Creador. ¿Cómo
sabemos de esto? Los cabalistas, quienes se desarrollaron su deseo a
este nivel de percepción, nos han dicho sobre esto. Una persona
puede desarrollar el deseo en concordancia, y descubrir que el nivel
de hablar incluye muchos niveles de deseos dentro de la humanidad
entera. Por lo general hablamos de una estructura de pirámide. Hay
muchas personas con deseos simples, y muy pocos con deseos elevados,
únicos.
Sin
embargo, cambiando el deseo dentro de una persona y desarrollándolo,
no esta relacionado con esto. Cada persona debe corregir y
desarrollar su propio deseo. Tal acción es suficiente para estar
incluida en Adam HaRishon, porque dentro de esta estructura
de Adam HaRishon cada uno tiene que corregir su relación al
resto de los deseos alrededor de él o ella. Hay cinco partes en la
estructura-Keter, Hochma, Bina, ZA y Maljut. Si
pertenezco a una cierta parte, tengo que corregir mi relación a
todas las otras partes de Adam HaRishon de donde soy.
Necesito estar corregido, la parte incorporada, actuando
correctamente dentro de la estructura, y proporcionando a todos los
demás en absoluto de lo que ellos necesitan de mí, justo como una
célula sana en el cuerpo humano.
Sólo
esperan que un ojo reciba la luz y lo transfieran dentro. No puedo
añadirle funciones para las cuales no es querido, pero si esto
funciona correctamente, entonces el cuerpo entero disfruta de ello,
tal como cuando funcionamos correctamente, cada uno de nosotros
disfruta de la salud del cuerpo entero de Adam HaRishon, como
la Luz se hace revelada íntegramente. Deseos individuales no pueden
ser cambiados, y es por eso que, en este mundo también, como hemos
hablado antes, la diseminación debería ser pasiva. Deberían mostrar
a la gente que es posible corregirnos, revelar el alma. La educación
sólo debería ocurrir por el ejemplo, por dar buen ejemplo. Una
persona comprenderá tanto como él o ella puede comprender, pero
nadie debería ser obligado en nada. Es por eso que la ética y la
educación, según la Cabalá, son el uno frente al otro.
El
deseo. No puede haber ninguna otra ejecución externa que un ejemplo.
La opción tiene que ser interna. El desarrollo es "de hombre" en su
"ambiente". El camino del cual el hombre usa su ambiente determina
su empleo de su deseo. Dan al deseo del hombre, sus propiedades, del
nacimiento, pero por el empleo del No deberían decir nada a una
persona que comienza a desarrollarse espiritualmente. Él tiene que
ver ejemplos diferentes sobre el desarrollo escogedor por la opción
libre. No podemos cambiar el deseo, la persona debe escoger solo
como desarrollar ambiente, el hombre mejor puede saber desarrollar
sus atributos.
Pregunta: ¿Por qué no se abre el Mundo Superior a una persona
mientras él todavía esta inserto en los placeres de este mundo así
como el Mundo Superior?
Nunca
dije que es así. Esta escrito que " quienquiera es mayor que su
amigo, su mala inclinación es mayor que él. " También esta escrito
que, a partir del tiempo de la destrucción del templo, los sabores
de BYA permanecieron sólo para almas elevadas, para los
completamente honrados. Esto no es verdadero. Al contrario, nuestro
mundo no se hace más inferior para los que se elevan encima de los
niveles, porque una persona tiene que tener la opción libre para
escoger los Mundos Superiores mientras todavía este dentro del
cuerpo físico. En cada nivel la persona tiene que usar el cuerpo
también. Hemos leído un artículo sobre cuanto tiempo una persona
tiene que reencarnar, lograr una forma corporal, externa. Esto tiene
que seguir hasta que uno vaya por todos los niveles, y alcance el
final de corrección. ¿Por qué esto es así? ¿Qué es un "Forma
externa"? Esto no significa este cuerpo. Esto significa los cinco
sentidos, con todos los placeres que pueden ser revelados en éstos.
Por los cinco sentidos la persona se eleva y su experiencia cambia
según su nivel. Entonces no es posible decir que, como la persona
surge en el nivel espiritual más pequeño, este mundo inmediatamente
se hace oscuro y sin valor para él o ella. Al contrario, como esta
escrito en el Zohar, el Rabino Shimon, antes del alcance del último
nivel antes de que el final de corrección, se sintió de ser " Shimon
del mercado. " Tenemos que entender lo que "Shimon del mercado"
significa. Esto no es algún comerciante en el mercado. Esto
significa que él sintió este camino, con todos los obstáculos que
afrontaba, necesitaba hacer la libre opción en el nivel del final de
corrección, después de pasar todos los niveles y ser en GAR de
Atzilut. No era su estado.
Algo
que podemos imaginarnos, y es por eso que Rabash escribió tal
artículo sobre reencarnaciones. La existencia en nuestro cuerpo es
muy central y nuestro cuerpo, con todas sus demandas, no debería ser
desatendida. Esto es la relación correcta, la combinación derecha
del mundo en el cual una persona vive y la espiritualidad que es
revelada a la persona que determina el comportamiento de la persona.
Es por eso que nadie puede juzgar a nadie más por el aspecto
externo, ya que nadie puede saber el mundo interior de otro y que es
revelado allí. Si usted hubiera visto al Rabino Shimon en el momento
del deseo "de Shimon del mercado", usted habría visto su nivel
externo, conociendo sus sensaciones interiores.
Estas
cuestiones son aún demasiado elevadas para nosotros. Gradualmente
las entenderemos. Por ahora hacemos una pausa, la próxima vez
hablaremos de los tres estados: A, la B y C, y nos acercaremos a
toda nuestra historia espiritual así como corpórea, y como ésta es
revelada al cabalista. |