- Negro:
preguntas y texto original de
Baal HaSulam
- Regular: Comentarios
de Rav Laitman
- Itálica:
vocablo hebreo
La
Ciencia de Cabalá no surgió como un producto del pensamiento humano,
separado de la realidad genuina. Mejor dicho, el hombre investigó la
realidad circundante en conjunto y logró un estado en el que reveló
la realidad más allá del nivel de la percepción de sus cinco
sentidos. La ciencia que estudia esta realidad Superior es llamada
Cabalá.
Una de
la personas que reveló la Realidad Superior fue Abraham. Él comenzó
a preguntarse, “¿De dónde vine, por qué existo? ¿Por qué el sol, la
luna y las estrellas giran del modo que lo hacen? ¿Qué es este mundo
y por qué tiene que existir? ¿Quién soy yo en este mundo?”. Cuando
el Midrash relata, Abraham comenzó a hacer estas preguntas a pesar
de que él antes pensaba que el mundo no era nada más que naturaleza
regular y familiar, siendo exactamente de la manera que lo tratamos.
El
segundo ejemplo después de Abraham es Moisés. No había nada en
particular especial sobre él tampoco. La gente escribió que él fue
levantado en la casa del Faraón y por lo visto recibió la educación
correspondiente. Él era un príncipe y favorito de la hija del
Faraón, Batya, y del Faraón mismo. El Midrash relata sobre como él
se comportó en la casa del Faraón cuando era un niño y luego un
hombre joven. Le dieron todo lo que el hijo de un rey podría
recibir. En cierto momento, el Creador se reveló a Moisés y él se
escapó de la casa del Faraón. Es decir, percibió que era incapaz de
permanecer en su estado previo por más tiempo.
Abraham abandonó a su padre Teraj de la misma
manera, ya que él era incapaz de permanecer dentro de los límites de
una cosmovisión materialista; él se sentía como si estuviera en
prisión. La Naturaleza Superior o la Fuerza Superior se le revelaron
como una respuesta a sus preguntas que fueron causadas por pena y
desilusión. De esta manera, tanto Abraham como Moisés descubrieron
lo que existe más allá de la naturaleza. Gracias a sus revelaciones,
otras personas siguieron sus pasos, usando su ayuda y consejo, y
también alcanzaron la revelación de la Naturaleza Superior. Además,
estas personas nos han hablado de esto.
La Ciencia de Cabalá puede ser revelada de manera
natural literalmente a cada persona, incluso a alguien que no lee
libros, estudia en varias instituciones, o es discípulo de un sabio.
Surge un momento en la vida de una persona cuando recibe un empuje y
se hace la pregunta: ¿“cuál es el sentido de mi vida, por qué
vivo?”. Por consiguiente, esta pregunta le da el acceso potencial a
la Realidad Superior. Basado en su logro, él comienza a entender por
qué todo está hecho así, y cuál es la razón de ser de todo lo
construido, cuál es su papel en la vida, y cuál es la correcta
visión del mundo.
En el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la
Cabalá,” Baal HaSulam dice que la Sabiduría de la Cabalá es un orden
de causa y efecto del descenso de las raíces al nivel del hombre.
Esto da la oportunidad al hombre de utilizar estas raíces o fuerzas
para revelar la Fuerza Superior, conectarse con ella, y conseguir
así el nivel de eternidad y perfección. En otras palabras, esto da
al hombre la capacidad de elevarse por encima de la naturaleza que
actualmente percibe, y unificarse con la Naturaleza Superior.
Como Baal HaSulam dice, esta clase de logro
comprende tanto un aspecto general como uno particular. El aspecto
particular consiste en el hecho que allí existen almas individuales
especiales. Un deseo enorme de improviso emerge en ellas e
independientemente penetran más allá de los límites de la materia,
alcanzando las fuerzas y propiedades que controlan la materia. Éste
tipo de personas incluyen grandes cabalistas, los líderes
espirituales de la nación: Abraham, Moisés, Rashbi y el Ari. Además
del aspecto particular, existe también el aspecto general. Baal
HaSulam dice que toda la humanidad debe alcanzar el nivel existente
más alto en la naturaleza, llamada el Mundo del Infinito, y llevar
su existencia dentro de este nivel.
¿Si esto es así, entonces por qué nuestra historia
es tan confusa, compleja e incomprensible?. Cómo hemos visto, todas
las raíces Superiores, como los cabalistas lo relatan, gradualmente
se revelan en este mundo y conducen a cada persona en particular y a
toda la humanidad en conjunto a la pregunta sobre el objetivo de la
vida, para hacernos subir a un nivel más alto, a una existencia
espiritual. ¿Cómo se da entonces este proceso en el curso de la
historia?
Discutiremos sobre una mesa que se ha preparado para
mí, y retomaremos este ejemplo. Una vez que acumulemos el
conocimiento, seremos capaces de unirnos todos a fin de tener una
ciencia integral sobre el desarrollo en este mundo, de arriba hacia
abajo y de abajo hacia arriba. Todo esto nos será más claro. Luego,
colocaremos esta mesa en nuestro sitio Web para que todos puedan
verla.
Tal como la Ciencia de la Cabalá enseña y tal como
los cabalistas lo han esclarecido, existe el Ratzón Lekabel,
o la voluntad para recibir el placer. El material de la Creación
como un todo es la voluntad para recibir el placer. Esto contiene
cinco niveles de Aviut, o cinco niveles del tamaño del deseo.
Existen deseos pequeños, deseos ligeramente mayores, deseos aún más
grandes, etcétera, hasta el tamaño del deseo del quinto nivel. El
deseo puede ser representado como un Kli o una vasija con
cinco niveles de Aviut: Shoresh (la raíz o fase cero),
Alef (primera fase), Bet (segunda fase), Gimel
(tercera) y Dalet (cuarta).
Estos niveles de Aviut deben ayudarnos a
corregir nuestra naturaleza, haciéndonos cambiar la naturaleza de
receptor a la naturaleza de Proveedor. Un mecanismo de corrección
fue creado desde el principio a fin de hacer esto posible. Según
este mecanismo, el Kli se somete al proceso de corrección.
¿Quién determina este proceso? Originalmente fue establecido por la
naturaleza misma, cuyo atributo es la concesión absoluta.
Así como los cabalistas nos lo dicen, la Luz
Superior (la Naturaleza Superior o el Creador) sólo desea conferir.
Él es el Proveedor. Por lo tanto, Él creó un deseo de recibir el
placer, o un receptor a quien Él puede dar el mayor placer. Este
placer mayor es el nivel del Proveedor en sí mismo. Debido a que el
Proveedor se relaciona con amor hacia el receptor, Él debe llevar
proporcionalmente al receptor al mismo estado en el cual Él mismo
existe, ya que no hay nada mejor o más perfecto. Después de todo,
sólo Él que da o que es capaz de dar existe en la perfección. Él no
tiene fallas ni necesidades, porque Él tiene todo.
Así, la primera ley establece que, por una parte, el
Otorgante (o Proveedor), el Creador o la naturaleza (en Guematria,
la palabra Teva-naturaleza, es idéntica a Elokim-Dios),
debe crear a un receptor o algo opuesto de Él a fin de tener a
alguien a quien otorgar. Por otra parte, Él debe traer los atributos
del receptor a la equivalencia con el Otorgante. La igualdad de
atributos con el Proveedor es llamado la proximidad o la unión con
Él.
En este mundo podemos observar un fenómeno análogo,
en cuanto a las relaciones entre las personas. Midiendo la distancia
entre dos personas según su contenido interior (en vez de la
posición espacial de sus cuerpos), observando todos los atributos de
ambas personas, comparándolos y analizando el grado en que estos
atributos coinciden, o el grado que se diferencian, somos capaces,
de decir el grado en el cual estas personas se diferencian y a que
distancia se encuentran la una de la otra.
De esta manera, cuando comparamos a la gente en
nuestro mundo podemos evaluarlos no sólo según la altura, color de
piel y otros signos externos, sino también según su esencia. La
gente está cerca o distante la una de la otra según sus
cosmovisiones, sus rasgos de carácter, sus hábitos, y todo que
comprende su esencia. Si las dos personas están hasta ahora lejos la
una de la otra, ya que las opiniones de una son el cien por ciento
contrarias de las opiniones de la otra, entonces decimos que ellas
son contraposiciones polares y un abismo infinito existe entre
ellas. ¿Por qué infinito?. Porque no tienen ni siquiera un solo
punto de contacto. Si las dos personas tienen una especie de
relación donde ellos son, por ejemplo, el noventa por ciento similar
el uno al otro, entonces el espacio entre ellos no es muy grande.
Sólo el diez por ciento los separa.
Otro forma, es decir que si las dos personas tienen
algo en común entonces tienen contacto la una de la otra en este
aspecto. Por ejemplo, las opiniones de la dos personas son tan
similares que son una persona en cuanto a esta opinión. Si ellas
tienen más de una opinión en común, entonces ellas están dentro una
de la otra (una forma de decirlo), es decir ellos tienen un espacio
en común. Ellos pueden ser cómplices en cuanto a muchas cosas.
Si una persona es exactamente similar a la otra,
entonces, se unifican y no existe nada en una persona que vaya más
allá de los límites del otro. Este fenómeno es llamado "unión".
Literalmente cada parte de una persona se unifica con cada parte de
la otra, y así, cada parte de los dos en conjunto se hacen como una
persona. Esto es como la gente describe lo que ocurre en el Mundo
Espiritual, porque en este caso ellos no hablan de cuerpos, sino de
atributos internos. La gente usa estos conceptos no sólo para hablar
del Mundo Espiritual, sino también de cosas que están relacionadas
con nuestro mundo. Por ejemplo, la psicología usa conceptos como
"cerca" o "lejos" describiendo relaciones entre la gente.
Dos personas que están la una cerca de la otra en
espíritu o según sus atributos internos, y que están separadas por
una distancia de miles de kilómetros, no dejan de sentir su
proximidad. Sabemos de tal fenómeno como cuando una madre
literalmente siente lo que pasa a su bebé, que está lejos de ella.
De esta manera, tanto en nuestro mundo como en el
Mundo Espiritual, la gente mide la proximidad y lejanía entre la una
y la otra del mismo modo. Sin embargo, en el Mundo Espiritual, la
gente se pone en contacto el uno con el otro a través de sus deseos
y aspiraciones, que son orientadas en el que está más allá de
nuestro mundo. Así, el receptor debe alcanzar el mismo estado en el
cual el Otorgante está. Uno quién al principio recibe el cien por
ciento es quitado del Otorgante. Sus atributos están hasta ahora
lejos de los atributos del Proveedor y la relación entre ellos es
llamada "odio".
Esto significa que el receptor, o la creación, no
contienen ni un pensamiento o un deseo que sea similar a los
atributos del Creador. Por lo tanto, es imposible describir a la
creación (que no ha conseguido ni el contacto más leve con el
Creador), quién es el Creador, lo que es la Fuerza Superior, lo que
es la Naturaleza Superior y lo que es el atributo de otorgar. La
creación no puede imaginar siquiera estas cosas, ya que hasta ahora,
está lejos del Creador.
Pregunta: Significa esto, ¿que el Creador nos odia?
Se dice que “el Creador odia los cuerpos.” es decir,
Él odia nuestra forma externa. ¿Qué es el odio?. En la
espiritualidad, el concepto "odio" significa algo completamente
diferente de lo que significa en este mundo. El odio significa que
no hay ninguna razón de contacto entre dos objetos y no hay ninguna
proximidad entre ellos. Podemos recordar miles de refranes en el
tema que el Creador es benevolente y amable y él hace el bien a las
personas buenas y malas. Sin embargo, en la espiritualidad, el odio
es la oposición de dos objetos o dos estados. En nuestro mundo,
cuando alguien odia a otra persona, significa que él le desea el
mal. Aquí, sin embargo, hablamos de una carencia total de
entendimiento mutuo.
Una pregunta sale de esto: ¿“puede realmente ser que
el Creador no entienda a la creación?”. Aún así, no miramos la
situación del punto de vista del Creador, si no, mejor dicho,
exclusivamente del punto de vista de la creación. Hablamos del
camino del cual investigamos el mundo. “La gente no habla de lo que
sus ojos no pueden ver.” Por lo tanto, hablamos del Creador sólo del
punto de vista de nuestra percepción. Cuando usted reza al Creador,
pidiéndole algo, deseando sentirse mejor, haciendo esto, usted dice
que Él es malo, que Él le trae el mal y no le ama. Después de todo,
así es como juzgamos la relación de lo Superior hacia nosotros.
“Cada persona juzga al grado de su propio incorrección.” Así es como
vemos y entendemos las cosas.
Volvamos a la materia de nuestra discusión. Al
principio fuimos creados en la naturaleza del Proveedor, en la forma
de deseo de recibir placer, y debemos llevar los atributos de
nuestro deseo a la equivalencia con el Proveedor, o a la unión con
Él. Sólo en este caso, seremos incluidos en el estado “Él es Bueno y
hace el Bien", en una forma infinita e ilimitada. Este es el
objetivo final completo de la creación.
¿Por qué es necesario para nosotros, pasar por todo
este proceso?. Es necesario en orden de formar en nosotros
específicas categorías que nos permitirán, comenzando desde el
estado en que hay una gran diferencia entre nosotros y el Creador y
que vemos que diferimos de Él, estudiando esta infinita
contradicción, entender lo que es la espiritualidad y comenzar a
acercarnos gradualmente más cerca y construir el mejor estado para
nosotros — el estado de Infinidad.
En consecuencia, además del hecho que una persona
independientemente crea el estado perfecto, también se da cuenta de
ello y por lo tanto saca el placer de ello, literalmente, en cada
uno de sus deseos, hasta dentro del deseo más pequeño.
¿Cómo ocurre esto?. Este proceso es llamado “tres
líneas”. Los cabalistas lo descubrieron, y nos enseñan, que existe
un Proveedor (otorgante) llamado Creador, quien creó el Kli y
lo distanció de si, colocándolo en un estado completo de carencia de
la percepción de la Luz del Creador.
En otras palabras, una total separación fue formada
entre el Creador y la Creación. La Creación fue formada consistiendo
en cinco partes de su deseo de sentir placer: Shoresh (la
raíz), Alef (la primera), Bet (la segunda), Gimel
(la tercera) y Dalet (la cuarta). Esta ocultación tuvo que
existir para que cada una de las partes de la Creación fuese
completamente independiente de la Luz. Esto es por lo que existen
cinco mundos: Adán Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y
Assiya.
Allí permanece un punto después de todas estas
ocultaciones. Toda la materia y nuestro Universo fueron creados
dentro de este punto. Esto ocurrió hace aproximadamente quince mil
millones de años. El sol, todo el sistema solar y la Tierra se
formaron aproximadamente doce mil millones de años más tarde. La
vida comenzó a desarrollarse en la Tierra hace aproximadamente tres
mil millones de años.
Como
Baal HaSulam escribe, las fuerzas de la naturaleza tenían que
relacionarse la una con la otra durante millones de años hasta que
la superficie de la Tierra fuera formada, las plantas tuvieron que
ser capaces de crecer, y los animales capaces de reproducirse,
etcétera, hasta que el hombre comenzara su existencia. Después de
muchos años de evolución, el proceso geológico siguió, y sobre la
Tierra surgió entonces la vida humana. Así, la naturaleza quieta o
inanimada aparece al principio, seguida por la naturaleza
vegetativa, luego viene la naturaleza animada, y finalmente la
hablante o la naturaleza humana.
Pregunta: ¿Qué existió antes de que el mundo material comenzara a
formarse hace quince millones de años atrás?
La
materia no existió antes de la aparición del mundo. Después de todo,
la materia de nuestro mundo está localizada dentro de nuestra
percepción. Hay aquí un problema: ¿cómo aparece la realidad cuando
no existe nadie que pueda percibirla? Siempre decimos que no hay
ninguna realidad sin alguien que la perciba. Por ejemplo, usted dice
que hay una estrella en el cielo. ¿Cómo sabe? Supongamos que alguien
la vio ¿Pero si no la viera, existiría esta estrella o no? Esto no
existiría, porque sólo existe con relación al que la percibe.
El
problema radica en que nunca podemos investigar, analizar y percibir
aquello que está más allá de nuestros límites de percepción. Es
debido a esta razón que las discusiones sobre aquello que nunca ha
sido visto o sentido son infundadas. Así es que todo en la ciencia
es dividido en misterios y descubrimientos, toda la realidad es
dividida en aquello que hemos alcanzado y lo que no hemos alcanzado.
Una
pregunta surge: ¿tenemos el derecho de hablar sobre la realidad que
existió antes que el hombre apareciera en este mundo? Sabemos que
percibimos todo lo que sabemos de la realidad con nuestros cinco
sentidos. La imagen que aparece ante nosotros nos viene exactamente
de esta manera, porque nuestros cinco sentidos son diseñados así.
¿Seré entonces capaz de percibir algo si anulo todos mis sentidos?
No percibiré nada. Dejaré hasta de percibirme. En otras palabras, si
apagamos todos los sentidos de una persona (teóricamente somos
incapaces de hacer esto, pero si supongamos que apagamos uno o dos
de nuestros sentidos) una persona no se percibirá ni a sí misma ni
lo que la rodea. Surge entonces otra pregunta: ¿existe algo o no?
Nada existe con respecto a esta persona.
Nosotros
podemos objetar y decir que conducimos un experimento con una sola
persona. Mientras tanto, otros perciben la realidad alrededor de
ellos. Sin embargo, ellos lo perciben de la misma manera en que lo
hacía la persona cuyas percepciones fueron apagadas, o en otras
palabras, con sus cinco sentidos. ¿Existirá la realidad si apagamos
todas sus percepciones también? No sabemos. La verdad del asunto es
que nuestra percepción, que nos dice que estamos localizados dentro
de una realidad existente, es producida por nuestros sentidos. Ellos
nos muestran el siguiente cuadro: yo y algo fuera de mí. Si cambio
mis sentidos, entonces percibiré una realidad diferente. Percibimos
esto y claramente vemos que ensanchamos nuestra percepción al
estudiar la Ciencia de la Cabalá.
Anteriormente, La cuestión de la percepción de la realidad nunca se
presentó como un problema para el hombre. Esta cuestión primero
surgió durante el tiempo de Newton. Cuando él investigó la
naturaleza, comenzó a considerar la pregunta: ¿existen las leyes de
la naturaleza solas, o existen sólo con relación al hombre?. Los
científicos de aquel período desarrollaron una visión del mundo en
el sentido que las leyes que descubrían eran absolutas. Es decir,
ellos pensaron que el Universo y sus leyes existen sin tener en
cuenta si el hombre existe en el Universo. Este concepto es llamado
la teoría Newtoniana. Esta era la primera vez que una visión del
mundo fuera formulada por personas que investigaron el mundo en el
cual vivían. No hablo de los cabalistas, quienes revelaron la verdad
después del tiempo de Abraham alcanzando las fuerzas que existen
detrás de la materia.
Newton,
y otros investigadores y filósofos antes de él, hicieron sus
descubrimientos dentro de la materia. A raíz de esto surgió una
teoría: que el mundo existe por sí solo, sin tener en cuenta si el
hombre vive en él o no. El desarrollo de la ciencia siguió y los
científicos llegaron a un estado en el que comenzaron a tener
dudas.¿Por qué?
Se supo
que los sentidos de varias especies de animales difieren de nuestra
percepción de la realidad, lo hacen de una manera distinta. Por
ejemplo, un perro ve mucho peor que un humano, pero huele, olfatea
mucho mejor. El sentido del olfato en el perro es muy desarrollado,
mejor que su vista (por la cual el hombre percibe el 99% de la
realidad que lo rodea); y esto permite al perro percibir varias
formas de olores. Así es como el perro percibe el mundo, y su
percepción no es peor que la del hombre. Constantemente verifica
todo su medio ambiente con su nariz.
Obviamente, el olfato es un sentido bastante más limitado que la
vista. Usando la vista, uno puede percibir cosas colocadas a una
distancia relativamente más lejos, y puede ser intensificada.
Existen animales que no poseen el mismo sentido de olfato que el
perro, pero sobreviven utilizando otros sentidos.
Así, no
sabemos cómo la realidad es en verdad, ya que cada tipo de creación
lo percibe de su propio modo. Esto significa que nuestra percepción
de la realidad no es absoluta. Si ensanchamos los límites de la
percepción de nuestros sentidos, la realidad parecerá diferente. Por
ejemplo, si cambiamos la variedad de vista de una persona, la
longitud de onda ligera regular hacia la dirección de infrarrojo,
ultravioleta u ondas de radio, entonces verá ondas de calor,
radiación infrarroja, etcétera. Es decir, mis sentidos son
construidos de tal modo que lo que no aparece ante nosotros es una
realidad regular perceptible.
Sin
embargo, esto no significa que la realidad por sí misma exista en
esta forma.
Cuando
los científicos desarrollaron la biología, estudiando varias
criaturas y ensanchando la variedad de sus sentidos de la percepción
con la ayuda de varios dispositivos, vieron que nuestra percepción
es relativa. Entonces, Einstein dijo literalmente que cada aspecto
de la realidad es relativo y depende de la velocidad con la cual nos
movemos. La forma en que percibo cualquier cambio en el objeto,
cambia cuando mi velocidad de movimiento está en relación al objeto
que observo.
La
comparación de velocidades es de gran importancia. Moviéndome en una
velocidad constante es prácticamente imposible determinar si
realmente nos movemos en absoluto. Sólo podemos comprobar la
diferencia del movimiento entre dos objetos, o la velocidad de un
objeto con relación al otro. Sin embargo, una persona que se mueve
sin cambiar la velocidad piensa que está en reposo.
Entonces, existe un problema diferente. La cuestión no es cómo una
persona percibe la realidad, o mejor dicho, su percepción no es
simplemente la suma de las percepciones de sus sentidos. Además,
esto también depende de la vía que se relaciona con su ambiente y
que puede ser similar o diferente.
Así, la
primera teoría afirma que todo lo que percibo está localizado fuera
de mí y existe independientemente de si percibo algo o no. Según la
segunda teoría, lo que está localizado fuera de mí cambia según mis
atributos. Cuando mis atributos cambian, cambia en consecuencia mi
percepción, y lo que veo adquiere una forma diferente.
Por
ejemplo, dependiendo de si veo nuestro Universo y nuestro mundo en
la luz ultravioleta o infrarroja, rayos X o en alguna otra forma,
las imágenes proporcionalmente, completamente diferentes no se me
aparecerán. Es decir, todo depende de los cambios que ocurren dentro
de mí.
Existe
otra teoría, que declara que percibo todo fuera de mí según como
influyo en ello. En otras palabras, no veo algo que esté
absolutamente separado de mí. Mejor dicho, con mis sentimientos,
percibo una realidad que cambia según los cambios que ocurren dentro
de mí. Cuando investigo un objeto, ya sea si quiero o no, introduzco
cambios en ello. Por lo tanto, es imposible decir lo que este objeto
era antes de que yo comenzara a investigarlo. En otras palabras,
percibo una cierta combinación de mí y el objeto que observo. No
percibo un mundo que existe por sí mismo, sino al mundo según lo
veo. La imagen que parece ante mí es el resultado de mis atributos y
los atributos del mundo alrededor mío. Este es otro concepto que
existe. Todas las teorías antes mencionadas tienen diversas
variaciones y podemos pasar mucho tiempo hablando de ellas.
Existe
otro punto de vista, el de los cabalistas. Sobre el curso de la
historia, esta visión del mundo no se desarrolló dentro de la
materia, como era el caso de los científicos que vinieron para ver y
percatarse de sus limitaciones. Los cabalistas desarrollaron su
visión del mundo investigando la Naturaleza Superior. Ellos
descubrieron que la Naturaleza Superior es la Luz simple e
incambiable, sin cualquier forma o imágenes. En resumen, esto es una
sola fuerza que definieron como el Creador u Otorgante, ya que todo
proviene de Él. Él es el estado del resto total y no cambia con
relación a nosotros. Este es absoluto. Lo percibo según el grado en
que mis atributos son similares a Sus atributos.
Los
científicos también han llegado a la conclusión de que percibimos
nuestra realidad según el grado en que nuestros atributos son
similares a sus atributos. Mi oído puede oír sonidos sólo externos
que corresponden a las frecuencias con las cuales su mecanismo
interior está en sintonía. Por ejemplo, el mecanismo de mi oído está
en sintonía, de modo que percibe la variedad de frecuencia de veinte
a doscientos mil hertz. Esto significa que oigo sólo sonidos cuya
frecuencia es de veinte a doscientos mil hertz, no más ni menos.
Un
anciano cuyo sentido de la audición se disminuye, escucha dentro de
la variedad de cincuenta a diez mil hertz. Por lo tanto, piensa que
no hay otros sonidos de frecuencias más altos o inferiores fuera de
él. Lo mismo es aplicable a sentidos como la vista, etcétera. Todo
lo que percibimos del exterior corresponde a los parámetros con los
que cualquiera de nuestros sentidos son capaces de reproducir.
El logro
espiritual está basado en el mismo principio. Como los cabalistas
nos dicen, "estoy ubicado dentro de un océano de la Luz Superior que
es lo absoluto, lo altruista y el otorgamiento". Por otra parte, mis
atributos son exactamente contrarios: soy el receptor y Él es el
Proveedor. Por lo tanto, nuestros atributos no son los mismos. Todo
en mi interior está dirigido hacia la recepción, mientras todo lo
exterior está dirigido hacia el otorgamiento. Por esta razón, soy
incapaz de percibirlo o verlo. Esta es exactamente la razón por la
que Él está oculto de mí.
En este
caso, ¿qué debo hacer?, si deseo percibir la Realidad Superior
necesito corregirme a mí mismo interiormente de forma que sea
equivalente al Proveedor. Entonces, según el grado en que soy
equivalente a Él, comenzaré a percibir la Realidad Superior. Cuando
mis atributos están completamente distanciados de Él, no lo
percibiré. Cuando posea un punto de contacto con Él debido a un
atributo equivalente, lo toco con este punto ya que he corregido uno
de mis atributos y comienzo a percibir al Proveedor al menos de
alguna manera.
Así,
cuando corrijo mis atributos gradualmente lo percibo cada vez más
hasta que finalmente yo alcance el estado en el cual estamos juntos.
Es decir, a fin de vencer la diferencia entre el Creador y la
Creación, el receptor debe llegar a la igualdad de atributos con la
Luz a fin de hacerse una parte de Ella y percibirla. Descubrir o
revelar la Luz significa percibirla.
Pregunta: Me gustaría volver al ejemplo del anciano cuyo sentido de
oír disminuye. Él tiene una memoria que permite que le permite
recordar sonidos que percibió en el pasado. De una u otra forma, él
los oye. ¿Esto cómo puede explicarse?
El
sentido de la audición del anciano se ha disminuido. Sin embargo,
las impresiones sobre el camino del cual él una vez oyó o vio,
permanecen en él en la experiencia pasada. Todo esto ocurre dentro
de su memoria. Nuestra memoria se parece a la memoria de una
computadora, donde nada desaparece. La dificultad está sólo en sacar
y renovar lo que es necesario. Como en una cámara de vídeo que
registra en la película, todo pasa por nuestros sentidos, se fija en
nuestra memoria y permanece allí hasta que cobre vida otra vez. A
veces de improviso recordamos algo que pasó hace treinta años. Puedo
percibir un olor y esto me puede hacer recordar ciertos
acontecimientos que pasaron hace veinte años. Hoy, cuando de repente
percibo un olor o veo algo, recuerdo la época en que era un niño, en
la casa de mi madre, y varias cosas que sucedieron allí.
Todos
los sentimientos son registrados en la memoria junto con el episodio
relacionado a ellos. Usted puede sacar una imagen entera de su
memoria como si fuera un motor de búsqueda usando sólo uno de muchos
parámetros de una imagen diminuta que se fijó en su memoria como un
olor, color u otro pequeño fragmento localizado fuera de usted, que
le hacen recordar sobre el episodio pasado. Hay muchas condiciones
que hacen posible o imposible poder sacar algo de su memoria, y hay
varias técnicas que enseñan a la gente cómo hacer esto. (Pero
estamos preocupados por algo más; no necesitamos esto.) Así, por
medio de los sentidos, todos los datos se transfieren a la memoria.
Este es el factor determinante en estos casos.
Debido a
que con la edad se debilita la memoria, una persona no reconoce la
realidad ante ella. Es incapaz de sacar acontecimientos de ayer de
su memoria. La misma imagen que vio ayer es hoy completamente nueva
para sí. Puede que sea incapaz incluso de recordar lo que pasó hace
un momento. Esto es como una persona que pierde su memoria. En
esencia él no la pierde, pero es incapaz de sacar algo de ella.
Pregunta: ¿Cómo las personas usan su memoria durante el avance
espiritual?
En el
camino espiritual estudiamos nuestra estructura, y nuestros
sentimientos se hacen cada vez más agudos. Comenzamos a usar todos
nuestros atributos y además, en su base, adquirimos nuevos atributos
de un nivel más alto. Los atributos relacionados con el cuerpo
mueren junto con el cuerpo. Sin embargo, si adquirimos nuevos
atributos que están más allá del cuerpo, es decir, los atributos del
Proveedor, entonces permanecemos para siempre con ellos. ¿El
artículo de Baal HaSulam “¿Qué nivel tiene que alcanzar una persona
a fin de no tener que reencarnar una segunda vez?" habla sobre esto.
Pregunta: ¿Puede un científico que estudia la naturaleza de una
manera científica llegar a la investigación de la Cabalá?
Un
científico observa la naturaleza a través de sus cinco sentidos,
varios dispositivos y su mente, sin poseer “el punto en el corazón”
que está relacionado con las fuerzas más allá de la naturaleza, de
las fuerzas de otorgamiento. Hemos analizado antes la estructura de
Adam HaRishon. El Creador creó un Kli que es llamado Adam
HaRishon. Todos estamos localizados dentro de este, como
elementos generales de la construcción. Cada parte es un deseo, un
alma.
En este estado inicial la naturaleza del deseo es
idéntica al Proveedor. Después, las almas particulares descienden,
lo cual significa que perdieron la equivalencia de sus atributos al
Proveedor. Simplemente, se hicieron egoístas. Estos deseos egoístas
tienen cinco sentidos. Es de esta forma que son conducidos los
experimentos de los científicos, por la vía de los cinco sentidos,
que son usados para percibir la realidad. Esta información recibida
es tratada por la mente egoísta.
Si la pregunta “¿Cuál es el objetivo de la vida, por
qué vivo?” surge en una persona, un deseo se revela en él, un deseo
que permaneció dentro del ego en la forma de un punto diminuto
llamado “la partícula divina de Arriba.” Cada uno de nosotros
contiene este punto, que nos da un sentimiento vago de que venimos
de algún sitio de Arriba, de otro mundo. Cuando este deseo emerge en
una persona, no sabe de donde viene, pero siente que esto no viene
de este mundo, y entonces comienza a ansiar algo que está
localizado más allá de nosotros.
Cuando una persona comienza a investigar este punto,
se hace un cabalista. Si él conduce sus investigaciones por la vía
de sus cinco sentidos, basados en el ego, entonces será simplemente
un científico. Por lo tanto, el camino de la ciencia por último
conduce al fracaso y, en principio, esto es adonde los científicos
han llegado. El desarrollo del hombre en todas las áreas de su
actividad conduce al estado de vacío cuando siente que todas sus
actividades no le dan nada, no hacen el mundo mejor, y el hombre
permanece vacío. Esto es cuando el punto llamado “la partícula del
Creador de Arriba”, o “el punto en el corazón” se revela, y después
de todas las clases de bromas científicas, el hombre comienza a
ansiar su raíz.
Pregunta: ¿Alcanza un cabalista el punto original?
Cuando los cabalistas dice que debemos alcanzar el
nivel del Proveedor, esto significa que ellos lo alcanzan
completamente y enteramente. Es decir, alcanzan no sólo el punto de
nuestra concepción, sino también el pensamiento, el deseo, el
programa, y la existencia antes de nuestro nacimiento o nuestra
creación. Esto es llamado, hacerse igual al Proveedor. La
equivalencia de forma con el Proveedor significa, alcanzar Su mente
y ser como Él.
Cuando una persona cambia, lo hace con sus propias
fuerzas y con su propia libre opción. Cuando sube
independientemente, paso a paso, estudia su propia naturaleza en
comparación con la naturaleza del Proveedor y copia la naturaleza
del Proveedor dentro de él. Corrige su propia naturaleza y por
decirlo así, adquiere la mente del Creador y alcanza el Pensamiento
de la Creación. De esta manera, sube al nivel más alto y se hace
ilimitado, porque la Fuerza Superior es lo absoluto de todas formas.
Pregunta: Los cabalistas dicen que todo fuera de mí
es Luz, y dentro de mí hay un sensor que percibe la realidad. ¿En
este caso, por qué nada cambia como cuando quiero aparecer
inmediatamente en España (por ejemplo), o cambia la imagen alrededor
de mí?
Usted dice que alrededor de mí es Luz que contiene
muchas posibilidades y variaciones, o todas las imágenes del mundo.
Estos fragmentos dependen de mí. Tan pronto como cambio mi Kelim
interior, los combino de un modo especial, los coloco en una
relación especial el uno con el otro, entonces inmediatamente me
encuentro en cualquier realidad en la que quiero estar. Esto es
correcto. ¿En este caso, cuál es el problema? ¿Debería saber
hacerlo? ¿En primer lugar, de qué tipo de percepción habla usted?
¿Sobre los cinco sentidos terrenales y la mente egoísta? ¿O habla de
nuestros cinco Kelim espirituales: Keter, Hojmá, Biná,
Zeir Anpin y Maljut con el deseo altruista o Masaj
(Pantalla)? ¿A dónde quiere usted transferirse?
No podemos movernos alrededor de nuestros
sentimientos terrenales y no podemos hacer nada con ellos. Soy
incapaz de unir mis deseos de tal modo que vea una imagen diferente,
porque estos sentimientos están inanimados, muertos, y ellos no se
someten a la corrección. Incluso, cuando logro ser un cabalista
mayor, sigo permaneciendo en mi cuerpo con sus órganos de
percepción. Cuando me hago viejo, oiré y veré peor, aunque percibiré
el mundo en su totalidad en mis Kelim espirituales. Los cinco
sentidos terrenales son constantes en nosotros. Son inanimados y
somos incapaces de cambiarlos. Es imposible ver el mundo en rayos X
simplemente deseando hacerlo, pase lo que pase, siendo el sabio que
sea.
Pregunta: ¿De dónde viene esto, si decimos que una
persona es capaz de cambiarse a si misma?
Usted puede cambiar sólo lo que usted es capaz de
cambiar. Los atributos del cuerpo — los cinco sentidos y los
atributos egoístas acomodados — no se someten a corrección o cambio.
Lo que usted es capaz de cambiar debe armonizar con el Kli
espiritual superior “del punto en el corazón” o, “la partícula del
Creador de Arriba”, ser equivalente al Proveedor.
Esta clase de Kli ya existe. Recibo una
partícula diminuta dentro de este Kli y gradualmente
rehabilito esta partícula en el Kli integral cuyo atributo es
igual al atributo del Proveedor. Este Kli es bajado a este
mundo a propósito. Ahora mismo, está localizado dentro de mí en la
forma de un punto de ansiedad por algo; sin embargo, no sé para qué.
Entonces, gradualmente subo y me hago equivalente con el Creador en
mis atributos. Esto es exactamente lo que se somete a cambio. Sin
embargo, no cambio dentro de mis cinco sentidos terrenales. |
