Reflexiones del día 07.10.2010

• Todo error proviene de que pensamos que debemos corregirnos a nosotros mismos personalmente. Nuestro trabajo no es vencer la maldad, sino adherirnos al Creador y de ese modo triunfar.
• Todo nuestro trabajo es la preparación; no encubrir lo que nos llega del Creador a través de nuestro desarrollo, sino prepararnos en persona para recibir la forma correcta de desarrollo necesario. 
• Todas las preparaciones pueden ser sólo en la sociedad, porque toda corrección es sólo para la conexión de todas las almas en una. 
• Nunca lucho por mí mismo – Desde el principio, no tengo nada, sino sólo fuerza de aclaración, y siempre puedo vencer si aclaro las cosas correctamente. 
• Por un lado, necesitamos corregir a la sociedad, Por el otro, cada uno debe referirse a sí mismo y decirse que si ve la falla, seguro que él también se halla en ella. 
• En especial si leemos el libro del Zohar, debemos sentirnos  personalmente en el estado más corregido. Como los autores del Zohar, que lo escribieron en conexión entre ellos, así debemos sentirnos  a nosotros en conexión, y si tratamos de hacerlo, nos acercaremos en algo al conocimiento de ellos. 
• No es posible atraer la Luz para mí, porque el Zohar se revela sólo en el Kli (vasija) colectivo. El Zohar se revela en la conexión entre nosotros.
• La sabiduría de la Cabalá es sabiduría vacía para nosotros por ahora, pero ella nos provee la base para el anhelo. Estas acciones se producen en este momento en nosotros pero no las sentimos, y durante la lectura del libro del Zohar debemos anhelar descubrirlas.
• El deseo de recibir por sí mismo, no es l malo -" inclinación al mal" – el descubrimiento del atributo del deseo que es inverso al Creador. Mientras el individuo se encuentra en el nivel inanimado, vegetal y animal no es malo sino natural. Se convierte en malo cuando se descubre a sí mismo en contraste con la Luz, el Creador, y entonces está en oposición a Él (Creador). Esto sucede sólo como resultado del estudio de la sabiduría de la Cabalá.
• No hay necesidad de corregir la forma egoísta terrenal, sino sólo la diferencia entre yo  y el Creador.
• Sin necesidad de llegar al amor al Creador, incluso si yo me relaciono con el mundo mucho mejor, Él será más y más malo, para mostrarme que no Lo utilizo(al Creador) de la manera correcta.
• A través de la construcción del nuevo mundo en lugar del mundo que nos legó el Creador, llegamos del mundo de los sufrimientos al Jardín de Eden (paraíso), a la adhesión

Definición  diaria, 7.10.10

Respuesta por temor y respuesta por amor 

¿Cuál es el significado de los términos “respuesta por temor” y “respuesta por amor”?

Ambos términos son dos lados de la corrección.

"Respuesta por temor" es denominada así porque yo aún trabajo en contra de mi ego, y sobre él construyo mi nivel de relación  con el prójimo. Yo todavía me encuentro en todo momento en control sobre el ego, y trabajo con el propósito de detenerlo, cerrarlo. Cuanto más crece y a pesar que se revelan en él placeres, de todos modos, yo me encuentro por encima de este y determino así mi relación con el prójimo.

Es decir, mi actitud se define en la medida del ego que por encima de él yo estoy dispuesto a dirigirme al prójimo, por eso se denomina "respuesta por temor", que aún el deseo de recibir arde en el interior, actúa, me enciende, y yo me encuentro como si tuviera miedo, con ansiedad, como opuesto, y sobre esto yo construyo mi actitud. Este es el nivel de fe, respuesta por temor.

A diferencia de esto en –"respuesta por amor" allí ya no existe resistencia en contra de mi ego, de mis miedos y cómo no caer dentro de mi deseo, sino que ya hablamos de adquirir la carencia del prójimo. También así el trabajo está por encima del deseo de recibir, pero aquí este deseo es ya de una especie diferente, es el del prójimo. Por esto es denominado "respuesta por amor".

Clase matutina parte I, 32:03-35:39

Consejo para el que está en el camino, 7.10.10

Tú anulas por tu propio defecto

¿Cuál es la actitud correcta ante una mala cualidad que yo veo en un amigo?

Todo el que anula, lo hace desde su defecto, y yo debo ver si las cosas son a mi favor o no. Si me parece que un amigo es soberbio, por ejemplo, esta es una señal para mí, es mi forma de enfocar las cosas, entonces yo debo pensar porque me muestran las cosas así precisamente.

Yo debo ver esto en dos planos - también la crítica y también el autoexamen. No puedo prescindir de la crítica porque debo referirme a la sociedad tal como la veo, y por otro lado todo el que anula, lo hace desde su defecto. O sea, por un lado debo corregir la sociedad y por el otro examinar en mi interior dónde, en mi interior, se encuentra el obstáculo que veo en mi amigo, porque de otra forma no lo vería.

Clase matinal, parte I, 36:45-38:34

Consejo para el que está en el camino, 8.10.10

Nitzotzot (chispas)

¿Por qué es más fácil unirse a un grupo que a una persona sola?

Es más fácil unirse a un grupo que a una persona sola, porque cuando se trata de una conexión personal influyen las características personales de uno sobre el otro, y no se está por encima de ellas. Debemos  unirnos por encima del carácter, de nuestra naturaleza, en una conexión mutua en la cual uno influye sobre el otro, en conexión de otorgamiento y no de recepción.

En cada uno despierta este Nitzutz (chispa), y estas chispas son las que se unen. En la unión entre la chispas descubrimos la Luz, al Creador. En el momento en que todos están por encima de su ego, por encima de su naturaleza, y quieren unirse en una sola dirección, es más fácil unirse a ellos. Cuando hablas con una sola persona, no es su chispa la que habla con la tuya, y la conexión que se crea es de nivel animal, humano.

La fuerza de la convención puede unir todas esas chispas, nuestros deseos de sentir espiritualidad, por encima de nuestro ego, y eso actúa sobre todos porque esa es la fuerza del entorno.

Clase matinal, Parte I, 52:01-53:47