Abriendo una nueva página, 08.08.10

Dudoso Placer

Pregunta: ¿Cuál es el significado del placer espiritual? ¿Es acaso algo que es simplemente muy poderoso o algo completamente distinto a lo que conocemos?

Rav: Toda la diferencia entre el placer terrenal y el espiritual está en los deseos en los que sentimos el placer: ¿deseos egoístas o deseos intencionados con el fin de otorgar?

Mis deseos egoístas, “recibidores”, son limitados y gradualmente se revela en ellos el vacío, entonces debo seguir placeres mayores. De esto resulta que nunca estoy satisfecho. Traté de llenarme de placer, pero no lo logré, porque el deseo es “más” y yo soy “menos”, y en mi intento de recibir placer consigo solamente un placer temporal y corto, que desaparece en un abrir y cerrar de ojos y me quedo vacío, el doble de lo que estaba antes. Dado a que este placer, que tanto quise, desaparece, él creó en mí la sensación de vacío, adicionalmente al vacío que ya estaba en mi interior anteriormente. De esto resulta que siempre estoy perdiendo doblemente. Por eso es que en nuestras vidas avanzamos de generación en generación, escalando dentro de nuestro egoísmo hueco.

En nuestro tiempo se presenta un nuevo problema. El ego que ha crecido y nos ha traído  la sensación de vacío, ha dejado de crecer. En principio, esto debiera llevarnos a la tranquilidad, pero sentimos que no tenemos de qué recibir placer. Este es el nuevo dilema que resulta ser peor que el anterior, ya que no nos ha quedado esperanza de llenarnos. Fuera de esto, sentimos que el egoísmo se hizo integral y es la suma de los siete millares de egos particulares. Yo dependo de todos, y todos dependen de mí y no sabemos qué hacer con todos ellos y de esta manera llegamos a la desesperación.

En este tiempo la persona encuentra una brecha y se dirige a las drogas, y así alarga un poco más el tiempo de reconocimiento de la crisis general. Pero también ese periodo es limitado, ya que se llega a entender que ese no es el camino, que desconectarse de la vida significa aceptar la muerte. ¡La naturaleza no nos permite hacer esto! Y llegamos a la pregunta: “y ¿ahora qué?” –entonces debemos pasar del placer de recibir al placer de otorgar.

Extracto de la clase sobre el articulo “La esencia de la sabiduría de la Cabalá” de Baal haSulám, 06.08.2010

Consejo diario para el que está en el camino, 08.08.10

Juntos

¿Cómo creamos un ataque en conjunto y no continuamos accionando una sola fuerza?

Deben estar todos juntos, en un ataque en conjunto. Si ustedes no están en unión, estudian juntos, entran al sistema todos los días juntos, esto es un problema. Yo se que por lo menos la mitad de las personas no entran al sistema todos los días o ni siquiera se anotan.

Ustedes deben hacer varias actividades en conjunto todos los días, precisamente en torno a este sistema, este simulador, donde cada uno tiene el poder de entrar ahí y ser parte del sistema, dar un comentario, leer un párrafo, escuchar una canción, etc., ustedes deben realizar actividades en conjunto, unos despertares que creen el Kli.

Lo importante es que a partir de esto, durante el estudio, hablamos de ello.

Clase matinal, parte I, 42:38-41:12

Definición diaria 8.8.10

"Tshuvá" (palabra usada como “respuesta” y de la raíz hebrea - regreso)

¿Cuál es el significado del término "tshuvá" en la sabiduría de la Cabalá.

Respuesta significa subir de Maljut a Biná después de las correcciones, cuando Maljut recibe los atributos de Biná y por lo tanto ella puede conectarse con Zeir Anpin y llegar con él a la unión llamada "Avaiá-Eloquim"(nombre de Dios) que en ella todos los Kelim (vasijas) llegan a adherirse con Zeir Anpin y descubren todas las Luces, el Creador es revelado al creado. Como está escrito: "volverá la Hey (quinta letra hebrea que simboliza los Kelim) a la letra Vav (sexta letra hebrea que simboliza Zeir Anpin", esto significa que Maljut hace tshuvá.

Parte IV, 9:26-11:04

Reflexiones del día 08.08.2010

• "Amor" – Es cuando le permito al otro amarme abriéndome a su amor.
• "Fe por encima de la razón" – Es cuando el otorgamiento,  fuera  de la persona, determina todas sus acciones.
• Ir con fe por encima de la razón no tiene ninguna relación con el carácter, el intelecto, cuán grande ó pequeño es el individuo o  en qué medida su sentimiento esta clarificado, sino toma en cuenta sólo la cuestión del otorgamiento, y todos los recibimientos son rechazados, y se puede recibir sólo en la medida de su necesidad.
• El estado deseable es que el individuo se halle en el cálculo del entorno y no de él mismo, del Creador, que quiera llegar a los "entretenimientos"- que el Creador disfrute al darle y él disfruta al permitirle al Creador la posibilidad de otorgarle.
• Únicamente en el grupo puedes estar seguro que te encuentras con fe por encima de la razón, en tus actividades y pensamientos, al pensar  sobre el bienestar del grupo por encima de tu propio bienestar.
• "Fe por encima de la razón"- es cuando tú valoras el otorgamiento por encima del recibimiento, "Fe por debajo de la razón" es cuando tú crees lo que te dicen, sin crítica.
• "Shejiná" (Divinad) – es la fe común del grupo.
• Para llegar al deseo de otorgamiento común, debemos despertarnos el uno al otro de manera recíproca, y dentro de la resistencia compartida sobre el peso común, creamos el Kli (vasija) compartido que llamamos "Shejiná".
• Los problemas son sólo problemas generales del grupo. La Cabalá no resuelve problemas privados – estos se resolverán cuando solucionemos el problema general del grupo, de la humanidad, después que lleguemos  a la Shejiná por medio de nuestro despertar común, al Kli general para el descubrimiento del Creador, y como resultado de que la Luz Superior reside en ella, entonces cada  uno se sentirá en todas las formas, incluso en aquellas terrenales, mucho mejor. 
• "Plegaria colectiva" – es cuando nosotros damos lugar a un deseo compartido, en el que podemos descubrir el atributo de otorgamiento y así descubrimos al Creador que desea otorgarnos. 
• La persona debe aclarar cuál es la autentica y gran carencia que debe existir y a través del Zohar queremos solucionar el problema de los Kelim, nuestro deseo, y trabajar con él. 
• "Faraón" – es todo el gran deseo, toda la Creación, que se debe corregir por partes. 
• Cada palabra en el libro del Zohar es deseo ó intención –¿cómo me relaciono con ese deseo?, esto  debo buscarlo en mi interior, y averiguar cómo unirme a los demás con la ayuda de lo que está escrito en el libro. 
• La preparación es terrenal, egoísta, y después de realizar la acción debemos analizar si ahora actuamos sobre la red de comunicación interna que logramos entre nosotros. 
• "Brit" (circuncisión - pacto) – es la conexión que el individuo no puede conectar solo, sino únicamente a través de la participación con los demás. 
• Cada conmemoración, fiesta y acontecimiento sobre los que leemos en los escritos sagrados, son en conjunto todos los estados personales del Kli en camino de desarrollo. 
• El alma de Ari, el sagrado, era un alma especial, que llegó a nuestro mundo para abrir las puertas a la sabiduría. 
• El Ari simboliza el período del Mesías, por lo tanto es llamado "Mesías Hijo de José" y desde su época en adelante la sabiduría de la Cabalá comenzó a recibir la forma como método para la corrección. 
• Antes del Ari había un impedimento desde Arriba y no se permitía a las multitudes ingresar a la sabiduría. Desde el Ari en adelante, cada persona que así lo desea, puede prepararse a sí mismo para el mundo espiritual y lograrlo. 
• El alma del Ari hizo la corrección que mediante ella llega la Luz hacia todos, y ahora depende de todos lo que ocurrirá. 
• Baal ha Sulam ( Rav Yehuda Ashlag) ordenó, aclaró, especificó y explicó la teoría del Ari y le dio forma, y sin él no hubiéramos tenido acceso a ella. 
• La naturaleza se cierra sobre nosotros, en torno a nosotros, para evidenciarnos el simple hecho que nos encontramos dentro de la naturaleza y somos muy pequeños, y nos hallamos en un pequeño círculo dependiendo uno del otro y de la naturaleza colectiva que nos circunda, y debemos encontrar  la causa de por qué ocurre  y qué tenemos que hacer para que no ocurra. 

Recibir alimentación estudiando a Baal haSulám y Rabash

Pregunta: ¿Cuál fue el agregado de Baal haSulám a la corrección del alma la cual fue comenzada por el Arí?

Rav: El Arí (Rabí Yitzjak Lúria) no ha escrito nada por sí mismo. Todo fue escrito por su discípulo Rabí Jaim Vital y sus escrituras fueron publicadas en las próximas tres generaciones después de la muerte del Arí. Baal haSulám explicó y consolidó el método y el estudio del Arí. Hasta la era de Baal haSulám, el estudio del método del Arí no estaba organizado, no había ninguna posibilidad de estudiar su método. Muchos de los que comenzaban a estudiar los escritos del Arí, pasaban a estudiar los escritos del Ramak (Rabí Moshe Cordovero).

Yo mismo estudie los escritos del Ramak, hasta que descubrí a Baal haSulám. He visto muchos cabalistas que en vez de estudiar según el Arí, estudiaban según el Ramak, dado que sus libros exponían todo muy organizado y ordenado. Sin embargo los trabajos y escritos del Arí no estaban ordenados. Baal haSulám lo consolidó todo en un método y lo ordenó por detalles, los explicó y los organizó: las tres líneas, Tzimtzum Alef y Bet (primera y segunda restricción), Creador y creado, definición de los mundos, las Sefirót, los Partzufim, NaRaNJaY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jayá, Yejidá), KaJaB (Keter, Jojmá, Bina), ZON (Zeir Anpin, Nukva), editó el libro de diagramas de los mundos superiores, el libro del Ilán (árbol).

A pesar de que faltan algunas partes que pudo haber ordenado (Adam Rishon –primer hombre; mundos BYA de impuresa– Beriá, Yetzirá, Asiyá), pero por lo visto no quiso ocuparse de esto. De no ser por Baal haSulám no tendríamos los estudios del Arí. Sin él no podríamos entender al Arí.

Ahora, al leer escrituras de otros cabalistas, los entendemos, porque conocemos los escritos de Baal haSulám. Sin él nos confundiríamos y nos complicaríamos. Sea lo que sea que tomemos: libros de Jasidismo, libros del Ramak, del Genio de Vilna (Rabí Eliyahu ben Shlomo), los entenderemos, sólo por habernos educado según Baal haSulám. Y sin los artículos de Rabash no podríamos entender que quieren decirnos, cual es el trabajo hacia el Creador. Sin estos dos cabalistas, que se complementan, ya que Rabash completa a su padre, no tendríamos el acceso correcto al método de corrección.

Extracto de la clase sobre el articulo “Introduccion al libro Panim Meirot uMasbirot” de Baal haSulám, 08.08.10