Definición del día 13 de julio, 2010

La ley de equivalencia de forma

¿Cuál es la "ley de equivalencia de forma" y cómo funciona?

La ley de equivalencia de forma actúa en nuestro mundo y también en la espiritualidad. Nosotros vemos en nuestro mundo que si no nos asemejamos a una característica particular o a un fenómeno, no lo entendemos, no lo sentimos y no estamos en él. Lo mismo ocurre en los fenómenos espirituales, a los cuales no captamos pues no somos semejantes a sus características. Todas las distinciones, las diferencias que sentimos, todo es de acuerdo a la misma ley llamada " equivalencia de forma."       

El Creador no puede mostrarse, porque de acuerdo a nuestras características no somos equivalentes, no lo sentimos. Por eso, para  que de alguna manera sintamos qué es la equivalencia, qué es el alejamiento, Él nos rompió, para que podamos sentir cómo funciona esta ley. Por un lado somos parecidos en que todos quieren explotar al otro para beneficio propio, por el contrario tenemos entre nosotros una carencia de equivalencia y no nos entendemos unos a los otros,  porque cada uno no se asimila al otro por no querer conectarse con él y servirlo.       
O sea que la ley de equivalencia de forma actúa sobre la conexión entre nosotros, y hay una sola ley de realidad que debemos cumplir. Para eso necesitamos que la Luz venga y nos muestre en que nos parecemos más y en que nos parecemos menos, o en que no podemos asemejarnos en absoluto. Todo lo que existe es para que podamos medir nuestros atributos y acercarlos, o alejarlos de una manera controlada. Esta es toda nuestra realidad, es lo que hacemos, lo que debemos hacer. Debemos aprender esta ley pues por medio de esta aprendemos qué es el Creador y cómo podemos asemejarnos a Él.

Clase matutina, Parte I, 33:14-40:28

Abriendo una nueva página, 14.07.10

El rompimiento es un error planeado de antemano

¿Cómo ocurre el rompimiento? – El inferior (Maljut que no se puede llenar a sí misma, pero sin ella no puede haber fin de la corrección) le pide Luz al Superior (a Ima – madre), para recibirla con la intención de otorgar. Todo el sistema de los mundos superiores está listo para darle al inferior esta Luz, y ahora todo depende del inferior que entiende que todo está listo para el banquete, y él puede recibirlo sin vergüenza, ¡únicamente con la intención de otorgar!

Él verdaderamente quiere este otorgamiento. Y de Arriba le dicen: “toma, ¡todo te irá bien!” Nada anuncia el choque. En alguna parte, en el primer Tzimtzum (restricción), en Tzimtzum alef, se esconde el aguijón de la serpiente, pero desde aquí no se puede distinguir, este aún no se ha revelado nunca en el mundo. Este punto oculto e independiente del creado, aún no se ha realizado. El creado estaba sometido al Creador de manera absoluta, a la Luz que lo creó, y era imposible entender que algo le molesta para encontrarse en completo otorgamiento. Pero por otro lado, tenía que existir este punto, ya que de otra forma el creado no sería independiente.

Si yo soy capaz de realizar todo lo que me dice el Creador, ¡es como si yo mismo no existiera! ¡No existe mi persona! Mi yo se revela precisamente en el hecho que yo quiero ser semejante al Creador, pero algo en mi no me  permite hacerlo. Este atributo, que no me permite convertirme en semejante al Creador, a pesar de mi deseo, es el que me convierte en independiente.

La raíz del rompimiento está en la revelación de independencia del creado, colocado en oposición al Creador. Si este recibiera ahora todos los deseos, Luz de Arriba y el despertar de abajo, y cometiera una acción con el fin de otorgar, esta sería simplemente un acto mecánico. Sin embargo el rompimiento es el que produce en el creado el punto que le permite desprenderse del Creador.

Hasta el rompimiento no es más que una maquina. Durante el rompimiento se descubre el punto de su independencia, y después del rompimiento se crea un sistema de corrección de este punto, es decir, la posibilidad de actuar de manera independiente. La corrección del creado se manifiesta después del rompimiento cuando él recibe todas sus decisiones basándose en ese punto suyo de independencia, y por eso sube gradualmente, de abajo hacia arriba en dirección al Creador, y así se va construyendo a sí mismo.

Extracto de la clase sobre “Talmud de Eser Sefirót”, 14.07.10

Consejo diario para el que está en el camino, 14.07.10

No molestar

La persona no puede ver la verdad sino solamente tratar de hacer todo lo que está en sus manos.

En todo lo que hago debo tratar de que mi ego no interfiera con la Luz que influye en mí y que me dirige. Debo dejar que la Luz Superior me maniobre durante todo mi camino, y no dejar que el ego interfiera en mi desarrollo. No debo permitir que mi deseo gobierne a los demás, a la sensación de que estoy por encima de ellos, me desconecta del otorgamiento y de la unión correcta con el entorno.

La persona debe ver hasta cuanto el ego interfiere y tratar de dominarlo con todos los trucos posibles. Con esto yo le doy a la Luz Superior lugar para influenciarme en una forma efectiva, y avanzada. Si yo no domino mi ego mi avance será muy lento.

La persona no puede ver la verdad sino sólo intentar, y por esto está escrito ”todo lo que esté en tus manos y en tus fuerzas hacer, hazlo”

Clase matinal, parte I, 41:45-39:17

Reflexión diaria 14.7.2010 

• El objetivo es construir la conexión por encima del rompimiento, porque a través de la conexión, el creado alcanza la fuerza de otorgamiento. Por lo tanto tenemos que comprender que la corrección de la separación y la construcción del otorgamiento y el amor que surge de la fuerza de otorgamiento, es nuestro valor.
• Aprendemos de la estructura de la realidad superior que estamos todos unidos; todos los niveles de la Aviút (espesor ( del deseo de recibir que el Creador creó - inanimado, vegetal, animado y hablante - están todos asociados, atados y descolgándose juntos desde Arriba hacia abajo y suben de vuelta con su corrección desde abajo hacia Arriba.
• La conexión entre las partes del sistema no se termina sino en la especie humana -cuarto grado de la Aviút- que descubrió la falta de equivalencia con la forma del Creador, como resultado a esta descubrió la vergüenza, efectuó Tzimtzum (restricción) sobre este estado, y luego se desliza y llega a una variedad de formas que se crean en ella, con el fin de eliminar la vergüenza y llevarla a la equivalencia de forma con el nivel de  Kéter  (corona), el Creador.
• Hay dos estados: un estado  de Maljut Ein Sof (Reino infinito), en el que todos están unidos y sumergidos juntos en la Luz infinita, en otorgamiento perfecto, y por otro lado, existe la sensación en la cual nos sentimos a nosotros mismos. Ambos estados deben completarse uno al otro.
• Si queremos avanzar, no a través de las fuerzas de la naturaleza que nos obligan, sino conscientemente y con nuestra participación, entonces debemos tomar en cuenta el estado en el que estamos y también el sistema real, y completarlos entre sí.
• Tenemos que tomar en cuenta que todos juntos estamos en una conexión muy fuerte, y sólo desde allí podemos obtener fuerzas para progresar a esa forma de la que viene la Fuerza.
• Dos formas de alcanzar la Meta espiritual: por camino "BeItó" (A su debido tiempo) - la naturaleza nos hace avanzar a través de golpes, y nos encontramos en suspensión y esperamos, o por camino de "Ajishena" (aceleradamente), es cuando busco oportunidades para activar al deseo por el progreso espiritual, por el otorgamiento, el amor al prójimo, y estar en eso antes que me ocurran toda clase de sufrimientos y sacudimientos y me obliguen a hacerlo.
• Justamente en el estado que tengo la oportunidad de aproximarme al Creador y no recibir en retorno ninguna reacción, en ese momento debo sentirme más contento, porque tengo la posibilidad de acercarme a él sin recibir nada para mí.
• No puede existir la plegaria para otros, antes de sentir la carencia del público.
• Si la persona logra ver hasta cuanto su ego lo molesta, y trata de dominarlo y calmarlo con engañas, con eso le da a la Luz Superior un lugar para influirlo en forma muy útil, y de esa manera avanza.
• Antes de leer el Zohar, tratamos de recordar la forma en la cual las almas están atadas juntas en una conexión mutua, Arvút (garantía mutua), como un solo hombre en un solo corazón, y sólo entonces se puede recibir la entrega y el recibimiento de la Torá. Sólo en una conexión así puede suceder.
• Las almas pueden conectarse a Maljut, sólo con la condición de que se relacionen entre sí. A medida en la que eres capaz de esforzarte para estar conectado a los demás, te incluyes en el Maljut de Atzilut (Reino de Nobleza).
• El problema es que no buscamos en el lugar adecuado, y no buscamos lo correcto. Si yo busco la fuerza de otorgamiento, entonces la fuerza me llega como un premio, para que prosiga.
• La sabiduría de la Cabalá me describe una realidad que opera de acuerdo a leyes y su naturaleza, y nada sucede por accidente.
• El rompimiento destaca y desarrolla el punto de desprendimiento del  creado del Creador, y es lo principal y lo más importante.
• La corrección del creado consiste en que desde el punto de rompimiento  en adelante, recibe todas las decisiones de su punto de independencia, y de tal manera se construye a sí mismo.
• La persona solamente se debe corregir a sí misma, para todos los niveles de inanimado, vegetal, animado y hablante, ya que es el escalón más alto e incluye dentro de él todos los escalones anteriores. Por lo tanto sufre por todos y luego recibirá por todos.
• En el mismo lugar y con la misma potencia en la que el creado sintió la vergüenza la cual llevo al rompimiento, ahora puede existir el orgullo;  merezco recibir y quiero recibir con el fin de recibir. Este orgullo es la forma opuesta a la vergüenza.
• Al comenzar a trabajar en las correcciones, el orgullo se debilita y en su lugar llega la vergüenza, justamente en el mismo espacio libre, porque donde hay orgullo, no hay Luz.
• Cuando el creado empieza a descubrir que el Creador hizo todo para él y por su amor a él, ya no sabe lo qué hacer. El conocimiento que el Creador lo ama, lo previene al creado de recibir de Él. Ahora él debe responder y reaccionar de alguna forma y otorgar de vuelta.
• La fuerza del orgullo es una fuerza defensiva que actúa de esa manera sobre la persona. Así se salva de quemarse a sí mismo en el fuego del amor o de la vergüenza.
• Con su orgullo, la persona se desconecta de la influencia del entorno, y entonces sí que no tiene ninguna posibilidad.
• Después de la restricción del orgullo, cuando tú te elevas por encima del cuerpo, del deseo por recibir, el orgullo vuelve de tal forma en la cual lo usas con el fin de otorgar - "y se elevará su corazón en el camino del Creador."
• Nosotros siempre nos desarrollamos a través de dos fuerzas: la fuerza defensiva que desarrollo en mi interior gracias a la Luz, y la fuerza que me detiene para dejarme en el deseo de recibir con el fin de recibir que es la Klipá (Cáscara).
• La cáscara mantiene y hace crecer a la fruta, hasta que la fruta esté lista, completa, madura, y entonces podremos salir de ella y sacarnos de encima esta cáscara.